Keskustelu Goodreadsista nosti hiljattain esiin melko mielenkiintoisen kysymyksen: miksi tarina Lasaruksen herättämisestä kuolleista esiintyy vain Johanneksen evankeliumissa? Loppujen lopuksi, päällisin puolin, tämä oli Jeesus’ kaikkien aikojen suurin ihme: joten jos se todella tapahtuisi, miksi muut evankeliumikirjoittajat eivät mainitse sitä?

Uskomatonta?

Varo "Hollywood-efektiä".’

Kestävin visuaalinen kuvani tästä tarinasta on yhdestä niistä klassisista elokuvista, joissa käytännöllisesti katsoen koko Bethanyn kylä katsoi kaukaa hämmästyneenä ja ihmeissään, kun valkopukuinen Lasarus nousi haudasta.. Se oli elokuvan huippuhetki; ja loistava elokuva: mutta se oli myös tosiasioiden merkittävä vääristely.

Johannes kertoo meille, että Lasarus oli ollut haudassa 4 päivinä, jolloin Jeesus saapui. Tämä tarkoittaa, että Maria ja Martha olivat edelleen perinteisen 7 päivän suruajan sisällä (tunnetaan nimellä ‘[x]shiva[/x]’), kun ystävät ja sukulaiset vierailivat kertomassa surunvalitteluaan ja viettämässä aikaa surulle heidän kanssaan. Niin, kyllä, there would still have been a significant crowd of people with them in the house 4 days after the funeral: but not the whole village.

Nor was the resurrection a public spectacle. Martha first met Jesus privately, then called Mary secretly to come and join her. Those from the house who chose to follow her did not know of Jesus’ arrival; they thought she was going to weep at the tomb. And even after seeing Jesus, their only thought was that he had come too late. Siten, it would have been, at most, the disciples plus a houseful of close friends who actually saw what happened.

The other factual misconception encouraged by the film-makers is the telescoping of time. Tyypillisesti, this event, if featured in the plot, is immediately followed by the triumphal entry into Jerusalem. Mutta vaikka Johanneksen tili myös hyppää melkein välittömästi pääsiäisviikkoon, hän perustelee tätä sanomalla:

’Niin siitä päivästä lähtien he pitivät neuvoa tappaakseen hänet. Jeesus ei siis enää vaeltanut avoimesti juutalaisten keskuudessa, vaan lähti sieltä erämaahan lähelle maalle, kaupunkiin nimeltä Efraim. Hän jäi sinne opetuslastensa kanssa’ ([x]John 11:53-4[/x]).

Kaukana suuntaamisesta suoraan viimeiseen välienselvitykseen, Jeesus itse asiassa lähtee alueelta viettääkseen aikaa Efraimissa, joitakin 15 mailia (20km) pohjoiseen Jerusalemista. Niin, vaikka tämä tapaus merkitsee kohtaa, jossa ylipappi teki "toimeenpanopäätöksen".’ että Jeesuksen täytyisi kuolla, se todella tapahtuu jonkin aikaa ennen Jeesus’ viimeinen vierailu Jerusalemiin. Ja, ilman etua sekä jälkikäteen että sisäistä tietämystä ylipapin pohdinnoista, on epätodennäköistä, että sen keskeinen luonne olisi ollut näin helposti ilmeinen.

Evankeliumikertomusten valikoivuus

Meidän on ymmärrettävä, että kaikki evankeliumikertomukset ovat erittäin valikoivia kuvattujen tapahtumien valinnassa. Kuten Johanneksen evankeliumin viimeinen jae huomauttaa, "On myös monia muita asioita, joita Jeesus teki, jotka jos ne kaikki olisi kirjoitettu, Oletan, ettei edes maailmalla itsellään olisi tilaa kirjoitetuille kirjoille."

Suhteellisen korkea korrelaatio Matteuksen tapausten valinnan välillä, Mark ja Luke (synoptiset evankeliumit) johtuu hyvin todennäköisesti siitä, että he ovat käyttäneet olemassa olevia kirjallisia kokoelmia (katso [x]Luke 1:1[/x]) muistin apuvälineeksi. Alussa, siksi, meidän pitäisi huomioida se, Jeesuksen viimeistä viikkoa lukuun ottamatta’ elämää, the events described in the synoptic gospels are focussed on Jesus’ ministry in Galilee and the regions away from Jerusalem. This isn’t as strange as we might at first think. Writing materials weren’t very portable in those days: so it is not really all that surprising if Jesus’ early chroniclers were based in Galilee, where his support was strongest.

But John’s gospel is quite unlike the others. He makes no apparent reference to these earlier accounts, or the other gospels; preferring to rely on Jesus’ promise that the Holy Spirit would “remind you of all that I said to you” ([x]John 14:26[/x]). Nor does he attempt to give a full account of all Jesus’ travels and miracles. Pikemminkin, he focusses on a very limited choice of incidents that provide special insight into the purpose of Jesus’ elämä ja palvelutyö.

On myös huomattava, että Johannes oli ainutlaatuisessa asemassa hänen pääsynsä ylipapin huoneeseen. Hänen isänsä näyttää olleen kalakauppias ([x]Mk 1:20[/x]), hänen äitinsä sosiaalinen kiipeilijä ([x]Mt 20:20-21[/x]) ja hän pääsi sisään jopa Jeesuksen yönä’ pidätys ([x]Jn 18:15[/x]). Siten, hänellä oli muita paremmat mahdollisuudet tietää, miten tämä ihme vaikutti ylipapin ajatteluun.

Joten kun kysytään, miksi Lasaruksen tarina esiintyy vain Johanneksessa, meidän on kysyttävä itseltämme, kuinka monesta samankaltaisesta ihmeestä evankeliumin kirjoittajien oli valittava, ja mitkä seikat voivat vaikuttaa heidän valintaansa?

Valintakriteerit

Käytettävissä olevat vaihtoehdot

Evankeliumit kuvaavat neljää Jeesuksen tekemää ihmettä osoittaen valtaansa kuoleman yli (vaikka, ottaen huomioon, mitä evankeliumin kirjoittajat sanovat Jeesuksen tekemien ihmeiden suuresta määrästä, Emme voi sulkea pois sitä mahdollisuutta, että muitakin oli). Nämä ovat:

1. Lesken poika, Liittyy vain sisään [x]Luke 7:11-15[/x], tämä oli ensimmäinen kirjatuista ylösnousemusihmeistä. Jeesus keskeyttää hautajaiskulkueen herättääkseen henkiin lesken pojan. Perustuu sen ajan juutalaisiin tapoihin, nuori mies olisi ollut kuolleena useita tunteja: mutta ei enempää kuin päivä.
2. Jairus’ tytär, Tämä tapaus, jossa oli juuri kuollut tyttö, tapahtui Galileassa ja esiintyy kaikissa 3 synoptiset evankeliumit.
3. Lasarus, joka oli kuollut ja haudattu 4 päivää.
4. Jeesus, herätettiin kuolleista kolmantena päivänä, ollut haudassa vähän yli 36 tuntia.

Jeesuksen lisäksi’ oma ylösnousemus suosituin tili on Jairus’ tytär, huolimatta siitä, että se on vähiten näyttävä kuolleiden ajan pituuden suhteen. The most obvious reason for this choice must be that it is the best documented. Evidently it was amongst the miracles recorded by the early Galilean chroniclers. Tämä, plus the detail and pathos of the story (with the panic-stricken father forced to wait while Jesus deals with a seemingly less urgent case) makes it a natural choice.

Jeesus’ own resurrection, whilst taking place over a shorter timescale than the raising of Lazarus, trumps that one in that it was the miracle-worker himself who was now dead and who is supernaturally raised without human intervention from a sealed and guarded tomb.

Thus we have all four gospels recounting at least 2 resurrection miracles and Luke adding a third (Jeesus’ first, at Nain) for good measure.

Do they really need any more? Arguably not. So the question now is, what factors would persuade Matthew, Mark and Luke to either include or exclude the story of Lazarus?

Reasons for Inclusion

1. It’s the most dramatic in terms of length of time dead. Totta, assuming he really was dead. Mutta Jeesus’ crucifixion provides much more convincing proof of death.
2. Its pivotal role in the events leading to Jesus’ omaa kuolemaa. Totta: but this was not apparent from the actual timing of events. It required insider knowledge, which John had access to. But did the others? Nor was this by any means the only factor influencing the authorities’ decision.
3. The story, like that of Jairus, contains a lot of detail and pathos. Totta: but Jesus’ response to this situation is much harder to understand (katso alla).

Reasons for Exclusion

1. Coming, as it does, towards the end of Jesus’ ministeriö, Tämän kertomuksen ylösnousemuksesta neljän päivän haudassa olon jälkeen jotkut ovat saattaneet nähdä evankeliumien luonnollista huippua haittaavana, Jeesus’ own resurrection.
2. Tässä on uskottavuusongelma. Ihmiset olivat silloin yhtä haluttomia uskomaan ylösnousemustarinoita kuin nykyään (katso [x]toimii 17:32[/x]). Miksi venyttää heidän herkkäuskoisuuttaan ennen paljon paremmin dokumentoitua Jeesuksen kertomusta?’ own resurrection?
3. Dramaattisesta luonteestaan ​​huolimatta, Tämän ihmeen vaikutus näyttää rajoittuneen Jerusalemin välittömään läheisyyteen. Vain matkustamalla 15 mailia pohjoiseen, Jeesus näyttää pystyneen välttämään sen seuraukset. Kuten jo todettiin, Todellinen todistajien määrä oli paljon pienempi kuin yleensä oletetaan. Tiedämme myös, että juutalaisten viranomaisten keskuudessa oli huomattavaa vihamielisyyttä, tehdä Jeesuksesta todistamisesta riskialtista liiketoimintaa Jerusalemin ympäristössä (vrt. [x]John 9:22 & 11:57[/x]). Siten puuttui yleinen vahvistava todistus – toisin kuin Galilean ihmeissä, josta on uutisoitu laajasti.
4. Monet ihmiset kamppailevat ymmärtääkseen, miksi Jeesus viivytteli Lasaruksen luokse menoa’ apua, kun hän kuuli ensimmäisen kerran sairaudestaan. John pyrkii antamaan lukijoilleen ikuisen näkökulman lyhytaikaisiin tragedioihin: kun taas muut evankeliumikirjoittajat liittyvät ensisijaisesti tapahtumiin. Heille, nämä toissijaiset kysymykset häiritsisivät pääasiasta.
5. Mitä tapahtui Lasarukselle? Jokaisen ylösnousemuskertomuksen ominaisuus, joka tekee siitä vakuuttavimman, on kyky tavata tärkein todistaja – tässä tapauksessa, Lasarus. Johannes kertoo meille, että kun Jeesus palasi pääsiäisviikon alussa, ‘Niin suuri joukko juutalaisia ​​sai tietää hänen olevan siellä, ja he tulivat, ei Jeesukselle’ vain vuoksi, vaan että he näkisivät myös Lasaruksen, jonka hän oli herättänyt kuolleista‘ ([x]John 12:9[/x]). Yksi saattaa, siksi, ovat odottaneet sitä, jopa Jeesuksen jälkeen’ ylösnousemus, Lasarus olisi saavuttanut jonkin verran mainetta elävänä todisteena Jeesuksesta’ ylösnousemusvoima. Mutta emme koskaan kuule hänestä enää; ja, pahaenteisesti, John kommentoi, ‘Mutta ylipapit tekivät salaliiton myös Lasaruksen tappamiseksi, sillä hänen tähtensä monet juutalaiset menivät pois ja uskoivat Jeesukseen‘ ([x]John 12:11-12[/x]). Tappoiko joku hänet? Tai, olla vanhempi mies, sairastuiko hän vain uudelleen ja kuoli? Emme tiedä. Mutta päätodistajan poissaolo epäilemättä heikentää tarinaa.

Johtopäätös

Mikään edellä esitetyistä väitteistä ei anna meille hyvää syytä kieltää Johanneksen Lasarusta koskevan todistuksen totuutta. Ne, jotka kieltävät sen, tekevät sen ensisijaisesti oman epäuskonsa perusteella, jotka johtuvat luonnollisesta inhimillisestä kokemuksestamme kuoleman lopullisuudesta.

Niin pitkälle kuin Matthew, Mark ja Luke ovat huolissaan, voidaan nähdä, että heillä olisi ollut hyvä syy olla sisällyttämättä tätä erityistapausta tileihinsä. Mutta, Johnin näkökulmasta voimme yhtä hyvin ymmärtää miksi, päinvastaisista väitteistä huolimatta, hän piti tätä tapausta erityisen mainitsemisen arvoisena.