vlada & Ministrstvo v zgodnjem Cerkvi

1. RAZVOJ IZ JUDOVSKIH KORENIN

1.1 Judovski vzorec

Vladajoči judovski svet v Kristusovem času je bil sinedrij (συνεδριον – sunedrion). To so sestavljali veliki duhovniki (αρχιερευς – archereus), starešine (πρεσβυτερος – prezbiterji) in pisarji (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(prim Acts 4:23)). Mk 15:1 sklepa, da so polni sanhedrin morda vključevali tudi druge. Običajna praksa izrecnega sklicevanja na vse tri skupine, ko govorimo o srečanjih judovskega vodstva, kaže, da izrazi nikakor niso bili enakovredni.: vendar so vsi imeli vidno vlogo v vladi.

Izraz "vladarji".’ zdi se, da je enačen z velikimi duhovniki, vendar ločen od starešin v Acts 4. V nekaterih drugih referencah beremo le o duhovnikih in starešinah: vendar primerjava z drugimi odlomki kaže, da se v teh primerih sklepa na vključitev pisarjev (Mt 26:47(prim Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). To nakazuje, da "starejši".’ je bil do neke mere splošen izraz, ki bi lahko vključeval tiste, ki so običajno označeni kot pisarji. Gamaliel, ugledni član Sanhedrina, je opisan kot "učitelj zakona".’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) v Acts 5:34) – ta malo uporabljen izraz se pojavlja tudi v Lk 5:17-21, kjer se zdi, da se uporablja za pisarje.

Načeloma je ta sistem upravljanja utelešal pastoralno, upravni, doktrinarne in celo preroške službe (slednji v osebi velikega duhovnika (Jn 11:49-52). Njena usodna slabost je bila v moških samih. Hrepeneli so po javnem priznanju in prenehali so biti služabniki (Lk 11:43 & 46); človeško izročilo so postavili pred Božjo besedo (Mk 7:6-13) in izgubil vsak pravi doktrinalni ali preroški vpogled (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Spreminjanje judovskih struktur

Od zgornjih treh skupin le ena, 'starejši', svoj naziv prenesla naprej v cerkvene strukture; čeprav je tudi v tem primeru naziv za nekaj časa zastaral.

Drobni prepiri Jezusovih pismoukov’ dan jih je naredil za predmet posmeha zgodnje cerkve (1 Cor 1:20), in tiste, ki želijo biti ‚učitelji postave‘’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) so bili namrščeni. To še zdaleč ni bila zavrnitev učiteljske službe, vendar. Pisarji’ poučevanje je bilo zastarelo, špekulacije in gnide: medtem ko je znamenje Jezusa’ poučevanje, in tistih, ki so mu sledili, je bilo, da je bilo sveže, avtoritativen in se bolj ukvarja z duhom kot s črko zakona (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ta zadnja referenca ne zajema le poučevanja)). torej, čeprav je bil izraz opuščen, funkcija poučevanja se je nadaljevala in bila zelo počaščena pod preprostim nazivom "učitelj".’ (διδασκαλος – didaskalos).

Duhovništvo kot institucijo je popolnoma nadomestilo priznanje Jezusa kot našega edinega Velikega duhovnika (Heb 7:11-28), in duhovništva vseh vernikov (1 Pet 2:9). Njihova posredniška vloga je bila odveč in njihove druge funkcije so bile prenesene na druge. Apostoli so bili verjetno najbližji N.T. enakovreden.

2. APOSTOL(αποστολος – apostoli)

2.1 Jezus’ Klic dvanajsterih

2.1.1 Kdo so bili?

• Simon in Andrej Barjona ('Jonin sin’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ('trst') se je preimenoval v Kefa (aramejščina) ali Peter (grški – oboje pomeni "kamen"). Bili so ribiči iz Betsajde, na severnem koncu Galilejskega jezera (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Jakob in Janez, sinovi Zebedejevi, tudi ribiči iz Betsajde (Lk 5:10, Jn 1:44). Njihova družina je bila verjetno uspešen trgovec z ribami, saj so imeli najete služabnike (Mk 1:20), močne stike v Jeruzalemu (Jn 18:15-6) in ambiciozna mati (Mt 20:20-1)! Imeli so priimek Boanerges ("sinovi groma") po Jezusu (Mk 3:17).
• Filip, ki je bil prav tako iz Betsajde (Jn 1:44).
• Bartolomej (aramejščina, 'Tholmajev sin'). Janezov evangelij ga namesto tega omenja kot Natanaela ('božji dar'), kar je bilo verjetno njegovo prvo ime. Bil je Filipov prijatelj, iz Cane (Jn 1:45-51 & 21:2), približno 12 milj (3 ure’ hoditi) W. Galilejskega jezera in 8 miles N. iz Nazareta.
• Thomas (aramejščina) ali Didimus (grški – obe imeni pomenita "dvojčka"). Bil je dvomljivec, ampak zvest (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matej ('Jehovov dar'), imenovan tudi Levi ('pridružen'), Alfejev sin. (c.f. Mt 9:9 (Matej) z Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Bil je pobiralec davkov (OD 'publican') za Rimljane – zelo nepriljubljeno delo! Bil je iz Kafarnauma (kjer se je zadrževal tudi Jezus gl. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). To je bilo ob Galilejskem jezeru, 3½ milje JZ. iz Betsaide.
• Jakob Alfejev sin. Nobena referenca ne sklepa na družinsko povezavo z Matthewom, čigar oče je imel isto ime.
• Lebbaeus, ki se je imenoval Tadej (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) ampak se imenuje tudi "Juda iz Jakoba".’ v Luke 6:16 in John 14:22. Jezus je imel dva polbrata po imenu Juda in Jakob (c.f. Mt 13:55): toda povedali so nam, da niso verjeli vanj med njegovo zemeljsko službo (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), zato je bolj verjetno, da je bilo James ime njegovega očeta.
• Simon Zelotes (grški) ali Kananiti (aramejščina) – oboje pomeni "zealot". Zeloti so bili judovski protirimski revolucionarji. Kananiti pomeni tudi "prebivalec Kanaana".’ (izraz, ki zajema velik del zahodnega Izraela).
• Juda Iškarijot, Jezus’ izdajalec. Skrbel je za denar; ampak nepošteno (Jn 12:6).

2.1.2 Prva srečanja

Jn 1:35 – 2:25. Jezus’ prva srečanja z Janezom (neimenovanega učenca), Andrej, Simon, Filip in Natanael, tik po njegovi skušnjavi v puščavi, nam da nekaj dragocenih vpogledov v način, kako je izvajal svoje vodstvo.

• Pred pozivom k zavezi, Jezus jih je povabil, naj opazujejo (Jn 1:39).
• Želel je učence, ki so prešteli stroške (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Ta ugotovitev je zajemala vse dele njegovega življenja – ne le njegovo javno službo. Veliko prepogosto, osredotočamo se na službene darove ljudi in zanemarjamo njihovo osebno življenje.
• Jezus jim celo omogoči, da preživijo čas z njegovo družino; kar ni moglo biti enostavno, saj njegovi bratje niso verjeli vanj (Jn 2:12 & 7:5). Razmisli o tem – kakšen učinek bi imelo nate, če bi videl vse to?
• Jezus ni zameril skepticizma (Jn 1:45-51).
• Dal je novo ime in novo vizijo (Jn 1:42 & 50-1). Če želimo učinkovito voditi, ljudi moramo popeljati onkraj njihovih omejitev v načinu, kako vidijo sebe in svojo prihodnost. Pokazati jim moramo njihov potencial v Bogu.
• Potrudil se je, da jih je osebno spoznal (Jn 1:39 čas, Jn 1:42 začetno razumevanje, Jn 1:43 iskanje ven, Jn 1:48 molitev). Če tega ne počnete za tiste, ki so vam neposredno odgovorni, kdo drug bo?
• Pokazal je resničnost tega, kar je učil, tako z močjo kot z osebno predanostjo (Jn 2:11 & 17).
• Izogibal se je prehitrim zavezam (Jn 2:23-5). Nekateri od teh spreobrnjencev so morali biti pristni: ampak, namesto da bi se izjavil, in iščejo ali ponujajo preveč, prezgodaj, Bil je pripravljen zaupati in čakati.

2.1.3 Zgodnje učenstvo

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Ti dogodki so se zgodili pred aretacijo Janeza Krstnika, in torej pred kakršnim koli srečanjem z dvanajstimi, ki so opisani v drugih evangelijih (glej Mt 4:12 & Mk 1:14). Čeprav samo Janez, Andrej, Simon, Filip in Natanael sta bila omenjena po imenu, Acts 1:21-2 nakazuje, da se je vseh dvanajst srečalo z Jezusom v tem obdobju.

Toda Jezus je te može že začel disciplinirati, čeprav, kot bomo videli, še niso se mu popolnoma posvetili. In to je vključevalo več kot le poslušanje. Jezus jim je že dal krstiti druge (Jn 4:2)!

Upoštevajte, da je bil to krst kesanja, brez osebne zavezanosti Jezusu (prve omembe tega so Mt 28:19 in Acts 2:38; kar pojasnjuje, zakaj Jezus ni nikogar krstil). Od nekoga ne moremo zahtevati, da nekoga krsti v Jezusa’ organa, če sami niso v celoti predloženi: ampak vsak grešnik lahko pomaga drugemu priznati svoje grehe. Jezus je želel čim bolj vključiti svoje učence, čim prej.

2.1.4 Čas odločitve

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Do sedaj, dvanajsterica je delni učenec. Po Jezusu’ ulov rib, Peter vidi, kako plitko je bilo njegovo kesanje in predanost. Jezus sedaj kliče učence, naj se odrečejo vsemu zanj.

Podobno, Jezus pokliče Mateja, ki nemudoma opusti službo davkarja Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Mimogrede, kaj misliš, da je bistvena razlika med Matejevo poslovilno zabavo in bodočim učencem, ki se je želel iti poslovit od svojih doma (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Izbira dvanajstih

Lk 6:12-6. Čeprav je Jezus že kar nekaj časa preživel s svojimi učenci, preden se je odločil, koga bo imenoval za apostole, je vso noč preživel v molitvi.

To bi nam moralo dati občutek, kako pomembno je biti zelo previden, koga imenujemo na kateri koli položaj v cerkvi.

Prav tako poudarja pomen iskanja Božjega vodstva, namesto da bi se zanašali na lastno razumevanje. Videz nas zlahka zavede (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Izdajalec za prijatelja

Jezus je verjetno ves čas vedel, da ga bo Juda izdal (Jn 2:25). Toda skrbel je zanj tako neizmerno, da, tudi zadnji večer, drugi učenci niso vedeli, da je izdajalec. Torej, če vas drugi pustijo na cedilu, hvala bogu, da ti ne povem vnaprej in to, za razliko od Juda, obstaja upanje, da se bodo izboljšale.

Bodite pozorni na Judova semena’ uničenje v Jn 12:4-8. Verjetno zapravlja dodatno zase, ko ga nihče ne gleda; vendar si poskuša olajšati vest tako, da išče napake pri drugih (v tem primeru, Jezus). Satan je ravno to čakal (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Preden kritiziraš druge, vedno se vprašaj, »Ali kdaj počnem take stvari?”

2.2 Crunch Lessons in Leadership

2.2.1 Narava vodenja

• Resnično vodstvo je služenje. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Povsem drugače kot judovski voditelji (Mt 23:2-12).
• Avtoriteta izvira iz tega, da si pod avtoriteto. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Ključna načela

• Razpoložljivost. Ne morete voditi, če ne poslušate! Bogu, v molitvi, in tudi tistim pod vami (Mk 9:33-7).
• Fokus. Namesto da bi poskušali vse učiti, Jezus jih je nekaj naučil, in jih učil učiti druge Mt 28:19. To načelo velja enako za današnje cerkvene voditelje – naša primarna naloga je opremiti druge (glej Eph 4:11-2).
• Ljudje, ki poskušajo in jim ne uspe, dosežejo več kot tisti, ki ne poskušajo (npr. Mt 14:25-32).
• Delegiranje in zaupanje. Učence je spodbujal, naj delajo stvari (npr. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Predmetne lekcije

• Vodenje ni odvisno od vaših virov. Lk 10:3-4.
• Morate biti v miru, da daste mir. Lk 10:5-6 (upoštevajte, da je vaš mir tisti, ki je dan). Izražamo to, kar smo, namesto tega, kar govorimo.
• Vodje morajo biti sposobni tako dajati kot prejemati. Lk 10:7-9. Dajati je privilegij: ko pa se ponižamo, da bi prejeli, lahko smo tudi sredstvo blagoslova darovalca (npr. Jn 4:6-15).

2.3 Razvoj apostolske službe

2.3.1 Juda’ Zamenjava

Acts 1:15-26. Merila apostolov za zamenjavo Juda razkrivajo, da je 12 niso bili edini, ki so sledili Jezusu skozi njegovo službo. Ne vemo, koliko drugih je bilo; ampak dva najboljša, Joseph Barsabas Justus in Matthias sta bila enako dobro usposobljena; in na koncu so se zatekli k molitvi, da bi izbrali med njimi.

Upoštevajte izjemne okoliščine, v katerih je bila ta praksa uporabljena. Prvič, pri izbiri so upoštevali svetopisemska merila, nato primernost kandidatov, nedvomno vključno s tem, kar so sami vedeli o moralnem značaju teh mož. Samo takrat, ne najdejo ničesar, kar bi lahko izbirali med njimi, so prosili za znak. Ne prosite za znake, če obstajajo svetopisemski in moralni razlogi, zakaj bi morali ali ne bi morali sprejeti določene odločitve.

Nekateri učenjaki so trdili, da so apostoli naredili napako, ko so imenovali Matija, in da bi moral biti dvanajsti apostol Pavel. To je vprašljivo iz dveh glavnih razlogov: najprej, Pavel ni bil priča Jezusovega zemeljskega delovanja, smrt in vstajenje (Acts 1:21-2) in, drugič, domneva, da bi moralo biti le 12 apostoli.

Kaj pa Jožef, skoraj apostol? Ne moremo biti vsi apostoli: ampak predstavljajte si sebe v njegovem položaju. Ali bi se namrščil, bil jezen na Boga, ker te ni izbral, ali bil ljubosumen na Matija? Kako se boš odzval, če bo bratova služba deležna več pozornosti kot tvoja?? Kdo ima pravico do izbire? Komu služiš, in iz katerega razloga?

2.3.2 Vloga Petra

Opazite zgoraj, da, čeprav Peter začne postopek, odločitev je sprejeta korporativno (prim. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 je sprožil veliko razpravo med katoličani in protestanti, predvsem glede vprašanja, ali "ta skala" pomeni Petra, svojo izpoved vere v Jezusa, ali Jezus sam. Jezusove naslednje besede, 'Dal ti bom ključe nebeškega kraljestva, in kar koli zavežeš na zemlji, bo zavezano v nebesih, in kar koli razvežete na zemlji, bo razvezano v nebesih.« so naslovljene na Petra posamično., potrjuje Petrovo vodilno vlogo med apostoli. Vendar je nevarno graditi doktrine na spornih razlagah verza. V Mt 18:18, Jezus podobno obljublja vsem svojim učencem; dokazovanje te avtoritete ni omejeno na Petra ali celo samo na apostole (razen če misliš Mt 18:19 tudi velja samo za njih!).

Peter je bil vodilni v skupnem seštevku, kot je nakazal Jezus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Toda če pogledamo dejanske prakse zgodnje cerkve, vidimo to, kot zgoraj, odločitve temeljijo na skupnem razločevanju božje volje. Peter ni imel odločilnega glasu, ali celo nujno zadnja beseda (glej spodaj). Prav tako ni bil nad napako ali popravkom (Gal 2:11-4). Vodenje ne daje nezmotljivosti, ali daje vodji pravico, da ne upošteva nasvetov drugih z duhovno razsodnostjo.

2.3.3 James

V Acts 8:1 & 14 zdi se, da je vodstvo še vedno izključno v rokah apostolov. Podobno Acts 9:27, ko opisuje Pavlov prvi obisk cerkve v Jeruzalemu, ne omenja starešin, ampak samo apostoli. Toda Paul navaja Gal 1:15-19 da je tri leta po svojem poklicu obiskal Petra v Jeruzalemu in, bolj zanimivo, da Jezus’ tudi brat Jakob je veljal za apostola. Očitno so bili drugi apostoli v tem času odsotni (prim Gal. 1:19), in Jakob je bil zdaj del jeruzalemskega vodstva.

(Težko je hoditi na zmenke Gal 1:15-24&2:1-10, kot korelacija z Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 in Pavlovo pričevanje v Acts 22:17-21 predstavlja nekaj težav. Možni sta dve razlagi. Prvič, the Acts 9:27 Zdi se, da srečanje ni bilo več kot zaslišanje, da bi se odločili, ali je varno dovoliti Pavlu, da se poveže s cerkvijo.. Ker Gal 1:15 začne s svojim klicem k oznanjevanju med pogani, Pavel morda ni čutil, da bi to imelo kakršen koli doktrinalni pomen za njegovo službo v poganih: v tem primeru Gal 1:18 in Acts 22:17-21 se lahko nanaša na njegov obisk v Acts 11:29-30&12:1-25, z vizijo, ki jo opisuje, ki vodi do dogodkov v Acts 13:1-3. Obisk, opisan v Gal 2:1-10 bi bilo potem tisto, kar je opisano v Acts 15:1-30, po svojem prvem misijonarskem potovanju. Alternativno, lahko je preprosto to Gal 1:17-8 opisuje triletni interval med Pavlovim spreobrnjenjem in njegovim sprejemom v jeruzalemsko cerkev, v Acts 9:27; ki postavlja priznanje Jakobovega apostolstva nekoliko prej. Zdaj sem naklonjen zadnji razlagi, kot se zdi, da je Pavlov drugi obisk, ki je bil izključno za namene dostave pomoči starejšim (Acts 11:28-30), je potekalo v obdobju hudega preganjanja (Acts 12:1-25); ko so imeli celo apostoli omejen stik med seboj (prim. Acts 12:17). Nobenega neposrednega srečanja med Pavlom in Jakobom ali katerim koli od apostolov med tem obiskom ni omenjeno; kar bi pojasnilo, zakaj ga Pavel ne omenja v Gal 1:15-24&2:1-10.)

Petrovo navodilo cerkvi, naj novico o njegovem pobegu pove »Jakobu in bratom«.’ v Acts 12:17 nakazuje, da je bil v Petrovi odsotnosti učinkovit voditelj cerkve. Njegova premoč je še bolj očitna v njegovi vlogi v razpravi o obrezovanju v Acts 15:13-22, kjer se zdi, da ima on zadnjo besedo o tem vprašanju.

Ko se Pavel zadnjič vrne v Jeruzalem, pojavi se pred Jamesom, v prisotnosti starejših (Acts 21:18). On je edini omenjen z imenom, sklepati, da je bil priznani vodja: čeprav je treba opozoriti, da je predlog Pavlu jasno prikazan kot skupinski odgovor. Nobeden od drugih apostolov ni omenjen: ali se je njihova identiteta zlila s starešinsko oz, bolj verjetno, delovali so v bolj oddaljenih regijah.

2.3.4 Drugi apostoli

Ne vemo natančno, koliko drugih moških v Novi zavezi je dobilo naziv »apostol«.. Paul, v 1 Cor 15:5-7 pravi, da je Jezusa videl Peter, nato dvanajsterico, nato z 500 bratje takoj, potem pa James, nato z "vsemi apostoli", in nazadnje sam Paul. Izraz "vsi apostoli".’ je lahko le sklicevanje na dvanajst plus Jakob; ali pa lahko nakazuje, da so bili celo pred Pavlovim spreobrnjenjem drugi, ki so bili priznani za apostole.

V Acts 14:4 & 14 najdemo, da sta Pavel in Barnab oba identificirana kot apostola, število znanih apostolov privede do 15. Paul se v svojih pismih redno opisuje kot tak.

Andronik in Junija (Rom 16:7) so včasih tudi citirani: sporno pa je, ali izraz, »pomemben med apostoli,’ pomeni, da so bili sami apostoli ali preprosto, da so apostoli o njih dobro razmišljali.

'Apostol’ je bila običajna grška beseda (pomen, 'tisti, ki je poslan', ali "messenger") ki je bil takrat sprejet kot naslov. Opozoriti je treba, da obstajajo tri druge NT reference, običajno ni preveden kot "apostol", ki ga tudi uporabljajo: John 13:15, 2 Cor 8:23 (re. Titus) in Phil 2:25 (Epafrodit). V vsakem od teh primerov se beseda uporablja brez določnega člena; in v odsotnosti druge kontekstualne podpore ne moremo biti prepričani, da je mišljen kot naslov in ne pomeni preprosto "glasnik"’ v teh primerih. Na drugi strani lestvice, Jezus je opisan tudi kot, 'Apostol,’ v Heb 3:1.

2.3.5 Prehodna vloga?

Prvotna zahteva za "dvanajst’ je bilo, da bi morali biti učenci od časa Janezovega krsta do vnebohoda, da bi bili Jezusove priče’ vstajenje (Acts 1:21-2). Čeprav to merilo ne velja za Jamesa, še manj za Paula, nekateri trdijo, da 1 Cor 15:5-8, skupaj z 1 Cor 9:1, kaže, da je bilo dejansko videti vstalega Jezusa predpogoj za apostolstvo. Iz tega izhaja, da so bili apostoli samo za zgodnjo cerkev. Vendar, takšen sklep je v bistvu posreden. Čeprav se primeri ljudi, ki so bili imenovani apostoli po koncu obdobja NZ, v svetem pismu seveda ne bodo pojavili, natančnejši pregled teh in drugih odlomkov daje dobre razloge za dvom o takem sklepu.

Prvič, poglejmo še enkrat 1 Cor 15:7-8: Potem se je prikazal Jamesu, nato vsem apostolom, in nazadnje se je prikazal tudi meni, kot za enega nenormalno rojenega.’ Ko pravi Paul, "vsi apostoli,’ očitno niti ne misli, »vsi, ki so zdaj apostoli,’ kaj šele, 'vsi, ki bodo kdaj;’ saj njegove naslednje besede jasno povedo, da ni vključeval sebe. Zato lahko ta stavek zanesljivo uporabimo samo za tiste, ki so bili apostoli v Jezusovem času’ videz. In če je Pavel izključeval samega sebe, ne moremo domnevati, da je vključil Barnaba, ki je prvič imenovan za apostola hkrati s Pavlom (Acts 14:4). V Barnabu imamo torej apostola, o katerem ni jasnega pričevanja, da je videl vstalega Kristusa.

Pavlova pripomba v 1 Cor 9:1, 'Ali nisem svoboden? Ali nisem apostol? Ali nisem videl Jezusa Kristusa, našega Gospoda?’ oblikuje vrsto retoričnih vprašanj, vsak od njih daje težo eni osnovni premisi; namreč, »Kakšno pravico imaš, da me obsojaš?’ (glej 1 Cor 9:3 naprej). Tukaj ni ničesar, kar bi kazalo na to, da poskuša opredeliti predpogoje za apostolstvo. V nasprotnem primeru, kakšen je pomen njegovega vprašanja, 'Ali nisem svoboden?'; ki je sestavni del iste serije?

Poleg tega, Pavlova izkušnja je bila bistveno drugačna od izkušnje dvanajsterih in Jakoba, saj je videl Jezusovo videnje po vnebohodu. Ljudje še danes trdijo, da imajo videnja Jezusa; torej tudi če bi bile takšne izkušnje pogoj za apostolstvo, bi lahko še vedno obstajali potencialni kandidati. Toda kako bi presodili veljavnost take trditve?

Bilo je relativno preprosto ugotoviti, kdo je dejansko bil z Jezusom, in sveto pismo je jasno, da je bila ob imenovanju Matije opravljena ustrezna preiskava. Vendar, v primeru Pavla in Barnaba, ki se imenujejo apostoli šele potem, ko so bili poslani iz Antiohije (prim. Acts 13:1-3 & 14:4), ni nobenega predloga o kakršni koli preiskavi o tem, ali so videli Jezusa ali ne. Tudi za nekoga, ki je popolnoma zadovoljen Acts 1:21-2 merilo, postati apostol je bila končno stvar božje izbire (Acts 1:23-6). V primeru Pavla in Barnaba je bil poudarek na imenovanju Svetega Duha za določeno nalogo.

Posebej pomembno je, da, medtem ko je bila glavna zahteva za dvanajsterico, da morajo biti Jezusove priče’ vstajenje (Acts 1:22), v Acts 13:31 Pavel in Barnab se očitno izogibata temu, da bi se opisala s temi izrazi; in to vlogo pridržal tistim, ki so »prišli z njim iz Galileje v Jeruzalem«.’ Tako imamo jasen znak, da je bila funkcija kasnejših apostolov v tem pogledu bistveno drugačna od funkcije dvanajsterih..

Iz tega izhaja, da, medtem ko dvanajst (in v manjšem obsegu, James) zasedli edinstveno mesto kot Jezusove očividci’ življenje in vstajenje, v času Nove zaveze je bilo priznano, da obstajajo tudi drugi, katerih služba in delovanje v cerkvi jim daje pravico, da se imenujejo »apostoli«.’ Morda smo previdni pri uporabi tega naslova danes zaradi strahu pred duhovno napuhom: toda to ne pomeni, da morda ne obstajajo tisti, ki imajo podobne službe kot tiste poznejših apostolov.

2.3.6 Splošne značilnosti apostola

Na apostole so gledali kot na služenje, ki ga je Kristus dal cerkvi (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Bili so graditelji cerkva. V 1 Cor 9:2 komentira Paul, »Čeprav morda nisem apostol drugim, zagotovo sem ti! Kajti vi ste pečat mojega apostolstva v Gospodu.’ Jasno, cerkev, ki jo je ustanovil, je videl kot znak svoje usposobljenosti za apostola.

Dvanajsterica je očitno imela nadnaravno službo (prim. Acts 5:12). Očitno je, da je Pavel menil, da je to nujen dokaz apostolstva; za v 2 Cor 12:12 pravi, 'Stvari, ki zaznamujejo apostola – znaki, čudeži in čudeži – opravili med vami z veliko vztrajnostjo.’

Vendar, samo te stvari ne naredijo apostola! Filip je bil pionir v cerkvi v Samariji in je imel znamenja po službi (Acts 8:5-13): nikoli pa ni bil imenovan za apostola; samo kot evangelist (Acts 21:8). Da bi razumeli zakaj, opozoriti moramo še na dve značilnosti apostolov.

Prvič, apostoli so bili možje z duhovno avtoriteto v zadevah cerkvenega upravljanja in doktrine (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Doktrinarna vloga je bila še posebej pomembna, preden so bila novozavetna besedila napisana kot sredstvo za ohranjanje čistosti evangelija in določanje, kako naj se uporablja v novih situacijah, kot je spreobrnjenje poganov. Vendar upoštevajte, da potem, kot zdaj, test je bil, kako se kateri koli nauk povezuje s posebnimi Jezusovimi nauki in obstoječim delom Svetega pisma; in šele nato k naukom dvanajsterih in poznejših apostolov (prim. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

V Filipovem primeru je ljudem dal evangelij: vendar je bila cesta ovira, ko jih je bilo treba pripeljati na kraj, kjer bi lahko prejeli moč Svetega Duha. To ni bilo odstranjeno, dokler samarska cerkev ni prišla pod službo apostolov (Acts 8:14-25).

Kot že omenjeno, apostol pomeni 'glasnik',’ oz, 'tisti, ki je poslan.’ Čeprav ni dvoma, da je bil Sveti Duh s Filipom, od cerkve ni prejel nobenega posebnega pooblastila za oznanjevanje evangelija v Samariji. Kot tak, je imel maziljenje; ne pa avtoritete, potrebne za ustanovitev cerkve.

Zdi se, da je druga ključna razlika med tistim, ki preprosto ustanovi cerkev, in apostolom posebna pooblastila Svetega Duha za opravljanje te funkcije. Kot Filip, tisti, ki so ustanovili cerkev v Antiohiji (Acts 11:19-21) nikjer niso omenjeni kot apostoli. Čeprav je bila cerkev pod oblastjo apostolov, tako da so poslali Barnabusa kot svojega predstavnika (Acts 11:22-4), niti tukaj niti prej Luka Barnaba ne opisuje kot apostola; preprosto kot "dober človek"., polni Svetega Duha in vere'. Tudi tako pozno Acts 13:1 le uvršča ga med 'preroke in učitelje'.’ Toda potem, ko je antiohijska cerkev poslala Pavla in Barnaba na naročilo Svetega Duha, ju je začel oba imenovati apostola (Acts 14:4).

Upoštevajte, da ne gre za to, da so apostoli v Jeruzalemu ukazali cerkvi v Antiohiji, naj doseže na ta način; niti ni nobenega dokaza, da bi bil navzoč kdo, ki bi bil že priznan za apostola. To je bila pobuda Svetega Duha (Acts 13:2 & 4) ki ga je lokalna cerkev priznala in potrdila (Acts 13:3 & 14:26-7). Čeprav je duhovna avtoriteta vsaj delno odvisna od obstoja pravih odnosov do drugih od Boga določenih avtoritet znotraj cerkve: apostolski klic je v bistvu Božji klic, kot poudarja sam Pavel v Gal 1:1.

Prav tako lahko opazimo, da so imeli vsi apostoli translokalne službe; ki se ukvarjajo z ustanovitvijo ali nadzorom več kot ene cerkve. To ni nujno pomenilo, da so veliko potovali: rečeno nam je, da so bili navadni verniki, ne apostoli, ki so bili odgovorni za prvotno eksplozijo cerkve iz Jeruzalema (Acts 8:1-4). Zdi se, da je James večino svojega časa preživel v Jeruzalemu: vendar njegova poslanica dokazuje njegovo skrb za celotno judovsko krilo cerkve (Jas 1:1).

Pavlov komentar v 1 Cor 9:2 , »Čeprav morda nisem apostol drugim, zagotovo sem ti!’ je zanimivo, saj kaže, da je Pavel na apostolstvo gledal relativno. Cerkev kot celota na človeka morda ne gleda kot na apostola; a kljub temu biti apostol nekega dela tega. To misel vidimo tudi v Gal 2:6-9 kjer opazi Pavel, 'Za Boga, ki je delal v Petrovi službi kot apostol Judom, bil tudi na delu v moji službi kot apostol poganov.’ Zdi se, da obstajajo stopnje apostolstva, od lokalne do svetovne cerkve. Če je tako, moramo biti tako previdni pri uporabi izraza danes, dokler smo previdni pri opredelitvi omejitev takih ministrstev in ne dovolimo, da naziv postane sredstvo osebnega poveličevanja?

(Nazaj na vsebino / Nadaljujte z branjem)