Nola Itun Berria Books aukeratu ziren?

---

1mendea – Zuzeneko testigantzarako lehentasuna.

Hasierako elizako Biblia ofiziala Hebrear Eskriturak ziren hain zuzen ere, orain Itun Zaharra bezala ezagutzen dugu. Itun Berriko idazleak ez dirudi Eskrituretako multzo berri bat sortzeko asmoarekin abiatu zirenik. Haien kezka Jesusen erregistroa gordetzea zen’ bizitza eta irakaskuntza, honek Itun Zaharreko lege eta profeziak nola betetzen zituen erakusteko, eta elizaren doktrinetan eta praktiketan zintzoki gorde eta inplementatu zela ziurtatzea..

Idatzitako dokumentuak oso handiak ziren eta kopiak egitea prozesu neketsua zen; beraz, garai honetan ez ziren bereziki ugariak izango, eta nahiko modu ad hoc zirkulatuko zuen. Lehen mendearen hondarrean zehar, Oro har, lehen eskuko testigantza idatzia baino lehenesten zen. Adibidez Papias (60-140 AD), ebanjelioei buruzko informazioa ematen duen bitartean, «Ahots bizi eta iraunkorrarekiko lehentasun handia erakusten du’ Apostoluen eta lehen elizako buruzagien ezagutza zuzena zutenen artean.

Ez dakigu «ofizialki» zerrenda bat definitzeko saiakera seriorik’ epe horretan onartutako idazkiak. Egoera honek bigarren mendean zehar iraun zuen.

Pauloren gutunak

Garai honetan aitortutako idazlan batetik hurbilen dagoena Pauloren gutunak ziren hain zuzen ere. Horietako bederatzi hasiera batean elizei zuzenduta zeuden; bat (Philemon) gutun pertsonala da eta beste hirurak, Epistola Pastoral bezala ezagutzen da, bere laguntzaileei zuzenduta daude, Timoteo eta Tito. Gehienetan artean idatzi ziren 51 eta 61 AD, Epistola Pastoralak zertxobait geroago; eta inguruan bildu zituztela uste da 80-85 AD. Asko erabiliak eta aipatuak izan ziren lehen mendearen hondarrean eta bigarrenaren hasieran; baina ospea behera egin zuen aldi batez bigarren mendearen erdialdean, Marcionek egindako tratu txarren ondoren (ikus behean).

2nd mendea – Onartutako Idazlanen Lehen Zerrendak.

Bigarren menderako egoera gero eta konplexuagoa zen, egiazkotasun edo dotrina zalantzagarriagoa duten beste zenbait dokumenturen zirkulazioarekin, Lehen elizako buruzagiek geroago idatzitakoekin batera. Elizan ere dibergentzia doktrinal handiagoa zegoen, eta hainbat talde hasi ziren euren ikuspuntu partikularren alde egiten zuten idazkiekiko lehentasuna erakusten.

Marcion herejea, elizatik aldendu zena buruz 150 AD, Pauloren idatziak benetan bi Jainko zeudela esan nahi zuen, a ‘Jainkoa besterik ez’ Itun Zaharrekoa eta «Jainko ona».’ Berriarena. Apostoluek Jesus baimendu zutela esan zuen’ usteltzen irakastea eta Paul izan zen bere benetako erakusle bakarra. Itun Zaharra erabat baztertu zuen eta onartutako idatzien zerrenda propioa argitaratu zuen, ebanjelio bat osatuz (ziurrenik Lukasekin lotuta) gehi Pauloren gutunak elizetara eta Filemoni, Epistola Pastoralak baztertu zituen arren.

Marcionen zerrendak besteen akuilu izan zuen onartutako zerrendak zehazten hasteko. Ireneo zehazki, gaur egungo NT osatzen duten liburu gehienak izendatzen ditu, Ebanjelioak barne, Aktak, Pauloren gutun guztiak eta Apokalipsia. Beraz, ere bai, egiten du Kanon Muratoriarrak (c. 170-210 AD, eta normalean Hipolytori egozten zaio); honek beste bi dokumentu ere gomendatzen dituen arren, 'Pedroren Apokalipsia’ eta "Salomonen jakinduria", elizak orokorrean onartzen ez zituenak.

3mendea – Sortzen ari diren kontsentsuak.

Antzeko zerrendak eta aipamenak, aldakuntza txikiekin, mendera arte luzatzen diren idazkietan aurkitzen jarraitzen da. Eusebio, mendeko elizaren historialaria, honela laburbiltzen du orduko posizioa:

Aitortua

Mateo, Markatu, Luke, Joan, Aktak, Pauloren gutunak, 1 Peter, 1 John eta (batzuen ustez) Joanen Apokalipsia.

Eztabaida, hala ere, gehienek ezagutzen dutena

James, Jude, 2 Peter, 2 Joan, 3 Joan.

Espurua

Pauloren Egintzak (170 AD), Hermasen artzaina (115-140 AD), Pedroren apokalipsia (150 AD), Bernaboren epistola (70-79 AD), Didache (100-120 AD), Ebanjelioa Hebrearren arabera (65-100 AD) eta (batzuen ustez) Joanen Apokalipsia.

Guztiz gaiztoak eta gaiztoak

Tomasen Ebanjelioa, Pedroren Ebanjelioa, Matiasen Ebanjelioa, Andresren egintzak, Joanen egintzak.

4mendea – Definizio ofizialak (Santuen Kanona)

Elizaren ekialdeko adarrean, Atanasioren 39. Pazko gutuna (367 AD) agintetzat jotzen diren liburu horien behin betiko adierazpena ematen du, eta mendebaldeko elizan, Hiponako kontzilioak (393 AD) eta Kartago (397 AD). Biek gure Itun Berria osatzen duten liburu berberak zerrendatzen dituzte.

Kanon Siriakoa

Siriako mintzatzen ziren elizak hasiera batean beste bide batetik jarraitu zuten. Haien artean erabilitako lehen ebanjelioa "Hebrearren araberako Ebanjelioa" izan zen’ (egile ezezaguneko ebanjelio apokrifoa, arteko datazioa 65 eta 100 AD). Gero, Tazianek sortutako Ebanjelioen harmonia batek ordezkatu zuen, Diatessaron bezala ezagutzen da, haiei Pauloren eta Egiteen gutunak gehitu zitzaizkien. Azkenean, siriako elizak ekialdeko eta mendebaldeko elizak erabilitako liburu onartuen zerrenda bera onartu zuten., Diatessaron lau ebanjelioekin ordezkatuz.

Eztabaida NT Liburuak

The following sections give the background to some of the main areas of dispute concerning those books which were less readily accepted.

Certain points need to be kept in mind.

• The fact that there was debate as to the authenticity and value of these documents is not in itself cause for concern: we should be more worried if they had been uncritically accepted.
• Natural degradation and loss of source documents was a problem even during the first few centuries. Hala ere, we know that the early church scholars did have access to documentary and oral sources that are now lost to us.
• Although modern scholarship has the advantage in sheer numbers and the sophistication of its analytical tools, dokumentu hauen alde zein aurka aurkezten diren argudio nagusiak ezagutzen eta kontuan hartu zituzten lehen jakintsuek.
• Dokumentu hauek onartzeko edo baztertzeko erabilitako irizpideak, oro har, agintaritza apostolikoaren gaian zentratu ziren. Ez zen erabateko baldintza bat egileak apostolua izatea (Jude ez zen, ezta Marko edo Lukas ere); baina kezka bizia zegoen apostolu-abal argirik ez zuen ezer sartu behar ez zelako.

Hebrearrei gutuna

Hebrearrei buruzko lehen eztabaida bere egiletasunean zentratu zen, iritzia gehienbat Paulen artean banatuta (horrek autoritate gehiago emango zion) edo Bernabo. Gutuna bera anonimoa da – egile paulinoaren aurkako argudio sendoa, bere ohitura bere gutun guztiak pertsonalki sinatzea baitzen (c.f. 2 Tes. 3:17) – eta greziar estiloa ez da bere beste idazlanak bezalakoa. Baina haren teologia bat dator Pauloren eta Timoteori buruzko aipamenarekin (bere ikasle ezagunenetako bat) heb 13:23 horrelako konexioak ere proposatzen ditu. Kanonean ofizialki sartu zenerako, egile paulinoaren tradizioa nagusitu zen, neurri handi batean, bere erakusketaren kalitateagatik. urtean Klemente Erromakoak aipatzen du 95 AD, eta ia ziur tenplua suntsitzearen aurrekoa da 70 AD, idazleak tenpluko sakrifizioak oraindik indarrean egongo balira bezala deskribatzen baititu (cf. heb 10:1-11). Jakintsu moderno gehienek onartzen dute Paul ez den beste autore batzuena dela. Beste lehiakide indartsu bat Apolo izan daiteke, zeinaren trebezia Hebrear Eskriturak azaltzeko jakina da Pauloren aurka (cf. Aktak 18:24-28 rekin 1 Kor 3:4-6). Baina berdin dio nor giza egilea, hasierako elizako irakaskuntzaren adibide nabarmena dela aitortzen da.

James

Berriz ere, hasierako eztabaida egiletasunaren gaian zentratu zen. Idazleak «James» gisa identifikatzen du bere burua, Jainkoaren zerbitzari bat …’. Izen honetako hiru pertsona nabarmen daude hasierako elizan. Santiago Zebedeoren semea (eta Joanen anaia) eta Santiago Alfeoren semea biak zeuden hamabi Apostoluen artean. Lehenengoa nabarmenagoa zen, Jesusen parte izatea’ barruko zirkulua, eta batzuek berari egotzi nahi izan zioten: baina martiria izan zen, arrazoizko gutun hori idatzi izan baino lehen. Beste Jamesek ez zuen inoiz egiletza erreklamatu. Adostasun orokorra Santiago Justuak idatzi zuela izan zen, Jesusen bat’ anaiak, Berpizkundearen ondoren sinestun bihurtu zena eta azkenean Jerusalemgo eliza zuzendu zuena martiria izan baino lehen 62 AD. Interes judeo-kristauen defendatzailea izan zen, judu jatorri sendoa duen jatorrizko aramaio hiztun baten testu-frogarekin bat egiten duena.

Kritika moderno batzuek iradoki dute gutuna kristau helburuetarako egokitutako judutar homilia izan zitekeela, edo Paulok fedearen bidezko justifikazioari buruzko irakaspenaren muturreko aldaerei aurre egin nahi dien geroagoko idatzi bat. Hala, ez da Jamesen oinarrian behar bezala azaldu ezin den argudiorik aurkezten’ egiletza eta eragozpenak sor daitezke bi alternatiben sinesgarritasunaren aurka.

Jude

Jude (edo Judas) «Jesu Kristoren zerbitzari gisa identifikatzen da, eta Jamesen anaia. The only known James to whom this could apply is James the Just, making Jude another of Jesus’ younger brothers, mentioned in Mt. 13:55 eta Mk 6:3. It appears to have been written after 70 AD, as the apostles are spoken of in the past tense (vv. 17-18). Hala, it was slow in gaining acceptance mainly because Jude was not generally recognised as having apostolic authority.

2 Peter

2 Peter claims unambiguously to be by Simon Peter; so must either be genuine or a fake. This was a matter of debate prior to its final acceptance, with Origen and Jerome accepting it, but Eusebius uncertain.

Many modern scholars also question its authenticity. Specific grounds cited are:

• 2 Peter 2:1-3:3 and Jude are plainly related. It is argued that, bada 2 Peter borrowed from the shorter Jude, it cannot be genuine. Hala, there is no particular reason why one writer should not cite another; eta ia ez da trikimailu burutsu bat faltsutzaile batentzat Judek idatzitako gutun bat Pedroren lana bezala pasatzea.. Gainera, berdin da posible Jude benetan Peter aipatzea; izan ere, litekeena da, ikusi berri dugun bezala, Judek apostoluez hitz egiten duela iraganaldian.
• Alde nabarmenak daude artean 1 eta 2 Peter. Lehenik eta behin, greziar estiloa desberdina da: baina, Jeromek adierazi zuenez, dauden desberdintasunak erraz azaltzen dira Peter-ek beste interprete bat erabiltzeagatik. Doktrinaren enfasia ere nahiko ezberdina da: baina bat jazarpenaren aurrean dauden kristauei zuzenduta dagoenez, eta besteak irakaskuntza faltsuaren mehatxuari aurre egiten dio, hau ere ez da harritzekoa.
• Geroagoko data adierazten duten hainbat ezaugarri daudela ere argudiatzen da. Adibidez, suak suntsitzen duen munduaren ideia, ikuspegi bereizgarria kristaua, bigarren mendera arte ez zen modan hartu. Baina nondik sortu zen ideia? Gutun hau, benetakoa bada, oso azalpen sinesgarria ematen du. Beste bat da Pauloren idatzien aipamena «beste Eskriturekin batera».’ urtean 3:15-16 geroagoko datazio bat adierazten du. Baina honek suposatzen du Pedrok Pauloren idatziak kontzienteki jartzen dituela ('Eskritura'ren esanahi literala) Itun Zaharreko egileen parean, pertsona batzuek edozer gauza bihurrituko dutela adierazi beharrean. Gainera, bertso hauek Paulo eta Pedroren funtsezko batasuna azpimarratzen dute, garaiko idazle zismatikoen praktikarekin oso kontraesankorra den ikuspegia, Marcionekin bezala, bata bestearen aurka jokatzen zuen.

2 eta 3 Joan

Nahiz eta letra batek ez duen berariaz John izendatzen egile gisa, reservations in the early church primarily concerned their relevance, as they are very brief, and have little doctrinal significance.

From a textual standpoint, nearly all scholars agree that they are the work of the same author as 1 Joan, and most would accept that 1 John is written by the author of John’s gospel. Hala, there are major differences in style between these and Revelation (also attributed to John). It has therefore been suggested that the actual writing of the gospel and epistles was performed by one of John’s disciples. This view is supported by John chapter 21, which appears to be an epilogue to the gospel, pointing to ‘the disciple whom Jesus loved’ as the primary source, but clearly showing that others assisted in its compilation (vv. 20-24).

Revelation

Revelation claims to have been written by John, whilst exiled on Patmos: beraz,, as with 2 Peter, it must either be genuine or a fake; unless, as some suggest, it is actually by another John. The Greek text is totally unlike that of the gospel or letters in both vocabulary and style (its grammar is very poor). This led to controversy over its authorship, despite its being attested to by Justin Martyr (c. 140 AD), Ireneo (AD 120-190, a pupil of Polycarp, one of John’s disciples) eta beste batzuk. But by the fourth century John’s authorship was accepted; and Eusebius, whilst recording earlier doubts, himself accepts it, stating that it was written during the reign of the Emperor Domitian (81-96 AD).

Most modern scholars also question the authorship of Revelation for the reasons given above; but these are easily answered. John’s native language was Aramaic and, as noted above, bere ebanjelioa idazteko laguntza izan zuela frogak daude. Oso probablea da hori, erbestean dagoenean, laguntzaile berdinen zerbitzuetarako sarbidea izango zuen. Hain zuzen ere, baliteke bera laguntzarik gabe grezieraz idaztera behartuta egotea edo jatorrizkoa arameoz idatzi izana, jakintsu batzuen ustez. Gainera, Adierazpen profetikoak sarritan ohiko hizkeratik zeharo desberdinak dira bai estiloan bai hizkuntzan. (Batzuek elizan erabiltzen duten hizkuntza eta eguneroko hizkera alderatu besterik ez duzu egin behar, desberdintasun horiek zein dramatikoak izan daitezkeen ikusteko.!) Apokalipsia inoiz eman den profezia ikusgarrienetako bat da; Juanen ebanjelioen eta gutunen guztiz ez bezalakoa da, bai edukian bai xedean. Faktore horiek erraz azaltzen dituzte gutunekin eta Ebanjelioarekin ikusitako desberdintasunak.

Laburpena

Elizaren lehen egunetan Itun Zaharra elizaren Biblia ofiziala zen, eta ez zen inolako ahalegin kontzienterik izan ofizialki aitortutako Liburu Santuen gorputz berri bat sortzeko. Agintaritzako zein liburu onartu ziren zehazteko prozesua ez zen hasi bigarren mendera arte; ordurako, geroagoko hainbat idazkiren agerpena, batzuk faltsuak eta heretikoak eta beste batzuk jatorrizko iturri apostolikoetatik urrunagokoak, ekintza hori eskatzen hasi zen.

NTko liburuak laugarren mendera arte ofizialki definitu ez baziren ere, argi dago hori, garai hartako zabalkunde-bideak oso apalagoak izan arren, mendearen amaierarako jada bazegoen adostasun orokorra liburu horien gehiengoari buruz. Sartzen diren guztiak, oro har, lehen belaunaldiko kristauen komunitatean jatorria direla onartzen da. Honek NTtik kendutako dokumentuekin kontrajartzen du, bigarren mendekoak gehienbat, edo, bestela, zalantzazko benetakotasuna dute.

Artikulu nagusia itzuli.