Hvordan ble de nye testamentets bøker valgt?

---

1st århundre – Preferanse for direkte vitnesbyrd.

Den offisielle bibelen til den tidlige kirken var faktisk De hebraiske skrifter, nå kjent for oss som Det gamle testamente. Det ser ikke ut til at forfatterne i Det nye testamente har lagt ut med den hensikt å skape et nytt sett med skrifter. Deres bekymring var å bevare Jesu opptegnelse’ liv og undervisning, for å vise hvordan dette oppfylte de gamle testamentets lover og profetier, og for å sikre at det ble trofast bevart og implementert i kirkens læresetninger og praksis.

Skriftlige dokumenter var svært store og kopiering var en kjedelig prosess; så på dette tidspunktet ville de ikke vært spesielt mange, og ville ha sirkulert på en ganske ad hoc måte. Gjennom resten av det første århundre, preferanse ble generelt vist for førstehånds fremfor skriftlig vitnesbyrd. For eksempel Papias (60-140 AD), mens de gir informasjon om evangeliene, viser en sterk preferanse for «den levende og varige stemmen».’ av dem som hadde direkte kjennskap til apostlene og tidlige kirkeledere.

Vi kjenner ikke til noe seriøst forsøk på å definere en liste over "offisielt".’ godkjente skrifter i denne perioden. Denne situasjonen vedvarte langt inn i det andre århundre.

Paulus' brev

Det som var nærmest en anerkjent samling av skrifter på denne tiden var faktisk Paulus-brevene. Ni av disse var opprinnelig adressert til kirker; en (Filemon) er et personlig brev og de tre andre, kjent som pastorale epistler, er adressert til hans assistenter, Timoteus og Titus. De ble stort sett skrevet mellom 51 og 61 AD, pastorale brevene noe senere; og det antas at de ble samlet som en samling rundt 80-85 AD. De ble mye brukt og sitert i løpet av resten av det første århundre og tidlig i det andre; men falt i popularitet en tid i løpet av midten av andre århundre, etter misbruk av Marcion (se nedenfor).

2nd århundre – Første lister over godkjente skrifter.

I det andre århundre ble situasjonen mer kompleks, med sirkulasjon av en rekke andre dokumenter av mer tvilsom autentisitet eller doktrine, sammen med senere skrifter av tidlige kirkeledere. Det var også en større grad av doktrinær divergens i kirken, og forskjellige grupper begynte å vise en preferanse for de skriftene som favoriserte deres spesielle synspunkt.

Kjetteren Marcion, som brøt ut av kirken ca 150 AD, tolket Paulus' skrifter som at det faktisk var to guder, en 'Bare Gud’ av Det gamle testamente og den gode Gud’ av det nye. Han hevdet at apostlene hadde tillatt Jesus’ lærte å bli fordervet og Paulus var dens eneste sanne eksponent. Han avviste fullstendig Det gamle testamente og publiserte sin egen liste over godkjente skrifter, som består av ett evangelium (sannsynligvis knyttet til Luke) pluss Paulus' brev til menighetene og Filemon, selv om han avviste pastorale brevene.

Marcions liste fungerte som en ansporing til andre til å begynne å definere sine egne godkjente lister. Irenaeus nevner spesifikt de fleste bøkene som utgjør dagens NT, inkludert evangeliene, Handlinger, alle Paulus' brev og åpenbaring. Så, også, gjør Muratorian Canon (c. 170-210 AD, og ofte tilskrevet Hippolytus); selv om dette også anbefaler to andre dokumenter, "Apokalypsen til Peter".’ og "Salomons visdom", som ikke var allment akseptert av kirken.

3rd århundre – Ny konsensus.

Lignende lister og sitater, med små variasjoner, fortsatt å finne i skrifter som strekker seg inn i det 3. århundre. Eusebius, en kirkehistoriker fra det 4. århundre, oppsummerer stillingen på det tidspunktet som følger:

Erkjent

Matthew, Merke, Luke, John, Handlinger, Paulus' brev, 1 Peter, 1 John og (ifølge noen) Johannes åpenbaring.

Omstridt, likevel kjent for de fleste

James, Jude, 2 Peter, 2 John, 3 John.

Spurious

Paulus gjerninger (170 AD), Shepherd of Hermas (115-140 AD), Peters apokalypse (150 AD), Barnabus-brevet (70-79 AD), Didache (100-120 AD), Evangelium ifølge hebreerne (65-100 AD) og (ifølge noen) Johannes åpenbaring.

Helt ugudelig og ugudelig

Tomas evangelium, Peters evangelium, Mattias evangelium, Andrews gjerninger, Johannes gjerninger.

4århundre – Offisielle definisjoner (Skriftens kanon)

I den østlige grenen av kirken, det 39. påskebrevet til Athanasius (367 AD) gir den definitive erklæringen om de bøkene som anses som autoritative, og i den vestre kirken, flodhestrådene (393 AD) og Kartago (397 AD). Begge lister opp de samme bøkene som utgjør vårt nye testamente.

Den syriske kanonen

De syrisktalende kirkene fulgte først en annen vei. Det første evangeliet som ble brukt blant dem var 'Evangeliet ifølge hebreerne’ (et apokryft evangelium av ukjent forfatterskap, dating fra mellom 65 og 100 AD). Dette ble deretter erstattet av en harmoni av evangeliene produsert av Tatian, kjent som Diatessaron, som ble lagt til Paulus-brevene og Apostlenes gjerninger. Etter hvert, de syriske kirkene vedtok den samme listen over godkjente bøker som den som ble brukt av de østlige og vestlige kirkene, erstatte Diatessaron med de fire evangeliene.

Omstridte NT-bøker

De følgende avsnittene gir bakgrunnen til noen av hovedområdene for tvisten angående de bøkene som ble mindre lett akseptert.

Visse punkter må huskes.

• Det faktum at det var debatt om autentisiteten og verdien av disse dokumentene er ikke i seg selv grunn til bekymring: vi burde vært mer bekymret hvis de hadde blitt ukritisk akseptert.
• Naturlig forringelse og tap av kildedokumenter var et problem selv i løpet av de første århundrene. Likevel, vi vet at de tidlige kirkeforskerne hadde tilgang til dokumentariske og muntlige kilder som nå er tapt for oss.
• Selv om moderne stipend har fordelen i rene tall og det sofistikerte til sine analytiske verktøy, de viktigste argumentene som nå ble presentert både for og mot disse dokumentene var kjent og vurdert av de tidlige lærde.
• Kriteriene som ble brukt for å akseptere eller avvise disse dokumentene, dreide seg generelt om spørsmålet om apostolisk autoritet. Det var ikke en absolutt forutsetning at forfatteren måtte være en apostel (Det var ikke Jude, det var heller ikke Markus eller Lukas); men det var intens bekymring for at ingenting skulle inkluderes som ikke hadde klar apostolisk støtte.

Brevet til hebreerne

Tidlig debatt om hebreerne sentrerte seg om forfatterskapet, med meninger stort sett delt mellom Paul (som ville gitt den mer autoritet) eller Barnabus. Selve brevet er anonymt – et sterkt argument mot Paulinsk forfatterskap, da hans praksis var å signere alle brevene hans personlig (c.f. 2 Thess. 3:17) – og den greske stilen er ikke som hans andre skrifter. Men dens teologi er i samsvar med Paulus og omtale av Timoteus (en av hans mest kjente disipler) på hebr 13:23 foreslår også slike sammenhenger. Innen den offisielle inkluderingen i Canon, tradisjonen med paulinsk forfatterskap holdt seg gjeldende, i stor grad på grunn av den rene kvaliteten på utstillingen. Det er sitert av Clement av Roma i 95 AD, og nesten helt sikkert før ødeleggelsen av templet i 70 AD, siden forfatteren beskriver tempelofrene som om de fortsatt pågår (jfr. Hebr 10:1-11). De fleste moderne lærde er enige om at det er av en annen forfatter enn Paul. En annen sterk utfordrer kan være Apollos, hvis dyktighet i å forklare De hebraiske skrifter var kjent for å konkurrere med Paulus (jfr. Handlinger 18:24-28 med 1 Cor 3:4-6). Men uansett hvem den menneskelige forfatteren, det er anerkjent som et fremragende eksempel på tidlig kirkelære.

James

Igjen, tidlig debatt sentrert om spørsmålet om forfatterskap. Forfatteren identifiserer seg ganske enkelt som 'James, en Guds tjener …'. Det er tre fremtredende personer med dette navnet i den tidlige kirken. Jakob, sønn av Sebedeus (og bror til John) og Jakob, sønn av Alfeus, ble begge regnet blant de tolv apostlene. Førstnevnte var mer fremtredende, å være en del av Jesus’ indre sirkel, og noen søkte å tillegge ham det: men han ble martyrdød før han med rimelighet kunne ha skrevet et slikt brev. Det ble aldri fremsatt noe krav om forfatterskap av den andre James. Den generelle konsensus var at den ble skrevet av Jakob den Rettferdige, en av Jesus’ brødre, som ble troende etter oppstandelsen og til slutt ledet kirken i Jerusalem før han ble martyrdøden 62 AD. Han var en forsvarer av jødisk-kristne interesser, som stemmer overens med tekstbeviset til en arameisk som morsmål med en sterk jødisk bakgrunn.

Noen moderne kritikere har antydet at brevet enten kan ha vært en jødisk homilie tilpasset kristne formål, eller et senere skrift som søker å motarbeide ekstreme varianter av Paulus’ lære om rettferdiggjørelse ved tro. derimot, ingen argumenter presenteres som ikke kan forklares tilstrekkelig på bakgrunn av James’ forfatterskap og innvendinger kan reises mot plausibiliteten til begge alternativene.

Jude

Jude (eller Judas) er identifisert som 'Jesu Kristi tjener', og bror til James. Den eneste kjente Jakob som dette kan gjelde for, er Jakob den Rettferdige, gjør Judas til en annen av Jesus’ yngre brødre, nevnt i Mt. 13:55 og Mk 6:3. Det ser ut til å ha blitt skrevet etter 70 AD, som apostlene omtales i preteritum (vv. 17-18). derimot, det gikk sakte med å få aksept, hovedsakelig fordi Judas ikke generelt ble anerkjent for å ha apostolisk autoritet.

2 Peter

2 Peter hevder utvetydig å være av Simon Peter; så må enten være ekte eller en falsk. Dette var et spørsmål om debatt før den endelige aksept, med Origenes og Jerome som godtok det, men Eusebius usikker.

Mange moderne forskere stiller også spørsmål ved dens autentisitet. Spesifikke grunner som er sitert er:

• 2 Peter 2:1-3:3 og Judas er tydelig i slekt. Det hevdes det, hvis 2 Peter lånte fra den kortere Jude, det kan ikke være ekte. derimot, det er ingen spesiell grunn til at en forfatter ikke skal sitere en annen; og det er neppe et smart triks for en potensielt falskner å gi bort et eksisterende brev av Judas som et verk av Peter. Dess, det er like mulig at Jude faktisk siterte Peter; faktisk virker det mer sannsynlig, som vi nettopp har observert at Judas snakker om apostlene i preteritum.
• Det er markante forskjeller mellom 1 og 2 Peter. For det første, den greske stilen er forskjellig: men, som påpekt av Jerome, slike forskjeller som eksisterer, kan lett forklares av Peters bruk av en annen tolk. Den doktrinære vektleggingen er også ganske annerledes: men siden man henvender seg til kristne som står overfor forfølgelse, og den andre takler trusselen om falsk lære, dette er neppe overraskende heller.
• Det argumenteres også for at det er en rekke funksjoner som indikerer en senere dato. For eksempel, ideen om at verden blir ødelagt av brann, et særegent kristent syn, fikk ikke mote før det andre århundre. Men hvor kom ideen fra? Dette brevet, hvis ekte, gir en meget plausibel forklaring. En annen er omtalen av Paulus’ skrifter ved siden av ‘de andre skriftene’’ i 3:15-16 indikerer en senere datering. Men dette forutsetter at Peter bevisst plasserer Paulus' skrifter (den bokstavelige betydningen av "skriftsteder") på lik linje med de gammeltestamentlige forfatterne, i stedet for bare å påpeke at noen mennesker vil vri hva som helst for å passe dem selv. I tillegg, disse versene understreker den vesentlige enheten til Paulus og Peter, en tilnærming som er veldig i strid med praksisen til datidens skismatiske forfattere som, som med Marcion, pleide å spille den ene mot den andre.

2 og 3 John

Selv om ingen av bokstavene spesifikt navngir John som forfatter, forbehold i den tidlige kirken gjaldt først og fremst deres relevans, da de er veldig korte, og har liten doktrinær betydning.

Fra et tekstmessig ståsted, nesten alle forskere er enige om at de er verk av samme forfatter som 1 John, og de fleste vil godta det 1 Johannes er skrevet av forfatteren av Johannesevangeliet. derimot, det er store stilforskjeller mellom disse og Åpenbaringen (også tilskrevet John). Det har derfor blitt antydet at selve skrivingen av evangeliet og brevene ble utført av en av Johannes disipler. Dette synet støttes av John Chapter 21, som ser ut til å være en epilog til evangeliet, peker på «disippelen som Jesus elsket».’ som primærkilde, men viser tydelig at andre hjalp til med sammenstillingen (vv. 20-24).

Åpenbaring

Åpenbaringen hevder å være skrevet av Johannes, mens de var i eksil på Patmos: så, som med 2 Peter, den må enten være ekte eller falsk; med mindre, som noen foreslår, det er faktisk av en annen John. Den greske teksten er totalt ulik evangeliet eller bokstavene i både ordforråd og stil (grammatikken er veldig dårlig). Dette førte til kontroverser om forfatterskapet, til tross for at det ble attestert av Justin Martyr (c. 140 AD), Irenaeus (AD 120-190, en elev av Polycarp, en av Johannes disipler) og andre. Men på det fjerde århundre ble Johns forfatterskap akseptert; og Eusebius, mens du registrerer tidligere tvil, selv aksepterer det, om at det ble skrevet under keiser Domitians regjeringstid (81-96 AD).

De fleste moderne lærde stiller også spørsmål ved forfatterskapet til Åpenbaringen av grunnene gitt ovenfor; men disse er lett å svare på. Johns morsmål var arameisk og, som nevnt ovenfor, det er bevis på at han fikk hjelp til å skrive sitt evangelium. Det er høyst usannsynlig det, når i eksil, han ville ha hatt tilgang til tjenestene til de samme hjelperne. Faktisk, han kan ha vært forpliktet til å skrive på gresk selv uten hjelp eller kan ha skrevet originalen på arameisk, som noen forskere tror. Dess, profetiske ytringer skiller seg ofte radikalt fra konvensjonell tale både i stil og språk. (Du trenger bare å sammenligne språket noen mennesker bruker i kirken med deres daglige tale for å se hvor dramatiske slike forskjeller kan være!) Åpenbaring er en av de mest visjonære profetiene som noen gang er gitt; det er ganske ulikt Johannes evangelier og brev både i innhold og formål. Slike faktorer forklarer lett de observerte forskjellene fra brevene og evangeliet.

Sammendrag

I kirkens tidlige dager var Det gamle testamentet kirkens offisielle bibel, og det var ingen bevisst innsats for å skape en ny kropp av offisielt anerkjente skrifter. Prosessen med å definere hvilke bøker som ble anerkjent som autoritative begynte ikke før langt ut i det andre århundre; da fremveksten av en rekke senere skrifter, noen falske og kjetterske og andre bare fjernere fra de opprinnelige apostoliske kildene, begynte å nødvendiggjøre en slik handling.

Selv om NT-bøkene ikke ble offisielt definert før det fjerde århundre, det er klart det, til tross for de langt underlegne formidlingsmidlene på den tiden, det var allerede en generell konsensus om flertallet av disse bøkene ved slutten av det andre århundre. Alle de inkluderte er generelt akseptert som opprinnelse i fellesskapet av førstegenerasjons kristne. Dette står i kontrast til de dokumentene som er utelatt fra NT, som for det meste stammer fra det andre århundre, ellers er av tvilsom ekthet.

Tilbake til hovedartikkelen.