Beth yw ystyr “marwolaeth?”

Mae'r postio yn codi o sylwadau a wnaed gan Erik Hallendorf mewn ymateb i'r erthygl, ‘A oedd Iesu Really Die?‘ Er mwyn cyflawnrwydd, 'N annhymerus' yn dechrau gyda ei swydd wreiddiol…

Erik Hallendorff

Gadewch i ni gymryd y cyfrifon Beiblaidd a dehongliadau Cristnogol cyffredin y cyfrifon marwolaeth Iesu yn ganiataol. Mae'r rhain yn cynnwys y corff Iesu yn ofnadwy o lurgunio a bu farw marwolaeth gymharol gyflym.

Trwy farwolaeth, rydym yn golygu nad oes unrhyw weithgaredd yr ymennydd a dim swyddogaeth y galon.

Gadewch i ni hefyd yn cymryd y stori atgyfodiad fel h.y roddir. ef yn fyw eto ar ôl 3 dyddiau, dwyn dim ond y marciau y piercings yn ei ochrau, traed a dwylo, ond wedi gwella'n llwyr oddi wrth y clwyfau erchyll. Gan na all corff marw yn cael unrhyw gallu iachau, mae'n rhaid i ni gymryd fod Iesu ailymddangos mewn corff newydd neu gorff iacháu wyrthiol, ac eithrio ar gyfer rhai marciau i argyhoeddi amheuwyr.
Yng ngoleuni'r credoau Cristnogol a dderbynnir uchod am Iesu, Hoffwn ofyn: Ym mha ystyr oedd Iesu wir yn marw?

Gadewch i mi addasu y diffiniad uchod o farwolaeth mewn ffordd gwbl resymol:

Trwy farwolaeth, rydym yn golygu nad oes unrhyw weithgaredd yr ymennydd a dim swyddogaeth y galon fel cyflwr parhaol. Mewn geiriau eraill, y ddealltwriaeth sylfaenol y rhan fwyaf o farwolaeth yw ei fod yn cynrychioli pen parhaol i fywyd. Iesu "marwolaeth" yn bodloni'r ddealltwriaeth hon o farwolaeth yn syml oherwydd nad oes unrhyw sefydlogrwydd. athrawiaeth Gristnogol yn awyddus iawn i brofi bod ei "marwolaeth" yn unig oedd dros dro, ac wrth wneud hynny, yn darparu'r ateb i'r cwestiwn, oedd Iesu wir yn marw? Mae'n amlwg nad oedd yn.

Nid oes angen i ni ddadlau ynghylch a yn syml swooned neu llewygu, neu a yw ei galon a'r ymennydd yn stopio mewn gwirionedd, a oedd wedi marw yn glinigol neu nid ar gyfer 3 dyddiau. Mae hynny i gyd yn dod yn amherthnasol.

Mae cymaint yn cael ei wneud o aberth eithaf Iesu. Pan nad oedd yn y pen draw yw o gwbl. Yn enwedig gan ei fod yn gwybod o flaen amser y byddai'n ond yn cael mynd am 3 dyddiau. Roedd yn gwybod cyn iddo "farw" byddai'n "undead" yn y amrantiad llygaid.

Dyma beth y mae'n boils i lawr i. Os ydych yn cynnig bargen sy'n fy ngalluogi i sicrhau heddwch byd am byth i mi, ac mae pob rhaid i mi ei wneud yw cael ei weithredu (go iawn), yn parhau i fod yn farw am 3 dyddiau, ac yna gan rai fecanwaith gwyrthiol, sy'n cael ei warantu i mi, Byddwn yn dychwelyd i fyw heb unrhyw-rym ar ôl o fy gweithredu, Byddwn yn derbyn heb gwestiwn. Dim aberth o gwbl i gysgu drwy ddim ond un penwythnos, yn enwedig os am byth ar ôl fy cysgu mawr yn cael ei roi i bawb fel benwythnos hir i gofio fy mawr nad ydynt yn aberthu.

llinell waelod: Ym mha ffordd mae Iesu'n "marwolaeth" bodloni'r diffiniad sylfaenol o gorffen yn barhaol o fywyd? Drwy ei gyfrifon ei hun yr athrawiaeth Gristnogol bwysicaf hefyd yn ei con mwyaf. Byddai'n fwy onest i ddweud: "Ar ôl dioddef artaith erchyll am ran o ddiwrnod, Bu farw Iesu am ddim ond 3 diwrnod ar gyfer eich pechodau, ond yna ei wneud undead eto wrth ei fod yn gwybod y byddai ef, healed llawn ac eithrio ar gyfer rhai marciau i ddangos ei fod yn arteithio. Mae'n aberthu 3 ddyddiau ei fywyd i chi. Nawr mae angen i chi roi eich bywyd cyfan iddo ".

admin Dywed:

Hi, Erik!

Diolch am eich sylwadau. Sylwaf eich bod yn ymddangos yn eithaf parod i ildio y prif bwynt ynghylch historicity o gyfrifon efengyl Iesu’ marwolaeth ac atgyfodiad. Ond mae eich pwynt yn un diddorol iawn y byddaf yn ymateb yn fyr iawn yma: ond yr wyf yn meddwl rhinweddau drafodaeth llawer llawnach mewn mannau eraill. Os nad ydych yn gwrthwynebu, Hoffwn i atgynhyrchu eich neges ac yn cynnig ymateb llawnach mewn man arall ar y safle hwn yn y dyfodol agos iawn. mi wnaf, wrth gwrs, anfon cyswllt i chi pan fyddaf yn gwneud hynny.

Yn fyr, os chi unwaith gofleidio'r rhagosodiad bod marwolaeth 'yn cynrychioli pen parhaol i fywyd’ Yna, eich dadl yn gwneud synnwyr da. Yn wir, pe bai'n wir nid yn unig i mi, ond mae pob Cristion sydd erioed wedi byw yn, yng ngeiriau Sant. Paul, 'Mwyaf i gael ei pitied’ (1 Corinthians 15:19). Ond un o'r ddysgeidiaeth Gristnogol foundational yw nad yw hyn yn wir.

Ond mae materion llawer mwy yma. Os nad yw marwolaeth yn pen parhaol i fywyd, beth ydyw? A beth oedd y gwir natur a phwrpas Iesu’ yn dioddef? Hoffwn i drafod hyn yn llawnach yn nes ymlaen.

Erik Hallendorff

Cyfarchion a diolch am eich ymateb. Yr wyf yn falch nad ydych wedi rhoi cynnig ateb cyflym fel yn wir y cwestiwn yn gofyn am ymateb pwyllog ac yr wyf yn fwy na hapus i chi i fanteisio ar y cwestiwn yn rhywle arall. Mae'n cynrychioli pos, Nid mae'n ei?

Mewn termau Cristnogol, marwolaeth yn golygu pen parhaol i fywyd ar y ddaear a dechrau ar y pryd o byd a ddaw, neu, bywyd newydd mewn ffurf wahanol.

– Nid yw Iesu'n marw yn pen parhaol i fywyd ar y ddaear … felly beth oedd ei “marwolaeth” yna,?

– Roedd Iesu'n gwybod y byddai'n “undead” ar ôl 3 dyddiau, felly beth mae hynny'n ei wneud i'r syniad o “aberth eithaf”. Ac ym mha ystyr a oes unrhyw aberth o gwbl pan oedd yn gwybod y byddai'n cael ei aduno llwyr gyda'i dad yn y nefoedd yn dilyn yr esgyniad, y tro hwn heb y baich o ffurf ddynol?

– Rwyf wedi nodi tuedd ymysg efengylwyr i bortreadu Iesu’ yn dioddef mewn termau graffig iawn, lle daw'n amlwg bod yn cael eu cymell gan yr angen i ddangos Iesu’ dioddefaint corfforol yn llawer mwy na'r erioed wedi profi unrhyw dynol cyn a byddai'n cael ei brofir gan unrhyw dynol yn y dyfodol. A yw hyn yn wir yn ofyniad allweddol? Os nad yw, yna beth am wneud cymaint o'i ddioddefaint? Os do, Yna, byddai'n ymddangos yn anodd i yn ôl i fyny yn wyneb tystiolaeth o ddioddefaint unigol yn llawer mwy eithafol dros yr oesoedd am gyfnodau estynedig o amser yn nwylo'r arteithwyr sadistaidd, unbeniaid, warmongers, maniacs genocidal, clefydau ac ati.

Mae'r rhain yn gwestiynau hollbwysig gan fod Cristnogaeth ran y Dioddefaint, Marwolaeth a Atgyfodiad fel conglfeini ei ffydd, heb hyn nid oes dim rhyfeddol o gwbl.

Dylwn nodi nad oes gennyf ddiddordeb freinio yn yr atebion i'r cwestiynau hyn naill ffordd neu'r llall; Mae gen i ddiddordeb yn unig mewn uniondeb unrhyw ddadl a gyflwynir.

fy ymateb:

Ymddiheuriadau am yr oedi yn ymateb: ond rwyf wedi bod yn gweithio i derfyn amser ar swydd a dim ond newydd orffen… Ond yr wyf yn teimlo ei bod yn angenrheidiol i geisio cyflwyno trosolwg o'r mater er mwyn osgoi mynd ein llethu manylion.

Y mater yr wyf yn credu bod angen i fynd i'r afael yn gyntaf yw'r hyn mae Cristnogion yn ei gredu am fywyd a marwolaeth: a byddwn yn dechrau gwell drwy nodi nad oedd 2 gwahanol safbwyntiau ymysg yr Iddewon Iesu’ dydd. Sadwceaid, tra'n credu yn Nuw, Nid oedd yn credu mewn bywyd ar ôl marwolaeth: tra bod y Phariseaid yn credu y ddau mewn byd ysbrydol y tu hwnt i'n canfyddiadau arferol ac y byddai dyn yn rywsut fynd i mewn y deyrnas pan fydd eu bywyd marwol cyfredol i ben. Felly, hyd yn oed yn Iesu’ dydd, Roedd llawer yn ansicr am y pwnc hwn. Ond, er gwaethaf ei anghytundeb â'r Phariseaid ar lawer o faterion eraill, Iesu (a'i ddisgyblion) bob amser yn dod i lawr yn gadarn ar eu hochr yn hyn o beth (c.f. Mt 22:23-32 & Acts 23:6-9).

Mae'r cwestiwn o sut beth yw bywyd ar ôl marwolaeth yn debyg yn un cymhleth, lle nad Cristnogion o reidrwydd yn cytuno yn llwyr. Ond mae'n llawer haws i sefydlu ychydig o ffeithiau sylfaenol am farwolaeth. Gadewch inni ddechrau gyda'r cyfeiriad Beiblaidd cyntaf i farwolaeth dynol - stori Adda ac Efa. Iesu ei hun a nodwyd cyfrif hwn wrth ddadlau achos Beiblaidd yn erbyn ysgariad (Mt 19:3-8); felly rydym yn gwybod ei fod yn cymryd o ddifrif. Roedd Duw wedi rhybuddio Adam, '... yn y dydd rydych yn ei fwyta o [y ffrwythau gwaharddedig] byddwch yn sicr yn marw’ (Gen 2:17). Nawr nid oedd Adam yn marw yn gorfforol tan lawer, flynyddoedd lawer yn ddiweddarach: ac eto yn rhywbeth pwysig iawn gwnaeth yn digwydd ar unwaith: cafodd ei wahardd o Ardd Eden a'r 'Tree of Life,’ y mae ganddo gynt mynediad am ddim. Felly marwolaeth fod Adda ddioddefodd yn gyntaf ac yn bennaf oll perthynol - torri i ffwrdd oddi wrth bresenoldeb a bywyd Duw. marwolaeth Corfforol a pydredd yn y pen draw isgynnyrch.

Hyd yn oed heddiw, nid yw pobl yn dod i ben fel arfer unwaith i fodoli pan fyddant yn marw. Mae'r corff ac organau cyfan yn parhau i fod, a gellir eu dadebru yn feddygol cyn gormod pydredd wedi digwydd. Ond ar gyfathrebu marwolaeth gyda'r corff yn dod i ben ac mae ein perthynas blaenorol gyda'r person yn dod i ben yn sydyn.

Felly, hyn yr wyf yn ei ddweud yw bod, os ydych chi eisiau deall yr hyn a olygir mewn gwirionedd trwy farwolaeth ac atgyfodiad mewn terminoleg Beiblaidd, mae angen i chi ddechrau meddwl yn fwy o ran cyfathrebu a pherthynas na diffiniadau clinigol modern. Mae'r persbectif yn hanfodol i dealltwriaeth lawn o arwyddocâd Iesu’ croeshoeliad.

Y prif broblem daeth Iesu i gyfeiriad oedd y dieithrio dyn oddi wrth Dduw. Roedd hyn wedi arwain at nifer o broblemau eilaidd:

• Colli dealltwriaeth am gymeriad Duw

• Colli dealltwriaeth am ein lle a diben eu hunain yn y Bydysawd,

• diraddio moesol. (Mae pob plentyn yn awr yn cael ei eni mewn amgylchedd llygredig sy'n dechrau gwneud ei argraffiadau ar eu cymeriad cyn iddynt hyd yn oed yn gwybod ei fod.) Yr agwedd fwyaf difrifol o hyn yw falchder a hunanganologrwydd (y gwrthwyneb iawn o gariad).

• Euogrwydd a chywilydd sy'n deillio o brifo sydd gennym (gyda graddau amrywiol o fwriad) achoswyd ar eraill.

• Clefyd, pydredd a, yn y pen draw, marwolaeth corfforol.

• Amheuaeth ac ofn ynghylch beth allai aros i ni ar ôl marwolaeth.

Wrth i chi edrych ar y weinidogaeth Iesu, byddwch yn gweld sut y mae'n mynd i'r afael ei hun i bob un o'r materion uchod ym mywydau pobl; honni eu bod yn gallu darparu, nid dim ond rhwymyn athronyddol, ond mae gwella go iawn.

Ond roedd problem eilaidd: cyfiawnder. Ac yr oedd nid yn unig yn fater o Dduw wedi cael cam gan gwrthryfel dyn. Dyna oedd yn fater rhy: ers ddynoliaeth wedi wrthryfelodd yn agored yn erbyn Duw er gwaethaf ei rhybuddion am y canlyniadau. Felly, os ef newydd ei ddweud, 'Anghofiwch am y canlyniadau,’ a fyddai'n gwneud iddo yn gelwyddog. Ond roedd hefyd ddau grŵp arall sy'n ymwneud â hyn. Ddynoliaeth yn un ohonynt. Mae pobl sydd wedi cael eu brifo gan eraill yn aml yn mynnu dial neu iawndal: a Duw, pwy yw ffynhonnell moesol pob cyfiawnder, Ni fydd yn syml anwybyddu'r honiad hwnnw.

Ond mae'r trydydd parti yn hawliwr llawer mwy cynnil ac yn llawer llai agored i wneud yn delio. Nid yw dyn yn unig lles ymdeimladol â phwerau o ddewis. Satan, un o'r rhai mwyaf pwerus o'r rhain (er bitw iawn o'i gymharu â Duw) wedi mynnu annibyniaeth ac wedi'i ddiarddel oddi bresenoldeb Duw mewn gostyngiad llawer mwy na hynny o Adam. Ef oedd wedi ei hau diffyg ymddiriedaeth ym meddyliau Adda ac Efa. Ei nod yn syml: i sefydlu hawliad cyfreithiol i'r hil ddynol a'r byd y maent wedi ei roi i reoli; gan gymryd y gwystl hil ddynol i sicrhau lle iddo'i hun.

Nawr bod y hen ddywediad yn dweud, Ni ddylai 'Cyfiawnder yn unig yn cael ei wneud: rhaid iddo gael ei weld yn cael ei wneud.’ i Satan, yr oedd yn ymddangos ei fod wedi Dduw dros gasgen, foesol siarad. Roedd Duw wedi rhoi awdurdod dyn dros y blaned gyfan. Ond trwy ufuddhau awgrymiadau Satan, yn hytrach na Duw, Roedd dyn ddiarwybod ond gwnaeth ei hun yn wirfoddol gwas Satan: felly yn awr Satan, nid yw dyn, Roedd y meistr cyfreithiol ddaear a'i holl drigolion (c.f. Lk 4:5-7).

Un pwynt arall: eich dealltwriaeth o Dduw, y Bydysawd, tragwyddoldeb a Iesu ei hun yn llawer rhy fach. Byddwn yn gweld pam mae hyn mor bwysig yn fuan.

Nawr, fel eich cwestiynau penodol…

Nid yw Iesu'n marw yn pen parhaol i fywyd ar y ddaear … felly beth oedd ei “marwolaeth” yna,?

Iesu’ marwolaeth ac atgyfodiad oedd yn arddangosiad a rhodd aberthol llawer mwy nag y gallwn byth beichiogi yn iawn.

• Erbyn corfforol atgyfodi'r corff marw Iesu, mae'n dangos i ni fod yna fywyd ar yr ochr arall o farwolaeth.

• Mae'n dangos bod Iesu, unigryw ymhlith yr holl arweinwyr crefyddol y byd, oedd pwy ei fod yn honni i fod yn, yn gwybod yn union beth yr oedd yn siarad am ac roedd y grym yn y pen draw i roi ei eiriau ar waith.

• Mae'n dangos y cariad rhyfeddol Duw; y byddai'n gwneud hyn ar gyfer y rhai a oedd yn, wedi'r cyfan, gwrthryfelwyr hunan-ganolog yn erbyn ei gyfraith, heb unrhyw hawl i ddisgwyl unrhyw beth oddi wrtho.

• Mae'n sefydlu mecanwaith a oedd yn gallu anulling hawliad cyfreithiol fod Satan wedi sefydlu dros yr hil ddynol.

• Mae'n talu mwy o bris na chyfanswm swm yr holl a phob cais am gyfiawnder a recompence i wrongdoings dynolryw erioed wedi neu byth gellid ei osod yn ein herbyn.

Credaf fod y cyntaf 3 pwyntiau yn eithaf hunanesboniadol: ond erbyn hyn gadewch i mi chwyddo ar yr olaf mewn perthynas â'ch eraill 2 cwestiynau:

Roedd Iesu'n gwybod y byddai'n “undead” ar ôl 3 dyddiau, felly beth mae hynny'n ei wneud i'r syniad o “aberth eithaf”. ...

ac …

Rwyf wedi nodi tuedd ymysg efengylwyr … lle daw'n amlwg bod yn cael eu cymell gan yr angen i ddangos Iesu’ dioddefaint corfforol yn llawer mwy na'r ... unrhyw dynol cyn ac … yn y dyfodol. A yw hyn yn wir yn ofyniad allweddol?

Ydw, Mae'n. Wrth i'r Apostol John dywed, "Mae'n yw'r hwn sy'n cael ei aberth atoning dros ein pechodau, ac nid dros yr eiddom ni yn unig, ond hefyd ar gyfer y byd i gyd yn. " (1 Jn 2:2) Mae'r rhan fwyaf ohonom yn gyfarwydd â'r hen ddywediad, 'Llygad am lygad, a dant am ddant.’ Os oes unrhyw un i dalu am bechod y byd i gyd, yna rhaid iddo golygu bod yn rhaid eu dioddefaint fod yn fwy na'r cyfanswm y swm o bob achos unigol o'r rhai mwyaf ‘i ddioddefaint unigol eithafol dros yr oesoedd am gyfnodau estynedig o amser yn nwylo'r arteithwyr sadistaidd, unbeniaid, warmongers, maniacs genocidal, clefydau ac ati.‘

A bod cyfanswm y swm '’ Nid yn unig enfawr y tu hwnt i'n gallu i feichiogi. Mae'n bosibl yn ddiddiwedd: oherwydd effaith ein gwrthryfel oedd gadael ein gwahanu oddi wrth Dduw am byth a wystl i Satan.

Rwyf wedi clywed rhai pregethau eithaf graffig a gwylio Mel Gibson 'The Passion y Crist.’ Mae'n greulon a perfedd-wrenching: ond o ran yr hyn mewn gwirionedd wedi Iesu i ddioddef nid yw'n hyd yn oed yn bell yn agos. Pe gallwn i gynhyrchu ffilm i geisio cyfleu yr hyn a oedd yn cymryd rhan, Rwy'n credu y byddwn i yn dechrau gyda golygfeydd yn araf ac yn raffigol arddangos y math o olygfeydd chi'n disgrifio, Yna, yn raddol cyflymu yn galeidosgop rhuthro o erchyllterau sy'n ymddangos ddiddiwedd, efallai yn dod i ben gyda hynny clust-hollti sgrechian o 'Fy Nuw, fy Nuw, pam yr wyt wedi fy ngadael?’ Ond ni allai dim byth yn dod yn agos at realiti y màs biliynau-lluosi'r ing - yn enwedig gan y gallem dim ond ei wylio, tra Iesu roedd yn rhaid i mewn gwirionedd teimlo y cyfan.

Sut y gallai hyn fod? Os Iesu yn unig oedd yn ddyn, na allai. Iesu yn honni i fod yn Dduw. Yr apostol Ioan yn disgrifio ef fel y One trwy bwy yr holl greadigaeth i fodolaeth (Jn 1:1-3 & 14). Gall bobl farn wahanol o ran faint o sentience a chynhwysedd ar gyfer poen bysgodyn, neu efallai y mwydyn neu microb gael: ond byddai'r rhan fwyaf yn derbyn bod y mwyaf ac yn fwy cymhleth y meddwl, y mwyaf yw ei allu tebygol ar gyfer dioddefaint. Pa mor fawr, yna,, yw bod y Un sydd yn fwy na Bydysawd ac trigo dragwyddoldeb? a, tra gallwch chi a dim ond cydymdeimlo gyda phoen arall fel, heb unrhyw gysylltiad uniongyrchol i'w meddwl, ni allwn mewn gwirionedd yn teimlo ei; Duw, sy'n gwybod ein meddyliau yn well nag yr ydym yn gwybod ein hunain, Gall ac yn teimlo ei fod yn. (Rwyf wedi trafod hyn yn fwy hyd yn postio i mi wneud ar 'The cysylltioldeb Duw’ yn http://tbl.liegeman.org/the-connectedness-of-god (cynnal bellach yma ar y safle hwn).)

Ond, o ystyried fod Duw yw creawdwr ddiddiwedd ac tragwyddol pob peth, sut y gallai dioddefaint helaeth o'r fath - er bod, o'n cyfyngedig, persbectif tymhorol, mae'n ymddangos i wedi bod yn unig am gyfnod penodol o'n hamser - nid fod yn setliad llawn a digonol ar gyfer holl ddyledion sy'n ddyledus i ni?