フラウィウス・ヨセフス.
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生まれ 37 司祭の家族への広告, そしてエルサレムで育った, ヨセフスは20代前半にユダヤ人の政治的仲介者として初めてローマを訪れた; そしてユダヤ人の反乱が始まったとき、彼は最初ローマ人と戦った。. しかし, ウェスパシアヌスに捕らえられたとき, ヨセフスは、ウェスパシアヌスはローマ皇帝になることで古代ユダヤ人の預言を成就する運命にあると宣言した。. これが実際に起こったとき, ウェスパシアヌスはヨセフスに自由を与え、後に彼を養子にしました, 彼にフラウィウスの姓を加える.
同国民から裏切り者として拒否される, 彼はエルサレムの守備者たちに降伏するよう説得しようとしたが失敗した。; そしてその崩壊を個人的に目撃した. これらの経験, ユダヤ人とローマ人の両方の情報源へのアクセスと合わせて、彼の 2 つの偉大な著作の基礎となった. 「ユダヤ戦争」, について公開されました 78 広告, それは反乱の歴史だった, そして「ユダヤ人の遺物」, ある 20 ユダヤ人の膨大な歴史, について出版されました 93 広告. 彼の他の2つの作品も残されています: 「アピオンに対して」, ローマの批評家に対するユダヤ教の擁護, そして「ザ・ライフ」, 彼の自伝, 2世紀初頭に出版された. 彼がいつ亡くなったのか正確には不明です.
ヨセフス’ この著作には、福音書の記録の歴史性を裏付ける多数の参考文献が含まれています。.
洗礼者ヨハネ
古代遺物で, 18.5.2, ヨセフスは洗礼者ヨハネの奉仕について語る.
“さて、ユダヤ人の中には、ヘロデ軍の破壊は神から来たものだと考える人もいた, そしてそれはとても正当なことです, 彼がジョンに対してしたことに対する罰として, それはバプテストと呼ばれた: ヘロデが彼を殺したからだ, 誰がいい人だったのか, そしてユダヤ人に美徳を実践するよう命じた, お互いに対する義についても, そして神に対する敬虔さ, そして洗礼を受けることになる; そのために洗濯 [水で] 彼には受け入れられるだろう, もし彼らがそれを利用したなら, 片付けるためではありません [または寛解] いくつかの罪の [のみ], 身体の浄化のためですが; たとえ魂が事前に義によって完全に清められていたとしても. 今、いつ [多くの] 他の人たちが群がって彼の周りにやって来た, 彼らはとても感動したからです [または満足しています] 彼の言葉を聞くことで, ヘロデ, ジョンが人々に与えた大きな影響力が彼の権力と反乱を起こす傾向にあるのではないかと心配した人たち, (彼らは彼がアドバイスすべきことなら何でもする用意ができているように見えたからです,) それが一番良いと思った, 彼を死刑にすることによって, 彼が引き起こす可能性のあるいたずらを防ぐため, そして困難に巻き込まれないようにする, 手遅れになったときに悔い改めさせるかもしれない人を救うことによって. したがって、彼は捕虜に送られた, ヘロデの猜疑心のせいで, マケルスへ, 前に話した城, そしてそこで死刑に処せられた. さてユダヤ人たちは、この軍隊の壊滅はヘロデへの罰として送られたという意見を持っていた。, そしてそれは彼に対する神の不快のしるしでした。”
ヨセフスがヨハネをイエスと関連付けていないという事実は、思われているほど驚くべきことではありません。; 行為 13:25 ヨハネがイエスについて話し始めたのは宣教の終わりごろになってからであることが明らかです. 同じく, ヘロデ殺害の動機についての彼の理解は福音書の記述とは異なりますが、; 主な事実は一致する.
事実上すべての学者がこの一節の信頼性を認めている.
正義のジェームズ
さらに重要なこと, ジェームズの死についての次の言及です, イエスの兄弟, 骨董品から 20.9.1:
“そして今度はシーザー, フェストゥスの死を聞いて, アルビヌスをユダヤに送り込んだ, 検察官として. しかし王はヨセフから大祭司の職を剥奪した, そしてアナヌスの息子にその威厳の継承を与えた, 彼自身もアナヌスと呼ばれていました. … しかし、この若いアナヌスは, 誰が, すでにお伝えしたように, 大祭司職を取得した, 気性の荒い男だった, そしてとても横柄な; 彼はサドカイ派の派でもありました, 犯罪者を裁くのに非常に厳格な人々, 他のユダヤ人よりも何よりも, 私たちがすでに観察したように; いつ, したがって, アナヌスはこのような性質を持っていました, 彼は今が適切な機会だと思った. フェストゥスはもう死んでいた, そしてアルビナスはちょうど道の途中にいた; それで彼は裁判官のサンヘドリムを集めた, そして彼らの前に持ち出された イエスの兄弟, キリストと呼ばれた人, 彼の名前はジェームズでした, 他にも; そして彼が彼らを法律違反者として告発したとき, 彼は彼らを石打ちにするよう引き渡した: しかし国民の中で最も公平と思われる人々に関しては, 法律違反に最も不安を感じていた人たち, 彼らはされたことが気に入らなかった; 彼らはまた王に遣わした, アナヌスに、もう行動を起こさないように送ってほしいと願っています。, なぜなら、彼がすでにしたことは正当化されるべきではないからです; いや、, アルビナスに会いに行った人もいた … そこでアルビナスは彼らの言うことに従った, そして怒りを込めてアナヌスに手紙を書いた, そして自分のしたことに対して罰を与えると脅した; アグリッパ王はこれに基づいて大祭司職を彼から剥奪した, 彼が統治してからわずか3か月のとき, そしてイエスを作った, ダムネウスの息子, 大祭司。”
エルサレム教会の指導者であることを確認することとは別に、, 「ジェームス・ザ・ジャスト」, 彼が知られるようになったとき, ユダヤ人の間で高く評価されていた (参照. 行為 21:18-24), 私たちはここで彼について次のように明確に言及しています。, 「イエスの兄弟, 誰がキリストと呼ばれたのか.
一部の批評家は、「誰がキリストと呼ばれたのか」と示唆している’ キリスト教の補間です: しかし,
- 語彙には何も載ってない, コンテンツ, 等, テキストが何らかの方法で改ざんされたことを示唆する.
- もしこれがキリストの兄弟ヤコブでなかったら, ヨセフスがアナヌスがヤコブに対してどのような態度をとったのかについて他に示唆を与えていないのは奇妙なことである: 一方、彼が偽救世主とみなした者の兄弟に対する敵意は容易に理解できる。.
- この一節は、西暦 200 年頃にオリゲネスによって引用されています。. この当時、キリスト教徒はまだ迫害された少数派でした, したがって、ローマまたはユダヤの情報源の内容を制御できませんでした.
- ヨセフスはイエスと呼ばれた他の十数人の人物について言及している. この段落の最後にもう一つありますが、, 見てわかるように, ヨセフスは通常、そのような場合に混乱を避けるために追加の説明をします.
- 表現, 「誰がキリストと呼ばれたのか」, 人と一致している, ヨセフスのような, タイトルを支持せずにそのタイトルを録音したいと考えた人. しかし、キリスト教の補間者がイエスへの言及を追加する必要があると感じたとしたら、, 彼がそのような非コミット的な表現を使用した可能性は非常に低い.
- このような追加にはどのような動機があったのでしょうか? 現代の懐疑論者は、それは歴史性の幻想を作り出すためだったと示唆している: しかし、入手可能な証拠はすべて、これがユダヤ人にもローマ人にも同様に事実として受け入れられたことを示しています. もしイエスの歴史性が問題だったとしたら, これらの初期キリスト教の引用文献のどれも、この目的でヨセフスを使用していないのはなぜですか?
参考文献全体が偽造であると主張する人もいます: しかし、これは希望的観測です – そのような主張を裏付ける証拠はありません. あらゆる説得の歴史家の間で圧倒的な意見は、この一節は完全に本物であるということである.
フラビアンの証言
Testimonium Flavianum のテキスト, 本に載っているとおり 18, 章 3, セクション 3 の ヨセフスの現存するすべてのバージョン’ 骨董品, 次のように翻訳できます (可能性のあるバリエーションを括弧内に示します):
“このときイエスがおられた, 賢い人, 本当に彼を男と呼ぶべきなら. 彼はパフォーマンスをした人だったから (驚くべき / 素晴らしい) 作品, そしてそれを受けた人々の教師 (真実 / 普通でない) 喜んで. 彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人の両方を扇動した. 彼はキリストでした. そしてピラトが彼に十字架の刑を宣告したとき, 彼は私たちの中の指導的人物たちによって告発されて以来, 最初から彼を愛していた人たちはやめなかった, 彼は三日目に彼らの前に現れたからである, 再び人生を生きる, 神の預言者たちが彼についてこれらのことやその他数え切れないほどの驚くべきことを予告していたように. そして今までキリスト教徒の部族は, 彼からそう名付けられた, 絶滅していない。” (骨董品, 本 3, セクション 3.)
これはあまりにもうますぎる! キリスト教徒以外に誰が強調された部分を書くだろうか? 実際には, この引用は 4 世紀初頭にエウセビオスによって初めて引用されました。; 一方、オリジン, 100 何年も前に, ヨセフスについてこう言います, 「彼はイエスをキリストとして受け入れなかったが、, それにもかかわらず、彼はジェームズがとても正義の人であることを証言しました。’ (マタイの解説, 10.17.)
明らかに, したがって, ヨセフス’ 原文 もっている 変更された. 質問は, いくら?
これは学術的に多くの議論の対象となっている. 一節全体が偽物であると主張する人もいます; しかし、この見解を拒否するには確かな歴史的理由があります.
- 一部の批評家は、この一節は「文脈から外れている」と主張している. この章は、ユダヤ人とピラトの間の2つの対立の説明から始まります。, 1 つはシーザーの画像に関するもの、もう 1 つは水プロジェクトへの神聖なお金の悪用に関するものです。. それからイエス様がいます, ピラトによって非難される. これに続いて、ローマのイシス神殿で起きたスキャンダルについての長い説明が続きます。, そのためにそれは破壊され、司祭たちは処刑されました, そして最後に、ユダヤ人のローマ追放を引き起こした別のスキャンダルの説明によって. これらのいずれかが「文脈から外れている」場合, それはISIS事件だろう, ユダヤ人の事情とは直接関係ない; しかし、ヨセフスがこれを書いたことを疑う人は誰もいません, なぜなら ゆるくつながったアイテムが彼のスタイルらしい.
- しかしながら, 文章の文脈はより強力な議論を提供します に対して それはキリスト教の挿入です, それのために 先行する 洗礼者ヨハネの記述, これは 2 章後に登場します, で 18.5.2. ヨセフスは厳密な年代順に従っていない, そしてヨハネを義の説教者としてしか見ていない; だからイエスについて言及することに満足している’ 死, ピラトについて話し合っているとき, そしてジョンの死, 後のヘロデに関する議論で. しかしキリスト教の立場からすると, これは完全に間違った方法です, ジョンがそうだったように 先駆者 イエスの; キリスト教徒であれば、この点を選んでそのようなコメントを挿入することはないだろう.
- ヨセフス’ ジェームズに関する一節での言及, 「イエスへ」, キリストと呼ばれた人,’ それ自体、彼が以前にこの特定のイエスについて言及したことを暗示しています. Testimonium Flavianum はこの参照に先行しており、ヨセフスの明白な説明です。’ 暗示.
- ヨセフスは『イエスをキリストとして受け入れなかった』というオリゲネスのコメントも考慮してください。. 彼はどうやって知ったのですか? ヨセフスの場合’ 唯一の参考になったのは, 'イエス, キリストと呼ばれた人,’ これは、オリゲネスの声明の確実性を説明するにはあまりにも当たり障りのない言及であるように思われるでしょう.
- ヨセフスは義人ヤコブを自分の兄弟であると述べてイエスの存在を明確に認めているので、, なぜ彼は自分について少なくとも何らかの言及をしなかったのだろうか?
一方で, 明らかに疑わしい部分を単純に削除すると, これはわかります:
“このときイエスがおられた, 賢い人. 彼はパフォーマンスをした人だったから (驚くべき / 素晴らしい) 作品, そしてそれを受けた人々の教師 (真実 / 普通でない) 喜んで. 彼は多くのユダヤ人と多くのギリシャ人の両方を扇動した. そしてピラトが彼に十字架の刑を宣告したとき, 彼は私たちの中の指導的人物たちによって告発されて以来, 最初から彼を愛していた人たちはやめなかった. そして今までキリスト教徒の部族は, 彼からそう名付けられた, 絶滅していない。”
ギリシャ語の「パラドクソス」’ 「驚くべき」のいずれかに翻訳できます, または「素晴らしい」. キリスト教の翻訳者は自然に後者を想定するでしょう, 一方、ヨセフスは前者の意味で言ったのかもしれません。. 翻訳された言葉, '真実', 「タレテ」です; しかし、これを読むべきだったという意見がよくあります。, 彼は来た’ (普通でない). というフレーズ, 「やめなかった」, 「止まらなかった」とさまざまに表現される (彼を愛するために)', '… (トラブルを引き起こす)', 等, 訳者の視点によっては; しかし, 括弧で囲まれた単語は実際には本文中に現れないため、, 私はより文字通りの表現に自分自身を限定しました.
それで, ここで、残りのテキストの信頼性についての賛否両論を検討してみましょう。, 私たちは見つけます:
- 残っているものは、キリスト教徒の業績よりも、非キリスト教徒のユダヤ人の業績と一致している。.
- これは、オリゲネスがヨセフスがイエスを受け入れないと確信していた理由を説明しています。. このような曖昧でコミットメントのない声明に満足するクリスチャンはいないでしょう。, ユダヤ人指導者らの行動を何ら批判していない (ジェームズの石打ちとは違う) そしてキリスト教徒がまだ絶滅していないことに少し驚いているようだ.
- テキスト分析によると、, 削除された部分とはまったく異なります, 語彙とスタイルは、ヨセフスの著作の他の部分と完全に一致しています。. これは現代の学者でもかなりの偉業だろう. ジョン・P役. マイヤー, このテーマの第一人者の一人がコメント:
“ヨセフスとノーザンテリトリーの語彙の比較は、信憑性の問題に対するきちんとした解決策を提供するわけではありませんが、考えられる 2 つのシナリオのどちらがより可能性が高いかを尋ねる必要があります。. 未知の世紀のキリスト教徒が、ヨセフスの語彙と文体にこれほど没頭しただろうか。, 現代の辞書や辞典の助けを借りずに, 彼はできた (1) 彼が自然にイエスについて話すときのノーザンテリトリーの語彙を自分から取り除き、 (2) 証言の大部分についてヨセフスのギリシャ語を完全に再現する – 間違いなく、丹念に口調の雰囲気を作り出している – 同時に、明らかにキリスト教的ないくつかの断言で空気を破壊する? それとも核心的な声明の可能性が高いでしょうか？, (1) 私たちは、一見してキリスト教の肯定として誰もが衝撃を受けるものを単純に抽出することによって、最初に分離しました。, と (2) その後、この文書は、NT の使用法とは異なる典型的なジョセフの語彙で書かれていることが判明しました。, 実際にはヨセフス自身によって書かれました? 2つのシナリオのうち、, 私は2番目の可能性がはるかに高いと思います。” (マイヤー, 「限界ユダヤ人」: 歴史上のイエスを再考する)
証言の信頼性に関する基本的な問題は、誤った引用や他のヨセフの文章との混同によってしばしば曖昧になります。 (メナヘムの磔刑の物語など), 同様に、他の失われた可能性のある参照についての推測による. ヨセフスはイエスについてもう少し詳しく語ったかもしれません, によって暗示されているように、 “キタブ・アル・ウンワン” 書類: 一方で, 彼はあまり褒められたものではなかったかもしれない. 最近のコンピューター分析により、いくつかのことが明らかになりました。 興味深い類似点 証言と一部の間 ルーク 24, 両著者がイエスに関する記述を含む以前の情報源にアクセスできた可能性があることを示唆している’ 死と復活. しかしまた, ただし、これはヨセフスの正確な表現に関する私たちの意見に影響を与える可能性があります’ 原文, それがそこにあるという事実は変わりません.
私たちの見解は、最終的には常に、ヨセフスが当然のことを言うと期待できたであろう私たちの意見に左右されることになります。: しかし、おそらく、上で引用した改訂がその基本的な枠組みを表していると思われます。. 私たちにとって, オリゲネスと違って, 主な問題はイエス・キリストの歴史性です; そしてこれらの一般的な方針に沿ったリファレンス (憤慨したキリスト教評論家による修正が加えられている!) それはまさに歴史家が発見することを期待する外部裏付けのタイプである.
によるページ作成 ケビンキング