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1. ユダヤ人のルーツからの発展

1.1 ユダヤ人のパターン

キリストの時代に統治していたユダヤ評議会はサンヘドリンでした ([×]συνεδριον[/×] – スネドリオン). これは祭司長たちで構成されていた ([×]αρχιερευς[/×] – アルケレウス), 長老たち ([×]πρεσβυτερος[/×] – プレスブテロス) そして書記たち ([×]γραμματευς[/×] – グラマテウス) ([×]ルク 22:66, 山 26:3, 57-9, マーク 14:43, 53, 15:1, 行為 4:5[/×](参照 [×]行為 4:23[/×])). [×]マーク 15:1[/×] サンヘドリン全体には他のものも含まれていた可能性があると推測されています. ユダヤ人指導者の会合について語るときに、この 3 つのグループすべてを明示的に指す慣例は、これらの用語が決して同等ではなかったことを示しています。: しかし、それらはすべて政府において重要な役割を果たした.

「支配者」という言葉’ 祭司長と同一視されているように見えるが、長老とは区別される。 [×]行為 4[/×]. 他のいくつかの参考文献では、司祭と長老についてのみ書かれています。: しかし、他の文章と比較すると、これらの場合には書記が含まれていると推測されることがわかります。 ([×]山 26:47[/×](参照 [×]マーク 14:43[/×]), [×]山 27:1(マーク 15:1)[/×]). これは、「年長者」ということを示唆しています。’ ある程度、通常書記として指定されている人々を含む包括的な用語であった. ガマリエル, サンヘドリンの著名なメンバー, 「法の教師」と評されている’ ([×]νομοδιδασκαλος[/×] – ノモディダスカロス) で [×]行為 5:34[/×]) – このあまり使われない用語は、 [×]ルク 5:17-21[/×], 書記たちに適用されていると思われる箇所.

原則として、この政府システムは司牧を具体化したものである, 管理的な, 教義的、さらには預言的奉仕 (後者は大祭司の人格で ([×]ジョン 11:49-52[/×]). その致命的な弱点は人間自身にあった. 彼らは世間に認められることを求めて叫び、奉仕者であることをやめた ([×]ルク 11:43 & 46[/×]); 彼らは神の言葉より人間の伝統を優先した ([×]マーク 7:6-13[/×]) そして真の教義的または預言的な洞察を失っていた ([×]マーク 12:24-7, ジョン 3:10-12 & 5:37-44[/×]).

1.2 ユダヤ人の構造の改変

上記の 3 つのグループのうち 1 つだけ, 「長老たち」, その称号を教会の建造物にも引き継いだ; ただし、この場合でもタイトルは一時的に失効しました.

イエスの律法学者たちの些細な言い争い’ その日は彼らを初代教会の嘲笑の対象にした ([×]1 コー 1:20[/×]), そして「法の教師」になろうとしている人たち’ ([×]νομοδιδασκαλος[/×] – ノモディダスカロス – [×]1 ティム 1:7[/×]) 眉をひそめられた. これは教師の奉仕活動を拒否するものではありませんでした, しかし. 書記たち’ 教えが陳腐化していた, 投機的で細かいことを言う: 一方、イエスの特徴は’ 教える, そして彼に従った人々の, それは新鮮だったということ, 権威があり、法の条文よりも精神を重視する ([×]山 13:52, 7:28-9, 23:23, ジョン 3:10-11, [/×][×]1 ペット 4:11[/×] (この最後の参考文献は教育のみをカバーしていません)). したがって, その用語は削除されましたが, 教育の役割は継続され、「教師」という単純な称号で大いに栄誉を与えられました。’ ([×]διδασκαλος[/×] – ディダスカロス).

制度としての神権は、イエスを私たちの唯一の大祭司として認めることによって完全に取って代わられました。 ([×]ヘブ 7:11-28[/×]), そしてすべての信者の神権について ([×]1 ペット 2:9[/×]). 彼らの仲介的な役割は不必要であり、他の役割は他の人に委任されていました。. 使徒たちはおそらく最も近い N.T でした。. 同等.

2. 使徒([×]αποστολος[/×] – 使徒たち)

2.1 イエス’ 十二人の召命

2.1.1 彼らは誰だったのか?

• サイモンとアンドリュー・バルジョナ (「ヨナの息子’ 参照. [×]ジョン 1:42, 21:15, 山 16:17[/×]). サイモン (「葦」) セファスに改名されました (アラム語) またはピーター (ギリシャ語 – どちらも「石」を意味します). 彼らはベツサイダの漁師でした, ガリラヤ湖の北端にある ([×]ルク 5:10, ジョン 1:44[/×]).
• ジェームズとジョン, ゼベダイの息子たち, ベツサイダの漁師たちも ([×]ルク 5:10, ジョン 1:44[/×]). 彼らの家族はおそらく裕福な魚商人だった, 彼らは使用人を雇っていたので ([×]マーク 1:20[/×]), エルサレムの有力な人脈 ([×]ジョン 18:15-6[/×]) そして野心的な母親 ([×]山 20:20-1[/×])! 彼らはボアネルヘスという姓でした (「雷の息子たち」) イエスによって ([×]マーク 3:17[/×]).
• フィリップ, 誰もベツサイダ出身でした ([×]ジョン 1:44[/×]).
• バーソロミュー (アラム語, 「トルマイの息子」). ヨハネの福音書では、代わりにヨハネをナタナエルと呼んでいます。 (「神の贈り物」), それはおそらく彼のファーストネームでした. 彼はフィリップの友人でした, カナから ([×]ジョン 1:45-51 & 21:2[/×]), について 12 マイル (3 時間’ 歩く) W. ガリラヤ湖と 8 マイル北. ナザレの.
• トーマス (アラム語) またはディディマス (ギリシャ語 – どちらの名前も「双子」を意味します). 彼は疑い深い人だった, しかし忠実な ([×]ジョン 11:16 & 20:24-9[/×]).
• マシュー (『エホバの贈り物』), リヴァイとも呼ばれる (「参加しました」), アルファイウスの息子. (参照. [×]山 9:9[/×] (マシュー) と [×]マーク 2:14 & ルク 5:27[/×] (リヴァイ). 彼は税金の徴収人だった (「出版者」による) ローマ人のために – 非常に不人気な仕事! 彼はカペナウム出身でした (イエスもそこに滞在した。. [×]山 4:13, 9:1, マーク 2:1[/×]). ここはガリラヤ湖のほとりでした, 3南西0.5マイル. ベツサイダの.
• アルファイオスの息子ヤコブ. マシューとの家族関係を示唆する参考文献はありません。, その父親は同じ名前だった.
• レバウス, タダイという姓の人 (参照. [×]山 10:3 & マーク 3:18[/×]) 「ヤコブのユダ」とも呼ばれる’ で [×]ルーク 6:16[/×] と [×]ジョン 14:22[/×]. イエスにはユダとヤコブという二人の異母兄弟がいました (参照. [×]山 13:55[/×]): しかし、彼らは彼の地上での奉仕の間彼を信じなかったと言われています ([×]ジョン 7:5 & マーク 3:21-32[/×]), したがって、ジェームズは彼の父親の名前である可能性が高いです.
• サイモン・ゼロテス (ギリシャ語) またはカナ人 (アラム語) – どちらも「狂信者」を意味します. 熱心党はユダヤ人の反ローマ革命家だった. カナニ人は「カナンの住民」という意味もあります’ (イスラエル西部の大部分をカバーする用語).
• イスカリオテのユダ, イエス’ 裏切り者. 彼はお金の世話をした; しかし不誠実に ([×]ジョン 12:6[/×]).

2.1.2 最初の出会い

[×]ジョン 1:35 – 2:25[/×]. イエス’ ジョンとの最初のミーティング (名も無き弟子), アンドリュー, サイモン, フィリップとナタナエル, 荒野での誘惑の直後, 彼がどのようにリーダーシップを発揮したかについて貴重な洞察を教えてください.

• コミットメントを求める前に, イエスは彼らに観察するように勧めました ([×]ジョン 1:39[/×]).
• 彼はコストを計算できる弟子を求めていた (参照. [×]ルク 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• この観察は彼の人生のあらゆる部分を網羅していました – 彼の公務だけではなく. あまりにも頻繁すぎる, 私たちは人々の奉仕活動に集中し、個人的な生活を無視します.
• イエスは彼らに家族との時間を過ごさせさえしました; それは簡単なことではありませんでした, 彼の兄弟たちが彼を信じなかったため、 ([×]ジョン 2:12 & 7:5[/×]). それについて考えてみてください – これを見たらあなたにどんな影響があったでしょうか?
• イエスは懐疑的な見方に憤慨しなかった ([×]ジョン 1:45-51[/×]).
• 彼は新しい名前と新しいビジョンを与えた ([×]ジョン 1:42 & 50-1[/×]). 私たちが効果的にリーダーシップを発揮するには, 私たちは、人々が自分自身と自分の将来を見る方法において、その限界を超えていけるようにしなければなりません. 私たちは彼らに神における潜在能力を示す必要があります.
• 彼は彼らを個人的に知るためにわざわざ苦労した ([×]ジョン 1:39[/×] 時間, [×]ジョン 1:42[/×] 親密な理解, [×]ジョン 1:43[/×] 探し出す, [×]ジョン 1:48[/×] 祈り). あなたに直接返答できる人たちに対してこれを行っていない場合, 他に誰がなるのか?
• 彼は力と個人的な取り組みの両方において、ご自身の教えの現実性を実証しました。 ([×]ジョン 2:11 & 17[/×]).
• 彼は性急な約束をすることを避けた ([×]ジョン 2:23-5[/×]). これらの改宗者の中には本物だったに違いない: しかし, 自ら宣言するのではなく、, あまりにも多くを求めたり、提供したりする, 早すぎる, 彼は信じて待つ用意ができていた.

2.1.3 初期の弟子訓練

[×]ジョン 3:22-4 & 4:1-3[/×]. これらの出来事は洗礼者ヨハネが逮捕される前に起こった, したがって、他の福音書に描かれている12人との出会いの前に (見る [×]山 4:12 & マーク 1:14[/×]). ジョンだけだけど, アンドリュー, サイモン, フィリップとナタナエルの名前が言及されています, [×]行為 1:21-2[/×] 12人全員がこの時期にイエスに出会ったことを示唆している.

しかし、イエスはすでにこれらの人たちを訓練し始めていました, それでも, これから見るように, 彼らはまだ神に完全に献身していませんでした. これには単に聞くだけではありません. イエスはすでに彼らに他の人に洗礼を授けさせました ([×]ジョン 4:2[/×])!

これは悔い改めの洗礼であったことに注意してください, イエスに対する個人的な献身はありません (それへの最初の参照は [×]山 28:19[/×] と [×]行為 2:38[/×]; これはイエスが誰にもバプテスマを授けなかった理由を説明します). 私たちは人にイエスの洗礼を授けるように頼むことはできません’ 自分自身が完全に服従していない場合の権限: しかし、どんな罪人でも、他の人が自分の罪を告白するのを助けることができます. イエスは可能な限り弟子たちを巻き込むことに熱心でした, できるだけ早く.

2.1.4 決断の時間

[×]ルク 5:1-11 (山 4:18-23)[/×]. 今まで, 12人はパートタイムの弟子です. イエスの後’ 魚の捕獲, ペテロは自分の悔い改めと献身がいかに浅薄だったかを悟ります. イエスは今、弟子たちに自分のためにすべてを捨てるよう呼びかけています。.

同様に, イエスはマシューに電話します, 徴税人の仕事をすぐに辞める人 [×]山 9:9-13, マーク 2:14-7 & ルク 5:27-32[/×]. ちなみに, マシューのお別れ会と、故郷の人々に別れを告げに行きたかった弟子志望者との決定的な違いは何だと思いますか ([×]ルク 9:61-2)[/×]?)

2.1.5 12人の選択

[×]ルク 6:12-6[/×]. イエスは弟子たちとかなりの時間を過ごしたにもかかわらず、, 誰を使徒に任命するかを決める前に、彼は一晩中祈りました.

このことから、教会のあらゆる役職に誰を任命するかについて細心の注意を払うことの重要性が分かるはずです。.

また、神の指示を求めることの重要性も強調しています, 私たち自身の理解に頼るのではなく、. 見た目に惑わされやすい ([×]1 サム 16:6-7[/×]).

2.1.6 友人の裏切り者

イエスはおそらくユダが自分を裏切ることを最初から知っていたのでしょう ([×]ジョン 2:25[/×]). しかし、彼は惜しみなく彼を気遣ったので、, 最後の夕方にも, 他の弟子たちは彼が裏切り者であるとは知らなかった. だから、もし他の人があなたを失望させたら, 事前に教えてくれなかった神に感謝します。, ユダとは違う, 彼らが改善するという希望がある.

ユダの種に注目してください’ での破壊 [×]ジョン 12:4-8[/×]. 彼はおそらく誰も見ていないときに自分のために余分にお金を費やしているでしょう; しかし、他人のあら探しをすることで良心を和らげようとする (この場合, イエス). それはまさにサタンが待っていたものでした (参照. [×]マシュー 26:6-16 & ルーク 22:3-6[/×]). 他人を批判する前に, 常に自分自身に問いかけてください, 「私はそのようなことをしたことがありますか?」

2.2 リーダーシップにおける重要な教訓

2.2.1 リーダーシップの性質

• 真のリーダーシップは奉仕者である. [×]山 20:20-9 & ジョン 13:1-17[/×]. ユダヤ人の指導者たちとは全く違う ([×]山 23:2-12[/×]).
• 権威は権威の下にあることから生まれる. [×]山 8:9, ルク 9:1-2, ジョン 5:19-23, 15:4-17[/×].

2.2.2 重要な原則

• 可用性. 耳を傾けなければリードすることはできません! 神へ, 祈りの中で, そしてあなたの下の人たちにも ([×]マーク 9:33-7[/×]).
• 集中. みんなに教えようとするのではなく、, イエスは何人かの人々を弟子にしました, そして他の人を弟子にするように教えました [×]山 28:19[/×]. この原則は、今日の教会指導者にも同様に当てはまります。私たちの主な任務は、他の人々に装備を与えることです。 (見る [×]エフ 4:11-2[/×]).
• 挑戦して失敗する人は、挑戦しない人よりも多くのことを達成する (例えば. [×]山 14:25-32[/×]).
• 委任と信頼. 彼は弟子たちに何かをするよう勧めた (例えば. [×]山 14:16, ルク 10:1-20[/×]).

2.2.3 オブジェクトのレッスン

• リーダーシップはリソースに依存しない. [×]ルク 10:3-4[/×].
• 平和を与えるためには平和でなければなりません. [×]ルク 10:5-6[/×] (あなたに与えられるのは平安であることに注意してください). 私たちは、自分が何を言うかではなく、自分自身を伝えるのです.
• リーダーは与えることと受け取ることの両方ができなければなりません. [×]ルク 10:7-9[/×]. 与えるのは特権です: しかし、私たちが謙虚になって受け取るとき、, 私たちは贈り主を祝福する手段にもなり得る (例えば. [×]ジョン 4:6-15[/×]).

2.3 使徒職の発展

2.3.1 ユダ’ 交換

[×]行為 1:15-26[/×]. ユダの後継者に関する使徒たちの基準は、次のことを明らかにしています。 12 イエスの宣教期間中ずっと従ったのは彼らだけではありませんでした. 他に何人いたのかはわかりません; でも最高の二人, ジョセフ・バルサバス・ユストゥスとマティアスも同等の資格を持っていた; そして最終的に彼らは祈りながらくじを引いてどちらかを選ぶことにしました。.

この慣行が使用された例外的な状況に注意してください. まず最初に, 彼らは選択を決定する聖書の基準を考慮した, 次に候補者の適性, 彼ら自身がこれらの人々の道徳的性格について知っていたことを含むことは間違いありません. その時だけ, それらの間で選択できるものが何も見つからない, 彼らはサインを求めましたか. 特定の選択をすべき、あるいはすべきではない聖書的および道徳的理由がある場合は、サインを求めないでください.

一部の学者は、使徒たちがマティアスを任命する際に間違いを犯したと主張している, そして12番目の使徒はパウロであるべきだった. これには主に 2 つの理由から疑問があります: まず最初に, パウロはイエスの地上での宣教の証人ではなかった, 死と復活 ([×]行為 1:21-2[/×]) と, 第二に, あるべきだったと推測されます 12 使徒.

しかしジョゼフはどうだろう, ほぼ使徒? 私たち全員が使徒になれるわけではない: しかし、自分が彼の立場になったところを想像してみてください. 拗ねていただろうか, あなたを選ばなかった神に怒っています, それともマティアスに嫉妬したのか? 兄弟の宣教があなたの宣教よりも注目を集めたらどう反応しますか? 誰に選ぶ権利があるのか? 誰に仕えているのか, そしてどのような理由で?

2.3.2 ピーターの役割

上記の点に注意してください, ピーターがプロセスを開始しますが、, 決定は企業的に行われます (参照. [×]行為 1:15,23,24,26[/×]).

[×]山 16:19[/×] カトリック教徒とプロテスタント教徒の間で大きな議論を引き起こした, 主に「この岩」がピーターを意味するかどうかという問題について, 彼のイエスへの信仰告白, あるいはイエスご自身. イエスの次の言葉, 「天国の鍵をあげます」, そしてあなたが地上で結ぶものはすべて天でも結ばれるでしょう, そして、あなたが地上で解くものはすべて天でも解かれるでしょう』とペテロに個別に宛てて書かれています。, 使徒たちの中でのペテロの主導的な役割を確認する. しかし、聖句の議論の余地のある解釈に基づいて教義を構築するのは危険です. で [×]山 18:18[/×], イエスは弟子たち全員に同様の約束をします; この権威を示すことはペテロや使徒だけに限定されるものではありません (あなたが考えない限り [×]山 18:19[/×] また、それらにのみ適用されます!).

ピーターは総合リーダーだった, イエスが示されたように ([×]ルク 22:31-2, ジョン 21:15-7[/×]). しかし、初代教会の実際の実践を見てみると、次のことがわかります。, 上記のように, 意思決定は神の意志に対する企業の識別に基づいています. ピーターには投票権がなかった, あるいは必ず最後の言葉さえ (以下を参照してください). 彼は間違いや訂正を気にするつもりもなかった ([×]ギャル 2:11-4[/×]). リーダーシップは無謬性をもたらすものではない, あるいは、指導者に霊的な識別力を備えた他人の勧告を無視する権利を与える.

2.3.3 ジェームス

で [×]行為 8:1 & 14[/×] 指導力は依然として使徒たちの手に独占的に委ねられているようだ. 同様に [×]行為 9:27[/×], パウロのエルサレム教会への最初の訪問について記述しているが、長老たちについては言及していない。, ただし使徒だけ. しかしパウロは次のように述べています。 [×]ギャル 1:15-19[/×] 召されてから３年後、彼はエルサレムのペテロを訪ね、, もっと興味深いことに, そのイエスを’ 兄弟ヤコブも使徒とみなされていた. どうやらこの時は他の使徒達は不在だったようだ (参照 [×]ギャル. 1:19[/×]), そしてヤコブは今やエルサレム指導部の一員となった.

(デートするのは難しい [×]ギャル 1:15-24&2:1-10[/×], との相関関係として [×]行為 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30[/×] そしてパウロの証言は、 [×]行為 22:17-21[/×] いくつかの問題があります. 考えられる説明は 2 つあります. まず最初に, の [×]行為 9:27[/×] この会合は、パウロを教会と交わらせても安全かどうかを判断するための公聴会に過ぎなかったようだ. 以来 [×]ギャル 1:15[/×] 異教徒の間で説教するという彼の呼びかけから始まる, パウロは、これが自分の異邦人宣教に教義的に何の関連性もないと感じていたかもしれない: この場合 [×]ギャル 1:18[/×] と [×]行為 22:17-21[/×] での彼の訪問を指すかもしれない [×]行為 11:29-30&12:1-25[/×], での出来事に至るまでに彼が語るビジョンとは [×]行為 13:1-3[/×]. で説明されている訪問 [×]ギャル 2:1-10[/×] その場合、次のようになります [×]行為 15:1-30[/×], 最初の宣教旅行の後. あるいは, それは単にそういうことかもしれない [×]ギャル 1:17-8[/×] パウロの回心とエルサレム教会への入学の間の 3 年間の間隔を説明する, で [×]行為 9:27[/×]; これにより、ヤコブの使徒としての認識がやや早くなりました。. 私は今では後者の説明を支持します, パウロの二度目の訪問だったようです, それは長老たちに救援物資を届けることだけを目的としていた ([×]行為 11:28-30[/×]), 厳しい迫害の期間中に起こった ([×]行為 12:1-25[/×]); 使徒同士ですらお互いの接触が限られていた時代 (参照. [×]行為 12:17[/×]). この訪問中にパウロとヤコブ、または使徒たちの間の直接の会談については言及されていません。; これはなぜパウロがそのことに言及しないのかを説明するでしょう。 [×]ギャル 1:15-24&2:1-10[/×].)

ペテロは教会に対し、自分の逃亡の知らせを「ヤコブと兄弟たちに伝えるように」と指示した’ で [×]行為 12:17[/×] 彼がペテロ不在時の教会の実質的な指導者であったことを示唆している. 彼の卓越性は、割礼をめぐる議論における彼の役割においてさらに明らかです。 [×]行為 15:13-22[/×], 彼はそこでこの問題に関する最終的な言葉を与えられているようだ.

パウロが最後にエルサレムに戻ったとき, 彼はジェームズの前に現れます, 長老たちの前で ([×]行為 21:18[/×]). 名前が挙がっているのは彼だけだ, 彼が認められたリーダーであると推測する: ただし、ポールに提出された提案は明らかに集団的な反応として描かれていることに注意する必要があります。. 他の使徒については言及されていない: 彼らのアイデンティティが長老のアイデンティティに統合されていたか、あるいは, おそらく, 彼らはより遠い地域で活動していた.

2.3.4 他の使徒

新約聖書の中で他に何人の人が「使徒」の称号を与えられたのかは正確にはわかりません。. ポール, で [×]1 コー 15:5-7[/×] イエスはペテロに見られたと言う, それから12人, それからまでに 500 兄弟たち、すぐに, それからジェームスによって, それから「使徒全員」によって, そして最後にポール自身による. 「すべての使徒」という言葉は、’ 単に 12 名とジェイムズへの言及である可能性があります; あるいは、パウロの回心以前から使徒として認められていた人たちが他にもいたことを示しているのかもしれない.

で [×]行為 14:4 & 14[/×] パウロとバルナバスは両方とも使徒であることがわかります, 既知の使徒の数を増やす 15. パウロは手紙の中で定期的に自分自身をそのように描写しています.

アンドロニカスとジュニア ([×]ロム 16:7[/×]) も引用されることがある: しかし、その表現が正しいかどうかは議論の余地があります。, 「使徒たちの間で注目すべきことは,’ 彼ら自身が使徒であったこと、あるいは単に彼らが使徒たちによく思われていたことを意味する.

'使徒’ 普通のギリシャ語だった (意味, 「送り出される者」, または「メッセンジャー」) それがタイトルとして採用されました. 他に 3 つの NT リファレンスがあることに注意してください。, 通常は「使徒」とは訳されない, それも使用します: [×]ジョン 13:15, [/×][×]2 コー 8:23[/×] (再. タイタス) と [×]Phil 2:25[/×] (エパフロディトス). これらのいずれの場合も、単語は定冠詞なしで使用されています。; そして、他の文脈上のサポートがない場合、それが単に「メッセンジャー」を意味するのではなく、タイトルとして意図されているのかどうか確信が持てません。’ このような場合には. スケールの反対側にある, イエスは次のようにも描写されています。, 「使徒」,’ で [×]ヘブ 3:1[/×].

2.3.5 一時的な役割?

「12」の本来の要件’ 彼らはヨハネの洗礼の時から昇天まで弟子であったはずだったということです。, 彼らがイエスの証人となるためです’ 復活 ([×]行為 1:21-2[/×]). この基準はジェームズには当てはまりませんが、, ましてやポールには, と主張する人もいます [×]1 コー 15:5-8[/×], と組み合わせて [×]1 コー 9:1[/×], 復活したイエスを実際に見たことが使徒になるための前提条件であったことを示している. このことから、使徒は初代教会のみのものであったと主張されます。. しかしながら, そのような結論は本質的に状況的なものである. ノーザンテリトリー末期以降に人々が使徒と呼ばれた例は当然聖書には出てきませんが、, これらの文章や他の文章を詳しく調べると、そのような結論を疑う十分な理由が得られます。.

まず最初に, もう一度見てみましょう [×]1 コー 15:7-8[/×]: 「それから彼はジェームズのところに現れた」, それから使徒全員に, そして最後に彼は私にも現れました, 異常に生まれた人に関しては。’ ポールが言うと、, 「使徒の皆さん,’ 彼は明らかにそんなつもりはありません, 「今使徒となっている者は皆、,’ ましてや, 「これからなるであろうすべての人が;’ 彼の次の言葉は彼が自分自身を含めていないことを明らかにしているので. したがって、この表現はイエスの時代に使徒であった人々にのみ確実に適用できます。’ 外観. そして、もしパウロが自分自身を除外していたとしたら、彼がバルナバを含めていたとは考えられません。, パウロと同時に初めて使徒と呼ばれたのは誰ですか ([×]行為 14:4[/×]). つまり、バルナバには、復活したキリストを見たという明確な証言がない使徒がいます。.

でのポールの発言 [×]1 コー 9:1[/×], 「私は自由ではないのですか? 私は使徒ではないのですか? 私たちの主イエス・キリストを見たことがありませんか?’ 一連の修辞的な質問を形成する, それぞれが 1 つの基本的な前提に重点を置いています; つまり, 「あなたに何の権利があって私を裁くのですか?’ (見る [×]1 コー 9:3[/×] 以降). ここには、彼が使徒職の前提条件を定義しようとしていることを示唆するものは何もありません。. さもないと, 彼の質問の意味は何ですか, 「私は自由ではないのですか?』; 同じシリーズの不可欠な部分です?

さらに, パウロの経験は、昇天後にイエスの幻を見たという点で、十二人やヤコブの経験とは大きく異なりました。. 人々は今でもイエスの幻覚を見ていると主張します; したがって、たとえそのような経験が使徒職の要件であったとしても、潜在的な候補者はまだ存在する可能性があります. しかし、そのような主張の正当性はどのように判断されるのでしょうか?

誰が実際にイエスと一緒にいたのかを立証するのは比較的簡単な問題だった, そしてマティアスを任命する際に適切な調査が行われたことは聖書に明らかである. しかしながら, パウロとバルナバの場合, 彼らはアンティオキアから派遣されて初めて使徒と呼ばれます (参照. [×]行為 13:1-3 & 14:4[/×]), 彼らがイエスに会ったかどうかについてのいかなる調査も示唆されていない。. 十分満足した人でも、 [×]行為 1:21-2[/×] 基準, 使徒になることは最終的には神の選択の問題でした ([×]行為 1:23-6[/×]). パウロとバルナバスの場合、聖霊によって特定の任務に任命されることに重点が置かれていました。.

特に重要なのは、, 一方、12人に対する主な要件は、イエスの証人でなければならないということでした。’ 復活 ([×]行為 1:22[/×]), で [×]行為 13:31[/×] ポールとバーナバスは、自分たちをこのような言葉で表現することを明確に避けています; その役割は、『ガリラヤからエルサレムまで彼と一緒にやって来た人々』に取っておいてください。’ したがって、後の使徒たちの役割は、この特定の点で十二使徒の役割とは大きく異なると認識されていたという明確な兆候が得られます。.

このことから、次のことがわかります, 一方、12人は (そして、程度は低いですが, ジェームス) イエスの目撃者として独特の地位を占めた’ 命と復活, 新約聖書の時代には、教会内での奉仕や役割において「使徒」と呼ばれる資格のある人々がいたことが認識されていました。’ 今日、私たちは精神的なうぬぼれを恐れて、このタイトルを使用することに慎重になるかもしれません: しかし、それは、後の使徒たちと同様の奉仕をする人々がいないかもしれないということではありません。.

2.3.6 使徒の一般的な特徴

使徒はキリストから教会に与えられた宣教の賜物とみなされていた ([×]1 コー 12:28-9 & エフ 4:11-2[/×]). 彼らは教会建設者でした. で [×]1 コー 9:2[/×] ポールのコメント, 「たとえ私が他の人にとって使徒ではなかったとしても、, 確かに私はあなたにとって! あなたは主にあるわたしの使徒としての印だからです。’ 明らかに, 彼は自分が設立した教会が使徒としての資格のしるしであると考えた.

12人には明らかに超自然的な奉仕があった (参照. [×]行為 5:12[/×]). パウロがこれを使徒であることの必要な証拠であると考えていたことは明らかです; のために [×]2 コー 12:12[/×] 彼は言い​​ます, 「使徒を特徴付けるもの」 – 兆候, 不思議と奇跡 – あなたがたの間で、大変な忍耐力をもって行われたのです。’

しかしながら, これらだけでは使徒にはなりません! フィリポはサマリアで教会を開拓し、宣教後にしるしを掲げました ([×]行為 8:5-13[/×]): しかし彼は決して使徒とは呼ばれなかった; 伝道者としてだけ ([×]行為 21:8[/×]). その理由を理解するには, 使徒の他の 2 つの特徴に注目する必要があります。.

まず最初に, 使徒とは、教会の統治と教義に関して霊的な権威を持つ人々でした ([×]行為 2:42, 15:2-6, 16:4, [/×][×]1 コー 5:3-5, [/×][×]2 コー 10:2-11 & ギャル 1:8-9[/×]). (教義上の役割は、福音の純度を保ち、福音を新たな状況にどのように適用すべきかを決定する手段として、ノーザンテリトリー文書が書かれる前は特に重要でした。, 異邦人の改宗など. ただし、その場合は注意してください, 今のように, 酸性テストは、あらゆる教義がイエスの特定の教えと既存の聖書本文にどのように関連するかというものでした。; その後、十二使徒とそれ以降の使徒の教えに至るまで (参照. [×]マーク 8:38, 行為 15:7-21, ギャル 1:8, 2:2 & 2:14[/×]).)

フィリポの場合、彼は人々に福音を与えました: しかし、彼らを聖霊の力を受けられる場所に連れて行くには障害がありました。. これは、サマリア教会が使徒たちの奉仕の管轄下に入るまで削除されませんでした。 ([×]行為 8:14-25[/×]).

前述したように, 使徒とは「使者」を意味します,’ または, 『遣わされる者。’ 聖霊がピリポと共におられたことには疑いの余地はありませんが、, 彼はサマリアで福音を宣べ伝える特別な権限を教会から受けていませんでした。. そのような, 彼は油注ぎを持っていた; しかし教会を設立するのに必要な権威ではない.

単に教会を設立する者と使徒との間の第二の重要な特徴は、この機能を遂行するための聖霊による特別な使命であると思われる. フィリップのように, アンティオキアに教会を建てた人たち ([×]行為 11:19-21[/×]) どこにも使徒とは呼ばれていません. 教会はバルナバスを使徒の代表として派遣することによって使徒の権威の下に置かれたが、 ([×]行為 11:22-4[/×]), ルカはここでも以前もバルナバスを使徒として描写していません。; 単純に「いい人」として, 聖霊と信仰に満ちている』. どんなに遅くても [×]行為 13:1[/×] 彼は単に彼を「預言者と教師」の中に分類しているだけです。’ しかし、パウロとバルナバスが聖霊の命令でアンティオキア教会から派遣されると、パウロは二人を使徒と呼び始めます。 ([×]行為 14:4[/×]).

エルサレムの使徒たちがアンティオキアの教会にこのように手を差し伸べるよう指示したという問題ではないことに注意してください。; また、すでに使徒として認識されている人がその場にいたという証拠もありません。. これは聖霊の取り組みでした ([×]行為 13:2 & 4[/×]) 地元の教会によって認められ、承認されたもの ([×]行為 13:3 & 14:26-7[/×]). 霊的権威は少なくとも部分的には、教会内の他の神が定めた権威との正しい関係の存在に依存しますが、: 使徒の召命は本質的に神の呼びかけである, ポール自身が『Gal』で強調しているように、 1:1.

すべての使徒が地域を超えた奉仕活動を行っていたことにも注目すべきだろう; 複数の教会の設立または監視に関与していること. これは必ずしも彼らが頻繁に旅行したという意味ではありません: それは普通の信者だったと伝えられています, 使徒ではない, エルサレムからの教会の最初の外側への爆発に責任を負った人々 ([×]行為 8:1-4[/×]). ジェームズはほとんどの時間をエルサレムで過ごしたようです: しかし彼の手紙は、教会のユダヤ人部門全体に対する彼の懸念を示しています ([×]Jas 1:1[/×]).

ポールのコメント [×]1 コー 9:2[/×] , 「たとえ私が他の人にとって使徒ではなかったとしても、, 確かに私はあなたにとって!’ 面白いです, それはパウロが使徒職を相対的な観点から見ていたことを示しているからです. 男性は教会全体から使徒とはみなされていない可能性がある; しかしそれでも、その一部への使徒でありなさい. この考えは以下にも見られます [×]ギャル 2:6-9[/×] パウロが観察しているところ, 「神のために, ユダヤ人への使徒としてペテロの宣教に携わっていた人, 彼は異邦人への使徒として私の宣教でも働いていました。’ 使徒にも段階があるようです, 地元の教会から世界規模の教会まで. その場合は, 今日この言葉を使うのは慎重になる必要がある, そのような省庁の限界を慎重に定義し、その肩書きが個人的な誇大化の手段にならないように注意する限りは。?

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