신약 책은 어떻게 선택 되었습니까??

---

1세기 – 직접 증언 선호.

초대교회의 공식 성경은 사실 히브리어 성경이었습니다., 지금은 우리에게 구약성서로 알려져 있습니다.. 신약성서의 저자들은 새로운 성경 세트를 만들려는 의도를 가지고 시작한 것 같지 않습니다.. 그들의 관심은 예수의 기록을 보존하는 것이었습니다’ 삶과 가르침, 이것이 구약의 율법과 예언이 어떻게 성취되었는지 보여주기 위해, 그리고 그것이 교회의 교리와 관행에 충실하게 보존되고 실행되도록 보장합니다..

작성된 문서의 용량이 매우 크고 복사하는 과정이 지루했습니다.; 그러니 이때에는 그 수가 특별히 많지 않았을 것이다., 상당히 임시적인 방식으로 배포되었을 것입니다.. 1세기의 남은 기간 동안, 일반적으로 서면 증언보다는 직접 증언을 선호하는 것으로 나타났습니다.. 예를 들어 파피아스 (60-140 광고), 복음에 대한 정보를 제공하면서, '살아 있고 변치 않는 목소리'에 대한 강한 선호를 나타냅니다.’ 사도들과 초대 교회 지도자들에 대해 직접적인 지식을 갖고 있던 사람들.

우리는 '공식적으로' 목록을 정의하려는 진지한 시도가 없음을 알고 있습니다.’ 이 기간 동안 승인된 저작물. 이러한 상황은 2세기에도 지속되었습니다..

바울의 편지

당시 인정된 저작물에 가장 가까운 것은 사실 바울의 편지였습니다.. 이 중 9개는 원래 교회에 보낸 것이었습니다.; 하나 (빌레몬) 개인 편지이고 나머지 세 개는, 목회서신으로 알려진, 그의 조수들에게 전달된다, 디모데와 디도. 주로 사이에 쓰여졌는데 51 그리고 61 광고, 목회서신은 다소 나중에; 그리고 그들은 주변에 수집품으로 함께 모인 것으로 믿어집니다. 80-85 광고. 이 표현은 1세기의 나머지 기간과 2세기 초반에 널리 사용되고 인용되었습니다.; 그러나 2세기 중반에 한동안 인기가 쇠퇴했습니다., Marcion의 학대 이후 (아래를 참조하십시오).

2세기 – 승인된 저서의 첫 번째 목록.

2세기에는 상황이 더욱 복잡해졌습니다., 더 의심스러운 진위성이나 교리를 지닌 수많은 다른 문서가 유포됨에 따라, 초기 교회 지도자들의 후기 저작물과 함께. 또한 교회 내에서도 교리적 차이가 훨씬 더 심했습니다., 다양한 그룹이 자신의 특정 관점을 선호하는 글을 선호하기 시작했습니다..

이단자 마르시온, 누가 교회에서 탈퇴했는가? 150 광고, 바울의 글을 실제로 두 신이 존재한다는 의미로 해석했습니다., '공의로우신 하나님’ 구약의 '선하신 하나님'’ 새로운 것의. 그는 사도들이 예수를 허락했다고 주장했습니다.’ 타락하라고 가르치는데 바울은 그것의 유일한 진정한 옹호자였습니다.. 그는 구약성서를 완전히 거부하고 자신의 승인된 저서 목록을 출판했습니다., 하나의 복음으로 구성 (아마도 루크와 관련이 있을 것 같아요) 그리고 바울이 교회들과 빌레몬에게 보낸 편지들, 그는 목회서신을 거부했지만.

Marcion의 목록은 다른 사람들이 자신의 승인 목록을 정의하기 시작하는 자극제 역할을 했습니다.. 이레나이우스 현재 신약성경을 구성하는 대부분의 책을 구체적으로 언급함, 복음서를 포함한, 행동, 바울의 모든 서신과 계시록. 그래서, ~도, 무라토리안 캐논은 무엇입니까? (씨. 170-210 광고, 일반적으로 히폴리투스(Hippolytus)의 것으로 간주됩니다.); 이것은 또한 두 개의 다른 문서를 권장하지만, '베드로의 묵시록'’ 그리고 '솔로몬의 지혜', 일반적으로 교회에서 받아들이지 않는 것.

3세기 – 새로운 합의.

유사한 목록 및 인용, 약간의 변형이 있는, 3세기까지 이어지는 저작물에서 계속해서 발견된다.. 유세비우스, 4세기 교회 역사가, 당시 입장을 정리하면 다음과 같다:

확인됨

매튜, 표시, 루크, 남자, 행동, 바울의 편지, 1 베드로, 1 존과 (일부에 따르면) 요한계시록.

논쟁의 여지가 있는, 그럼에도 불구하고 대부분의 사람들에게 알려져 있다

제임스, 주드, 2 베드로, 2 남자, 3 남자.

가짜

바울의 행적 (170 광고), 헤르마스의 목자 (115-140 광고), 베드로의 묵시록 (150 광고), 바나바의 서신 (70-79 광고), 디다케 (100-120 광고), 히브리서에 따른 복음 (65-100 광고) 그리고 (일부에 따르면) 요한계시록.

전체적으로 사악하고 불경건한

도마복음, 베드로복음, 마티아스 복음서, 안드레의 행적, 요한의 행적.

4세기 – 공식 정의 (성경의 정경)

교회의 동쪽 지부에서, 아타나시우스의 제39차 파스카 편지 (367 광고) 권위 있는 것으로 간주되는 책에 대한 최종적인 진술을 제공합니다., 그리고 서부교회에서는, 히포 평의회 (393 광고) 그리고 카르타고 (397 광고). 둘 다 신약성서를 구성하는 동일한 책을 나열합니다..

시리아어 캐논

시리아어를 사용하는 교회들은 처음에는 다른 길을 따랐습니다.. 그들 가운데 최초로 사용된 복음은 '히브리인의 복음'이었습니다.’ (저자가 알려지지 않은 외경 복음, 사이에서 데이트 65 그리고 100 광고). 그 후 이것은 타티아노스(Tatian)가 작성한 복음서의 조화로 대체되었습니다., 디아테사론으로 알려진, 거기에 바울의 편지와 사도행전이 추가되었으니. 결국, 시리아 교회는 동서양 교회에서 사용하는 것과 동일한 승인 도서 목록을 채택했습니다., 디아테사론을 네 복음서로 대체.

논쟁의 여지가 있는 NT 도서

다음 섹션에서는 쉽게 받아들여지지 않은 도서에 관한 주요 논쟁 분야에 대한 배경을 설명합니다..

특정 사항을 염두에 두어야 합니다..

• 이 문서의 진위와 가치에 대한 논쟁이 있었다는 사실 자체는 우려할 만한 것이 아닙니다.: 만약 그것이 무비판적으로 받아들여졌다면 우리는 더 걱정해야 한다.
• 원본 문서의 자연적인 품질 저하 및 손실은 처음 몇 세기 동안에도 문제가 되었습니다.. 그럼에도 불구하고, 우리는 초대 교회 학자들이 지금은 우리에게 잃어버린 다큐멘터리와 구전 자료에 접근할 수 있었다는 것을 알고 있습니다..
• 현대 학문은 엄청난 수와 분석 도구의 정교함이라는 측면에서 이점을 갖고 있지만, 현재 이 문서에 대한 찬성과 반대의 주요 주장은 초기 학자들에 의해 알려지고 고려되었습니다..
• 이러한 문서를 수락하거나 거부하는 데 사용되는 기준은 일반적으로 사도적 권위 문제에 중점을 둡니다.. 저자가 사도여야 한다는 것이 절대적인 전제조건은 아니었습니다. (주드는 그렇지 않았어, 마가나 누가도 마찬가지였습니다.); 그러나 분명한 사도적 승인이 없는 내용은 아무것도 포함되어서는 안 된다는 강한 우려가 있었습니다..

히브리인들에게 보낸 편지

히브리서에 관한 초기 논쟁은 히브리서의 저자를 중심으로 이루어졌습니다., 의견은 대부분 Paul 사이에 나뉘어져 있습니다. (더 많은 권한을 부여했을 것입니다.) 아니면 바나바. 편지 자체는 익명입니다 – 바울의 저자에 대한 강력한 주장, 그의 관행은 모든 편지에 개인적으로 서명하는 것이었기 때문입니다. (cf. 2 테스. 3:17) – 그리고 그리스 문체는 그의 다른 저작들과는 다릅니다. 그러나 그 신학은 바울의 내용과 디모데에 대한 언급과 일치합니다. (그의 가장 유명한 제자 중 한 명) 히브에서 13:23 또한 그러한 연결을 제안합니다. 캐논에 공식적으로 포함되었을 때, 바울 저자의 전통이 지배했다, 주로 박람회의 순수한 품질 때문입니다.. 로마의 클레멘스(Clement of Rome)가 인용한 내용이다. 95 광고, 그리고 거의 확실히 성전이 파괴되기 이전에 일어났습니다. 70 광고, 왜냐하면 저자는 성전 제사를 마치 아직도 진행 중인 것처럼 묘사하고 있기 때문입니다. (CF. 히브 10:1-11). 대부분의 현대 학자들은 이 책이 바울이 아닌 다른 저자의 저작이라는 점에 동의합니다.. 또 다른 강력한 경쟁자는 아폴로스일 수 있습니다., 히브리어 성경을 해석하는 데 있어서 그의 기술은 바울과 맞먹는 것으로 알려졌습니다 (CF. 행동 18:24-28 ~와 함께 1 코르 3:4-6). 하지만 인간 작가가 누구이든 간에, 이는 초대 교회 가르침의 탁월한 사례로 인정받고 있습니다..

제임스

다시, 저자권 문제를 중심으로 한 초기 논쟁. 작가는 자신을 단순히 '제임스'라고 소개합니다., 하나님의 종 …'. 초대교회에는 이 이름을 가진 유명한 인물이 세 명 있었습니다.. 세베대의 아들 야고보 (그리고 존의 동생) 그리고 알패오의 아들 야고보도 열두 사도 가운데 포함되었습니다.. 전자가 더 눈에 띄었는데, 예수님의 일부가 되는 것’ 내부 원, 어떤 사람들은 그것을 그 사람의 탓으로 돌리려고 했습니다.: 그러나 그는 그런 편지를 합리적으로 쓰기도 전에 순교했습니다.. 다른 제임스는 저자임을 주장한 적이 없습니다.. 일반적인 합의는 이 책이 정의로운 야고보(James the Just)가 썼다는 것이었습니다., 예수 중 한 분’ 형제, 부활 후 신자가 되었고, 결국 예루살렘 교회를 인도하다가 순교당했습니다. 62 광고. 그는 유대-기독교 이익의 옹호자였습니다, 이는 유대인 배경이 강한 원어민 아람어 사용자의 텍스트 증거와 일치합니다..

일부 현대 비평가들은 이 편지가 기독교적 목적에 맞게 개조된 유대인 설교일 수도 있다고 제안했습니다., 또는 믿음으로 말미암는 칭의에 관한 바울의 가르침의 극단적인 변형에 대응하려는 후기 저술. 하나, 제임스의 근거로 적절하게 설명할 수 없는 주장은 제시되지 않습니다.’ 두 가지 대안의 타당성에 대해 저자의 주장과 이의가 제기될 수 있습니다..

주드

주드 (아니면 유다) '예수 그리스도의 종'으로 밝혀졌습니다., 그리고 제임스의 형제. 이것이 적용될 수 있는 것으로 알려진 유일한 제임스는 정의로운 제임스(James the Just)입니다., 유다를 예수의 다른 사람으로 만들다’ 남동생, Mt에서 언급된. 13:55 그리고 MK 6:3. 그 이후에 쓴 것 같다. 70 광고, 사도들이 과거형으로 말한 것처럼 (vv. 17-18). 하나, 유다서가 일반적으로 사도적 권위를 갖고 있는 것으로 인정받지 못했기 때문에 받아들여지는 데 시간이 걸렸습니다..

2 베드로

2 베드로는 자신이 시몬 베드로의 사람이라고 분명하게 주장합니다.; 그러니 진짜이거나 가짜여야만 해. 이는 최종 승인 이전에 논란이 되었던 문제였습니다., 오리겐과 제롬이 이를 받아들인다., 그러나 유세비우스는 확신하지 못한다.

많은 현대 학자들도 그 진위에 의문을 제기합니다.. 인용된 구체적인 근거는 다음과 같습니다.:

• 2 베드로 2:1-3:3 그리고 Jude는 분명히 친척이다.. 다음과 같이 주장된다., 만약에 2 베드로는 짧은 유다서에서 빌려온 것입니다., 진짜일 리가 없어. 하나, 한 작가가 다른 작가를 인용해서는 안 되는 특별한 이유는 없습니다.; 그리고 유다가 쓴 기존 편지를 베드로가 쓴 것처럼 속이는 것은 위조하려는 자의 영리한 책략이 아닙니다.. 게다가, Jude가 실제로 Peter를 인용했을 가능성도 동일합니다.; 실제로는 그럴 가능성이 더 높아 보인다, 유다가 사도들에 대해 과거형으로 말한 것을 방금 살펴보았듯이.
• 사이에는 뚜렷한 차이가 있습니다. 1 그리고 2 베드로. 첫째로, 그리스 스타일은 다릅니다: 하지만, 제롬이 지적했듯이, 존재하는 그러한 차이점은 베드로가 다른 통역사를 사용함으로써 쉽게 설명됩니다.. 교리적인 강조점도 상당히 다릅니다: 그러나 이 편지는 박해를 받고 있는 그리스도인들을 대상으로 한 것이기 때문에, 다른 하나는 거짓 가르침의 위협에 대처합니다., 이것도 별로 놀라운 일이 아니다.
• 또한 이후 날짜를 나타내는 특징이 많이 있다는 주장도 있습니다.. 예를 들어, 세상이 불로 멸망한다는 생각, 독특한 기독교적 견해, 2세기까지 유행하지 않았음. 그런데 그 아이디어는 어디서 나온 걸까요?? 이 편지, 정품이라면, 매우 그럴듯한 설명을 제공한다. 또 다른 점은 '다른 성구들'과 함께 바울의 기록을 언급한 것입니다.’ 안에 3:15-16 나중에 데이트를 나타냅니다. 그러나 이것은 베드로가 의도적으로 바울의 글을 배치하고 있다고 가정합니다. ('성경'의 문자적 의미) 구약성서의 저자들과 동등하다, 단순히 어떤 사람들은 자신에게 맞게 무엇이든 왜곡할 것이라고 지적하기보다는. 게다가, 이 구절들은 바울과 베드로의 본질적인 연합을 강조합니다, 이는 당시의 분열주의 작가들의 실천과 매우 상충되는 접근 방식입니다., 마르시온과 마찬가지로, 서로 대결하는 데 사용.

2 그리고 3 남자

두 편지 모두 John을 저자로 구체적으로 언급하지 않았지만, 초대교회의 유보는 주로 그 타당성에 관심을 두었습니다., 매우 짧기 때문에, 그리고 교리적인 의미는 거의 없습니다.

텍스트적인 관점에서, 거의 모든 학자들이 이 책이 다음과 같은 작가의 작품이라는 점에 동의합니다. 1 남자, 그리고 대부분은 그것을 받아들일 것이다 1 요한복음의 저자가 요한복음을 기록함. 하나, 이것들과 계시록 사이에는 스타일에 큰 차이가 있습니다 (또한 John의 것으로 간주됩니다.). 그러므로 복음서와 서신서의 실제 기록은 요한의 제자 중 한 사람에 의해 수행되었다고 제안되어 왔습니다.. 이 보기는 John 장에서 지원됩니다. 21, 그것은 복음의 에필로그처럼 보인다., 예수께서 사랑하시던 제자를 가리키며’ 기본 소스로, 그러나 다른 사람들이 편집을 도왔다는 것을 분명히 보여줍니다. (vv. 20-24).

시현

계시록은 요한이 기록했다고 주장한다, 밧모 섬에 유배되는 동안: 그래서, 마찬가지로 2 베드로, 진짜이거나 가짜여야 해; ~하지 않는 한, 일부 사람들이 제안한 것처럼, 사실은 다른 John의 글이에요. 헬라어 본문은 어휘나 문체 면에서 복음서나 편지의 내용과 완전히 다릅니다. (문법이 아주 형편없어요). 이로 인해 저자에 대한 논란이 발생했습니다., Justin Martyr가 이를 증명했음에도 불구하고 (씨. 140 광고), 이레나이우스 (광고 120-190, 폴리갑의 제자, 요한의 제자 중 한 사람) 그리고 다른 사람들. 그러나 4세기에는 요한의 저자가 인정되었다; 그리고 유세비우스, 이전 의심을 기록하는 동안, 그 자신도 그것을 받아들인다, 도미티아누스 황제 시대에 쓰여졌다고 한다. (81-96 광고).

대부분의 현대 학자들은 위에 제시된 이유로 요한계시록의 저자에 대해 의문을 제기합니다.; 하지만 이것들은 쉽게 대답할 수 있어요. 요한의 모국어는 아람어였고, 위에서 언급한 바와 같이, 그가 복음서를 쓰는 데 도움을 받았다는 증거가 있습니다. 그럴 가능성은 매우 낮다, 망명 중일 때, 그도 같은 도우미의 서비스를 받을 수 있었을 것입니다.. 물론, 그는 도움 없이 직접 그리스어로 글을 써야 했을 수도 있고, 원본을 아람어로 썼을 수도 있습니다., 일부 학자들이 믿는 것처럼. 게다가, 예언적 발언은 스타일과 언어 모두에서 기존의 발언과 근본적으로 다른 경우가 많습니다.. (그러한 차이가 얼마나 극적인지 알아보려면 일부 사람들이 교회에서 사용하는 언어와 일상 대화를 비교해 보면 됩니다.!) 계시록은 지금까지 주어진 예언 중 가장 환상적인 예언 중 하나입니다; 내용이나 목적 면에서 요한의 복음서나 서신과는 상당히 다릅니다.. 이러한 요인들은 편지와 복음서에서 관찰된 차이점을 쉽게 설명합니다..

요약

교회 초기에는 구약이 교회의 공식 성경이었습니다., 공식적으로 인정된 성경의 새로운 본체를 만들려는 의식적인 노력은 없었습니다.. 어떤 책이 권위 있는 것으로 인정되는지 정의하는 과정은 2세기가 되어서야 시작되었습니다.; 그 무렵에는 다양한 후기 저술이 등장했습니다., 일부는 거짓되고 이단적이며 다른 일부는 원래의 사도적 자료에서 더 멀리 떨어져 있을 뿐입니다., 그러한 조치가 필요해지기 시작했습니다..

비록 신약의 책들이 4세기까지 공식적으로 정의되지는 않았지만, 그것은 분명하다, 당시 보급 수단이 열악했음에도 불구하고, 2세기 말에는 이미 이 책들의 대부분에 관한 일반적인 합의가 이루어졌습니다.. 포함된 모든 사람들은 일반적으로 1세대 기독교인 공동체 내에서 유래한 것으로 받아들여집니다.. 이는 신약에서 생략된 문서들과 대조된다, 대부분 2세기에 만들어진 것, 아니면 진위가 의심스럽습니다..

본문으로 돌아가기.