Flavius Josephus.
N.B. See lehekülg ei ole veel “lihtsustatud inglise” versioon.
Automatiseeritud tõlke põhinevad originaal ingliskeelne tekst. Nad võivad sisaldada olulisi vigu.
aastal sündinud 37 AD preestriperele, ja kasvas üles Jeruusalemmas, Josephus külastas esimest korda 20ndate aastate alguses Roomat juutide poliitilise vahendajana; ja kui juutide mäss algas, võitles ta alguses roomlaste vastu. Aga, kui Vespasianus vangistati, Josephus kuulutas, et Vespasianus pidi täitma iidse juudi ennustuse, saades Rooma keisriks. Millal see tegelikult juhtus, Vespasianus andis Josephusele vabaduse ja adopteeris ta hiljem, lisades talle perekonnanime Flavius.
Oma rahva poolt kui reetur tagasi lükatud, ta püüdis edutult veenda Jeruusalemma kaitsjaid alistuma; ja oli selle kukkumise tunnistajaks isiklikult. Need kogemused, koos juurdepääsuga nii juudi kui ka rooma allikatele olid aluseks tema kahele suurele teosele. "Juudi sõda", umbes avaldatud 78 AD, oli mässu ajalugu, ja "juudi antiikesemed", a 20 köide juudi rahva ajalugu, avaldati umbes 93 AD. Veel kaks tema teost on säilinud: "Apioni vastu", judaismi kaitse Rooma kriitiku vastu, ja "Elu", tema autobiograafia, avaldati teise sajandi alguses. Millal ta täpselt suri, pole teada.
Josephus’ teos sisaldab mitmeid viiteid, mis kinnitavad evangeeliumi ülestähenduste ajaloolisust.
Ristija Johannes
Antiikajal, 18.5.2, Josephus arutleb Ristija Johannese teenimise üle.
“Nüüd arvasid mõned juudid, et Heroodese sõjaväe hävitamine tuli Jumalalt, ja seda väga õiglaselt, karistuseks selle eest, mida ta Johannese vastu tegi, mida kutsuti ristijaks: sest Heroodes tappis ta, kes oli hea mees, ja käskis juutidel voorust kasutada, nii õigusest üksteise suhtes, ja vagadus Jumala vastu, ja nii tulla ristimiseni; selleks pesemine [veega] oleks talle vastuvõetav, kui nad seda kasutasid, mitte selleks, et ära panna [või remissioon] mõnest patust [ainult], vaid keha puhastamiseks; oletades ikka, et hing on eelnevalt õigluse läbi põhjalikult puhastatud. Nüüd millal [paljud] teised tulid tema ümber rahvahulka, sest nad olid väga liigutatud [või rahul] tema sõnu kuuldes, Heroodes, kes kartis, et Johannese suur mõju rahvale ei paneks tema võimu alla ja kaldub üles tõstma mässu, (sest nad näisid olevat valmis tegema kõike, mida ta peaks nõu andma,) pidas parimaks, teda surmates, et vältida pahandusi, mida ta võib põhjustada, ja mitte sattuda raskustesse, säästes meest, kes võib panna teda kahetsema, kui on juba liiga hilja. Seetõttu saadeti ta vangi, Heroodese kahtlustava iseloomu tõttu, Macherusele, loss, mida ma enne mainisin, ja ta hukati seal. Nüüd oli juutidel arvamus, et selle armee hävitamine saadeti Heroodese karistuseks, ja märk Jumala pahameelest tema vastu.”
Asjaolu, et Josephus ei seosta Johannest Jeesusega, ei ole nii üllatav, kui võib tunduda; Tegutseb 13:25 teeb selgeks, et Johannes hakkas Jeesusest rääkima alles oma teenistuse lõpus. Samamoodi, kuigi tema arusaam Heroodese motiivist ta tapmiseks erineb evangeeliumi kirjeldustest; esmased faktid nõustuvad.
Peaaegu kõik teadlased tunnistavad selle lõigu autentsust.
James Õiglane
Veelgi tähendusrikkam, on järgmine viide Jamesi surmale, Jeesuse vend, Vanavarast 20.9.1:
“Ja nüüd Caesar, kuuldes Festuse surmast, saatis Albinuse Juudamaale, prokurörina. Kuid kuningas jättis Joosepile ülempreesterluse ilma, ja kinkis selle väärikuse pärimisõiguse Ananuse pojale, keda ise kutsuti ka Ananuks. … Aga see noorem Ananus, WHO, nagu me teile juba rääkisime, võttis ülempreesterluse, oli oma iseloomult julge mees, ja väga julm; ta kuulus ka saduseeride sekti, kes on kurjategijate üle otsustamisel väga jäigad, ennekõike ülejäänud juudid, nagu me juba täheldasime; millal, seetõttu, Ananus oli sellise iseloomuga, ta arvas, et tal on nüüd õige võimalus. Festus oli nüüd surnud, ja Albinus oli alles teel; nii ta kutsus kokku kohtunike suurkogu, ja tõi nende ette Jeesuse vend, keda kutsuti Kristuseks, kelle nimi oli James, ja mõned teised; ja kui ta oli esitanud neile süüdistuse kui seaduserikkujatele, ta andis nad kividega loopimiseks: aga mis puudutab neid, kes tundusid kodanikest kõige õiglasemad, ja selliseid, mis olid seaduste rikkumise pärast kõige rahutumad, neile ei meeldinud see, mis tehti; nad saatsid ka kuninga juurde, soovides, et ta saadaks Ananusele, et ta enam nii ei käituks, sest see, mida ta juba tegi, ei olnud õigustatud; ei, mõned neist läksid ka Albinusega kohtuma … Mispeale Albinus täitis nende öeldu, ja kirjutas vihasena Ananusele, ja ähvardas, et karistab ta tehtu eest; mille alusel kuningas Agrippa temalt ülempreesterluse võttis, kui ta oli valitsenud vaid kolm kuud, ja tegi Jeesuse, Damneuse poeg, ülempreester.”
Peale selle kinnitamise, et Jeruusalemma kiriku juht, "Õiglane James", nagu ta tuntuks sai, oli juutide seas kõrgelt hinnatud (vrd. Tegutseb 21:18-24), meil on siin ühemõtteline viide temale kui, "Jeesuse vend, keda kutsuti Kristuseks".
Mõned kriitikud on väitnud, et "keda kutsuti Kristuseks".’ on kristlik interpolatsioon: aga,
- Sõnavaras pole midagi, sisu, jne., vihjata, et teksti on kuidagi rikutud.
- Kui see polnud Kristuse vend Jaakobus, on kummaline, et Josephus ei anna muud vihjet selle kohta, mis Ananusel Jaakobuse vastu oli: arvestades, et vaen selle venna vastu, keda ta pidas valemessiaks, on kergesti mõistetav.
- Seda lõiku tsiteerib Origenes juba umbes 200 pKr. Sel ajal olid kristlased veel tagakiusatud vähemus, ja seetõttu ei olnud tal kontrolli Rooma ega juudi allikate sisu üle.
- Josephus mainib veel üle tosina inimese nimega Jeesus. Just selle lõigu lõpus on veel üks ja, nagu näha on, Josephus annab sellistel juhtudel segaduse vältimiseks tavaliselt täiendavaid selgitusi.
- Väljend, "keda kutsuti Kristuseks", on inimesega kooskõlas, nagu Josephus, kes soovisid pealkirja salvestada ilma seda kinnitamata. Aga kui kristlik interpolaator oleks pidanud vajalikuks lisada viide Jeesusele, on ülimalt ebatõenäoline, et ta oleks kasutanud sellist mittemidagiütlevat väljendit.
- Mis ajend sellisel täiendusel oleks olnud? Kaasaegsed skeptikud väidavad, et see pidi looma illusiooni ajaloolisusest: kuid kõik olemasolevad tõendid näitavad, et nii juudid kui ka roomlased võtsid seda faktina. Kui Jeesuse ajaloolisus oleks olnud probleem, miks on nii, et ükski neist varakristlikest tsitaatidest ei kasuta Josephust sel eesmärgil?
Mõned on isegi väitnud, et kogu viide on võltsitud: aga see on soovunelm – selle väite toetuseks puuduvad tõendid. Kõigi veendumustega ajaloolaste valdav arvamus on, et lõik on täiesti ehtne.
Flaviuse tunnistus
Testimonium Flavianumi tekst, nagu see raamatus kirjas on 18, peatükk 3, osa 3 kohta kõik Josephuse säilinud versioonid’ Vanavara, võib tõlkida järgmiselt (sulgudes näidatud võimalikud variandid):
“Sel ajal oli Jeesus, tark mees, kui teda tõesti meheks peaks nimetama. Sest tema oli see, kes esines (üllatav / imeline) töötab, ja nende inimeste õpetaja, kes said (tõde / ebatavaline) mõnuga. Ta õhutas nii palju juute kui ka palju kreeklasi. Ta oli Kristus. Ja kui Pilaatus mõistis ta ristile, kuna teda süüdistasid meie seast juhtivad mehed, need, kes olid teda algusest peale armastanud, ei loobunud, sest ta ilmus neile kolmandal päeval, elu uuesti elama, nagu Jumala prohvetid olid ennustanud neid ja lugematuid muid imelisi asju tema kohta. Ja siiani kristlaste hõim, temalt nii nime saanud, ei ole välja surnud.” (Vanavara, Raamat 3, jaotis 3.)
See on lihtsalt liiga hea, et tõsi olla! Kes peale kristlase oleks esile tõstetud osad kirjutanud? Tegelikult, seda tsitaati tsiteerib esmakordselt Eusebius 4. sajandi alguses; kusjuures Origenes, 100 aastaid tagasi, ütleb Josephuse kohta seda, kui ta ei võtnud Jeesust vastu Kristuse pärast, sellegipoolest andis ta tunnistust, et Jaakobus oli nii õiglane mees.’ (Kommentaar Matteuse kohta, 10.17.)
Selge, seetõttu, Josephus’ originaaltekst on muudetud. Küsimus on selles, kui palju?
See on olnud paljude teaduslike arutelude teema. Mõned väidavad, et kogu lõik on võlts; kuid selle seisukoha tagasilükkamiseks on mõjuvad ajaloolised põhjused.
- Mõned kriitikud väidavad, et lõik on kontekstist väljas. Peatükk algab kahe juutide ja Pilaatuse vastasseisu jutuga, üks Caesari piltide ja teine püha raha väärkasutamise teemal veeprojekti jaoks. Siis on meil Jeesus, Pilatuse poolt hukka mõistetud. Sellele järgneb pikk kirjeldus skandaalist Isise templis Roomas, mille eest see hävitati ja selle preestrid hukati, ja lõpuks lugu teisest skandaalist, mis põhjustas juutide väljasaatmise Roomast. Kui mõni neist oleks kontekstist väljas, see oleks Isise vahejuhtum, millel pole otsest seost juutide asjadega; kuid keegi ei kahtle, et Josephus kirjutas selle, sest sellised lõdvalt seotud esemed on tema stiilile omased.
- Kuid, lõigu kontekst pakub palju võimsama argumendi vastu see on kristlik sisestus, selle eest eelneb Ristija Johannese lugu, mis ilmub kaks peatükki hiljem, sisse 18.5.2. Josephus ei järgi ranget kronoloogiat, ja näeb Johanneses ainult õiguse kuulutajat; nii on üsna rahul Jeesuse mainimisega’ surm, Pilaatuse üle arutledes, ja siis Johni surm, hilisemas arutelus Heroodesest. Aga kristlikust vaatenurgast, see on täiesti vale tee, nagu John oli eelkäija Jeesusest; kristlane lihtsalt poleks sellise kommentaari sisestamiseks seda punkti valinud.
- Josephus’ viide Jamesi lõigus, 'Jeesusele, keda kutsuti Kristuseks,’ iseenesest viitab sellele, et ta on seda konkreetset Jeesust varem maininud. Testimonium Flavianum eelneb sellele viitele ja on Josephuse ilmne selgitus’ vihje.
- Mõelge ka Origenese kommentaarile, et Josephus "ei võtnud Jeesust vastu Kristuse pärast". Kuidas ta teadis? Kui Josephus’ olid ainult viited, 'Jeesus, keda kutsuti Kristuseks,’ see tunduks liiga mahe viide, et selgitada Origenese väite kindlust.
- Kuna Josephus tunnistab selgelt Jeesuse olemasolu, kirjeldades Jaakobust Õiglast oma vennana, miks ta ei oleks teda vähemalt veidi maininud?
Teiselt poolt, kui kustutame lihtsalt ilmselgelt kahtlased osad, me saame selle:
“Sel ajal oli Jeesus, tark mees. Sest tema oli see, kes esines (üllatav / imeline) töötab, ja nende inimeste õpetaja, kes said (tõde / ebatavaline) mõnuga. Ta õhutas nii palju juute kui ka palju kreeklasi. Ja kui Pilaatus mõistis ta ristile, kuna teda süüdistasid meie seast juhtivad mehed, need, kes olid teda algusest peale armastanud, ei loobunud. Ja siiani kristlaste hõim, temalt nii nime saanud, ei ole välja surnud.”
Kreeka sõna "paradoksos".’ võib tõlkida kui "üllatav", või "imeline". Kristlikud tõlkijad eeldaksid loomulikult viimast, samas kui Josephus võis mõelda esimest. Sõna tõlgitud, "tõde", on "talethe"; kuid sageli soovitatakse seda lugeda, ta tuli’ (ebatavaline). Fraas, "ei loobunud", on erinevalt tõlgitud kui "ei lakanud". (teda armastada)", "… (probleeme tekitama)", jne., olenevalt tõlkija vaatenurgast; aga, kuna sulgudes olevad sõnad tekstis tegelikult ei esine, Olen piirdunud sõnasõnalisema esitusega.
Niisiis, kui nüüd vaadata üle järelejäänud teksti autentsuse poolt- ja vastuargumendid, leiame:
- See, mis alles jääb, on rohkem kooskõlas mittekristliku juudi kui kristlase tööga.
- See selgitab, miks Origenes oleks olnud üsna kindel, et Josephus ei võtnud Jeesust vastu. Ükski kristlane ei oleks sellise mitmetähendusliku ja mittemidagiütleva avaldusega rahul, mis ei kritiseeri juutide juhtivate meeste tegevust (erinevalt Jamesi kividega loopimisest) ja tundub kergelt üllatunud, et kristlased pole veel välja surnud.
- Tekstianalüüs näitab seda, üsna erinevalt kustutatud osadest, sõnavara ja stiil on täielikult kooskõlas Josephuse omaga mujal tema kirjutistes. See oleks märkimisväärne saavutus isegi kaasaegse teadlase jaoks. Nagu John P. Meier, kommenteerib selle teema üks juhtivaid autoriteete:
“Josephuse ja UT sõnavara võrdlus ei anna autentsuse probleemile selget lahendust, kuid sunnib meid küsima, kumb kahest võimalikust stsenaariumist on tõenäolisem. Kas mõne tundmatu sajandi kristlane sukeldus nii Josephuse sõnavarasse ja stiili, et, ilma igasuguste kaasaegsete sõnaraamatute ja konkordantside abita, ta suutis (1) võtma endale UT sõnavara, millega ta loomulikult kõneleks Jeesusest ja (2) reprodutseerida täiuslikult Josephuse kreeka keelt suurema osa tunnistuse jaoks – kahtlemata luua püüdlikult mitmekülgsuse õhkkond – hävitades samal ajal õhku mõne ilmselgelt kristliku kinnitusega? Või on see tõenäolisem kui põhiavaldus, (1) mille me esmalt eraldasime lihtsalt väljavõttega sellest, mis kellelegi esmapilgul kristlike kinnitustena mõjuks, ja (2) mis siis leidsime olevat kirjutatud tüüpilises joosefinikeelses sõnavaras, mis erines UT kasutamisest, oli tegelikult Josephuse enda kirjutatud? Kahest stsenaariumist, Pean teist palju tõenäolisemaks.” (Meier, „Marginaalne juut: Ajaloolise Jeesuse ümbermõtestamine)
Tunnistuste autentsuse põhiprobleemi varjutavad sageli tsitaadid ja segadus teiste Josephani kirjakohtadega (nagu näiteks Menachemi ristilöömise lugu), samuti spekulatsioonidega muude võimalike kadunud viidete üle. Josephus võis Jeesusest natuke rohkem rääkida, nagu viitab “Kitab al-Unwan” dokument: teiselt poolt, ta võis olla vähem komplimenteeritud. Hiljutine arvutianalüüs on näidanud mõningaid intrigeerivad sarnasused iseloomustuse ja osade vahel Luke 24, mis viitab sellele, et mõlemal autoril võis olla juurdepääs varasemale allikale, mis sisaldas lugu Jeesusest’ surm ja ülestõusmine. Aga jälle, kuigi see võib mõjutada meie arvamust Josephuse täpse sõnastuse kohta’ originaaltekst, see ei muuda fakti, et see on olemas.
Meie nägemus sõltub lõpuks alati meie arvamusest selle kohta, mida Josephuselt oleks võinud mõistlikult oodata: kuid tõenäoline on, et ülaltoodud retsensioon esindab selle põhiraamistikku. Meile, erinevalt Origenesest, põhiküsimus on Jeesuse Kristuse ajaloolisus; ja viide nendele üldistele joontele (koos nördinud kristlike kommentaatorite muudatusettepanekutega!) on just seda tüüpi väline kinnitus, mida ajaloolane loodab leida.
Page loomist Kevin King