ស្ដាយរេកាយ – អ្វី?

គឺជាការប្រែចិត្តគ្រាន់តែការសោកស្តាយចំពោះការសោកស្តាយចំពោះកំហុសធំ ៗ ដែលយើងបានធ្វើ, ឬវាកាន់តែច្រើនអំពីជម្រើសនៃរបៀបរស់នៅបែបផែន?

សេចក្ដីស្ដាយរេកាយ

ព្រះយេស៊ូវ’ ការយំយាម, ចនបាទីស្ទ, បានបង្រៀនថាអ្នកណាដែលចង់ក្លាយជាអ្នកកាន់តាមព្រះពិតត្រូវតែប្រែចិត្ត, សារភាពអំពើបាបរបស់ពួកគេហើយទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក. ប៉ុន្តែការប្រែចិត្តត្រូវតែមានច្រើនជាងការទទួលស្គាល់ការធ្វើខុស. វាត្រូវតែផ្លាស់ប្តូរប្រព័ន្ធតម្លៃនិងរបៀបរស់នៅរបស់យើងពីសកម្មភាពអាត្មានិយមនិងខុសចំពោះការអាណិតអាសូរនិងយុត្តិធម៌.

ការចិញ្ចឹមបារ៍

លោកយេស៊ូបានចាប់ផ្ដើមកិច្ចបម្រើផ្សាយការហៅរបស់លោកយ៉ូហាននិងការតម្រូវឱ្យមនុស្សទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក (Jn 3:22-4:2; Mat 28:19; Mk 16:16; Acts 2:38). ប៉ុន្ដែលោកយេស៊ូមិនបានគាំទ្រសាររបស់លោកយ៉ូហានទេ: គាត់បានលើកស្ទួយស្តង់ដារយ៉ាងខ្លាំង! ហើយបន្ទាប់មកគាត់បានសង្ខេបវាដោយនិយាយ, “ធ្វើឱ្យល្អឥតខ្ចោះ, ដូចព្រះវរបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌គឺល្អឥតខ្ចោះ” (Mat 5:48). ប៉ុន្តែច្បាស់ណាស់ថាមិនអាចទៅរួចទេ – ឬវា?

បាបមិនមានទៀតទេ

ក្នុងឱកាសពីរដែលយើងបានរកឃើញលោកយេស៊ូប្រាប់មនុស្សឱ្យ tail លែងមានទៀត។’ តើគាត់បានណែនាំយ៉ាងមុតមាំថាវាអាចរស់នៅដោយគ្មានបាប? ទាំងសាវ័កប៉ូលនិងយ៉ូហានបានប្រាប់យើងថាគ្រិស្ដសាសនិកមានអ្វីៗទាំងអស់ដែលពួកគេត្រូវការដើម្បីយកឈ្នះការល្បួងឱ្យធ្វើបាប. បើ​ដូចនេះ, បន្ទាប់មកយើងមិនមានលេសត្រឹមត្រូវសម្រាប់អំពើបាបនាពេលអនាគតទេ.

គឺជាអ្នកគ្រីស្ទានពិតដែលមិនអាចធ្វើបាននៃអំពើបាប?

អ្នកខ្លះបន្លឺសំឡេងសាវកយ៉ូហាន (1Jn 3:9) ដើម្បីប្រកែកថាប្រសិនបើមាននរណាម្នាក់ធ្វើបាបម្តងទៀតនោះវាបង្ហាញថាពួកគេមិនមែនជាគ្រីស្ទានពិតទេ. ការបង្រៀននេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា af’

ប៉ុន្តែតើវាគឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវ – ឬសូម្បីតែចន – ពិតជាបានបង្រៀន? ដេលក្ផាន. កិរិយាស័ព្ទក្រិកបុរាណមានស្រមោលនៃអត្ថន័យដែលមិនអាចបង្ហាញជាភាសាអង់គ្លេសដោយមិនប្រើពាក្យបន្ថែមជាច្រើន. នៅពេលដែលទាំងនេះត្រូវបានគេយកមកពិចារណា, ដូចដែលបានបញ្ជាក់ដោយលិខិតរបស់ចនដែលនៅសល់, ការបង្ហាញពេញលេញនៃខនេះអាចអានអ្វីមួយដូចនេះ:

អ្នកណាម្នាក់ដែលកើតមកបានក្លាយជាកូនដែលព្រះពេញវ័យរបស់ព្រះមិនបង្កើតអំពើបាបក្នុងកាលៈទេសៈដែលបានផ្តល់ឱ្យទេ, ពីព្រោះគ្រាប់របស់ព្រះនៅតែមាននៅក្នុងគាត់; ដូច្នេះគាត់មិនត្រូវបានផ្តល់អំណាចឬលើកទឹកចិត្តឱ្យមានបាប, ដោយសារតែគាត់កើតមកជាកូនរបស់ព្រះ.

ក្មេងម្នាក់អាចមិនដូចឪពុកម្តាយរបស់ខ្លួនចាប់ផ្តើមជាមួយ: ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាមានភាពចាស់ទុំវាគួរតែបង្ហាញពីលក្ខណៈគ្រួសារគ្រួសារកាន់តែខ្លាំងឡើង. រសលាញ់, ភាពសុចរិតនិងភាពបរិសុទ្ធគឺជាទិដ្ឋភាពសំខាន់នៃធម្មជាតិរបស់ព្រះ, ទោះបីជាមានទំនោរ, នឹងកាន់តែមានឥទ្ធិពលកាន់តែខ្លាំងឡើងនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង. បើមិនដូច្នោះទេយើងមិនអាចធ្វើជាកូនពិតរបស់ព្រះបានទេ.

មេរៀនពីសៀវភៅដំណឹងល្អ

មើលព្រះយេស៊ូឱ្យបានដិតដល់’ ការប្រព្រឹត្ដជាក់ស្តែងជាមួយនឹងបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងអំពើបាបនិងការប្រែចិត្ត.

ការធ្វើពុតមិនពិត

លោកយេស៊ូបានរើសយកការរិះគន់ជាពិសេសគំរូនៃអាកប្បកិរិយានោះ, ខណៈពេលដែលលេចចេញនូវការល្អនិងព្រះ, ពិតជាការបោកបញ្ឆោតដ៏គ្រោះថ្នាក់បំផុត.

ភាពក្រអឺតក្រទមនៃភាពសុចរិតដោយខ្លួនឯង

នៅក្នុងលិខិតដំបូងរបស់គាត់ចនសង្កត់ធ្ងន់ថាអ្នកដែលអះអាងថា "បើគ្មានបាបទេ" កំពុងបញ្ឆោតខ្លួនឯង (1Jn 1:8). រឿងប្រៀបប្រដូចមួយមួយរបស់លោកយេស៊ូបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាលោកមានទស្សនៈស្រដៀងគ្នាចំពោះមនុស្សបែបនេះដែរ. ប៉ុន្ដែខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បានជំទាស់នឹងសត្រូវរបស់លោកដោយបើកទណ្ឌកម្មឱ្យគាត់បង្ហាញថាគាត់មានទោសពីអំពើបាបណាមួយ.

ភាពចាំបាច់នៃការផ្លាស់ប្តូរ

គ្រីស្ទបរិស័ទដែលអះអាងខ្លះបានដឹកនាំឱ្យគិតថាប្រសិនបើពួកគេគ្រាន់តែស្វាគមន៍ព្រះយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្រ្គោះរបស់ពួកគេ, ពួកគេមានសេរីភាពពីការជំនុំជំរះរបស់ព្រះជារៀងរហូត. ក្នុងន័យថាគ្មានអ្វីដែលនៅសល់សម្រាប់យើងដើម្បីធ្វើដើម្បីទទួលបានការសង្គ្រោះរបស់យើងទេ, នោះពិតជាពិតមែន. ប៉ុន្តែដើម្បីលើកឡើងថាលោកយេស៊ូមិនរំពឹងថានឹងមានការផ្លាស់ប្តូរថែមទៀតនៅក្នុងជីវិតរបស់យើងគឺជាការបោកបញ្ឆោតដ៏សាហាវនោះទេ. ផ្នែកនេះបង្ហាញពីមូលហេតុ.

របៀបដែលព្រះយេស៊ូទាក់ទងនឹងអំពើបាប

តើការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូនិងសាវ័ករបស់ទ្រង់មានចំនួនប៉ុន្មានជាមួយព្រះយេស៊ូ’ ឧទាហរណ៍ផ្ទាល់ខ្លួន?

ព្រះយេស៊ូវបានអត់ទោសបាប

លក្ខណៈពិសេសមួយរបស់ព្រះយេស៊ូវ’ ក្រសួងដែលត្រូវបានធ្វើឱ្យមានការប្រឆាំងនឹងការបង្កើតសាសនាគឺការត្រៀមខ្លួនរបស់គាត់ក្នុងការអភ័យទោសចំពោះអំពើបាបរបស់ប្រជាជន. ពួកគេបានទទួលស្គាល់រឿងនេះថាជាការអះអាងរបស់ទេវភាព (អ្នកណាអាចអត់ទោសបាបបានតែព្រះជាម្ចាស់ម្នាក់ឯង?’ – Mk 2:7). ប៉ុន្តែទោះបីជាមានហានិភ័យចំពោះខ្លួនគាត់ក៏ដោយ, ព្រះយេស៊ូវបានប្រកាសយ៉ាងរហ័សនូវការអភ័យទោសរបស់គាត់.

តើព្រះយេស៊ូគឺជាអ្វី?’ ឥរិយាបថដើម្បីធ្វើឱ្យបទល្មើសម្តងទៀត?

នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រាប់មនុស្សឱ្យទៅជា 'អំពើបាបមិនមានទៀតទេ,’ តើនេះមានន័យថាគាត់មិនបានត្រៀមខ្លួនដើម្បីផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវឱកាសមួយទៀតទេ? ចុះយ៉ាងណាពេលដែលគាត់បានប្រាប់ពេត្រុសឱ្យអត់ទោសឱ្យបងប្រុសរបស់គាត់ 770 ដង?! (Mt 18:21-22.) ឬចុះយ៉ាងណាចំពោះការព្រមានរបស់គាត់ដែលយើងមិនគួរវិនិច្ឆ័យអ្នកដទៃ? (Mat 7:1-3.)

ចុះយ៉ាងណាចំពោះអាកប្បកិរិយារបស់គាត់ចំពោះសិស្សរបស់ទ្រង់’ បាប?

ព្រះយេស៊ូវ’ ពួកសិស្សនៅឆ្ងាយពីភាពល្អឥតខ្ចោះ; ហើយគាត់មិនស្ទាក់ស្ទើរក្នុងការប្រឈមមុខនឹងអាកប្បកិរិយាអាក្រក់របស់ពួកគេទេ. ប៉ុន្តែ, បានស្តីបន្ទោសពួកគេ, គាត់មិនដែលកាន់វាប្រឆាំងនឹងពួកគេឬបោះបង់ពួកគេទេ.

បាបនិងព្រះវិហារ

កំពុងនិយាយជាប្រវត្តិសាស្ត្រ, ព្រះវិហារច្រើនតែមិនបានធ្វើឱ្យព្រះយេស៊ូមាន’ ស្ដង់ដារ. នេះគឺជាស្ថានភាពដែលអាចទទួលយកបាន?

ចុះយ៉ាងណាបន្ទាប់ពីការរស់ឡើងវិញ?

ទោះបីលោកយេស៊ូមិនមានវត្ដមានជាញឹកញាប់ក៏ដោយក្រោយពីបានរស់ឡើងវិញក៏ដោយ, គាត់បានបញ្ជូនព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកកាន់កន្លែងរបស់គាត់ដើម្បីដឹកនាំក្រុមជំនុំ Fledgeling. ដូច្នេះយើងគួរតែមើលមើលពីរបៀបដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានប្រព្រឹត្ដអំពើបាបនៅក្នុងសាសនាចក្រ.

ព្រះយេស៊ូវនៃការបើកសម្តែង

ក្នុង Rev 2:1-3:22, លោកយេស៊ូចេញការព្រមានយ៉ាងខ្លាំងជាច្រើនអំពីការពិន័យដែលត្រូវរំពឹងទុកប្រសិនបើក្រុមជំនុំនៅតែបន្តបាបបច្ចុប្បន្នរបស់ពួកគេ. នៅពេលយើងពិចារណាពីធម្មជាតិសរុបនៃរបស់ទាំងនេះ, វាគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលណាស់ដែលឃើញពីរបៀបដែលព្រះយេស៊ូវមានជំងឺដោយអត់ធ្មត់នៅជាមួយពួកគេ: ប៉ុន្តែក៏ប៉ុន្ដែគាត់បានស្តីបន្ទោសយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការពេញចិត្តនិងការដួងចិត្តពាក់កណ្តាលចិត្ត.

ក្នុង Rev 5:1-14 យើងដឹងថាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលព្រះចាត់ទុកថាសមនឹងដើរតួនាទីជាចៅក្រមប្រឆាំងនឹងពូជមនុស្សគឺអ្នកដែលនឹងស្លាប់ជាជាងការថ្កោលទោសចំពោះនរណាម្នាក់ដែលអាចជួយសង្គ្រោះអ្នកណាម្នាក់ដែលអាចជួយសង្គ្រោះបាន។. ប៉ុន្តែជំពូកចុងក្រោយព្រមានថានឹងមានចំនុចមួយដែលការផ្លាស់ប្តូរលែងមានហើយការវិនិច្ឆ័យត្រូវតែធ្លាក់ចុះ.