គឺជាអ្នកគ្រីស្ទានពិតដែលមិនអាចធ្វើបាននៃអំពើបាប?

អ្នកខ្លះលើកឡើងអំពីសាវ័កយ៉ូហាន (1JN 3:9) ដើម្បីជជែកវែកញែកថាប្រសិនបើនរណាម្នាក់ធ្វើបាបម្តងទៀតនោះវាបង្ហាញថាពួកគេមិនមែនជាគ្រីស្ទានពិតប្រាកដ. ការបង្រៀននេះត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា af’ ប៉ុន្តែតើវាគឺជាអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវ – ឬសូម្បីតែចន – ពិតជាបានបង្រៀន?

ចុចទីនេះដើម្បីត្រឡប់ទៅ Can We Do No Wrong វិញ។?, ឬនៅលើណាមួយនៃប្រធានបទផ្សេងទៀតខាងក្រោម:

នៅក្នុងសំបុត្រទីមួយរបស់គាត់ សាវ័កយ៉ូហាន, ម្នាក់ក្នុងចំណោមបីនាក់ដែលបានបង្កើតព្រះយេស៊ូវ’ រង្វង់ខាងក្នុងបំផុត។, ធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដ៏អស្ចារ្យខាងក្រោមអំពីព្រះយេស៊ូ:

អ្នកដឹងថាគាត់ត្រូវបានបើកសម្ដែងដើម្បីដកអំពើបាបរបស់យើងចេញ, ហើយនៅក្នុងទ្រង់គឺគ្មានអំពើបាបទេ។. អ្នកណាដែលនៅជាប់នឹងអ្នកនោះមិនធ្វើបាបឡើយ។. អ្នកណាប្រព្រឹត្តអំពើបាបមិនបានឃើញអ្នកនោះទេ។, ពួកគេក៏មិនស្គាល់គាត់ដែរ. កុមារតូចៗ, កុំអោយនរណាម្នាក់នាំអ្នកឱ្យវង្វេង. អ្នកណាដែលប្រព្រឹត្តដោយសុចរិតគឺសុចរិត, ទោះបីគាត់ជាមនុស្សសុចរិតក៏ដោយ។. អ្នកណាដែលធ្វើបាបគឺមកពីអារក្ស, ដ្បិតអារក្សបានធ្វើបាបតាំងពីដើមដំបូងមក. ដល់ទីបញ្ចប់នេះ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវបានបង្ហាញ, ដើម្បីអោយគាត់បំផ្លាញកិច្ចការរបស់អារក្ស. អ្នកណាកើតមកពីព្រះ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ។, ពីព្រោះពូជរបស់គាត់នៅតែមាននៅក្នុងគាត់; ហើយគាត់មិនអាចធ្វើបាបបានទេ។, ព្រោះគាត់កើតមកពីព្រះជាម្ចាស់. នៅក្នុងរឿងនេះ កូនចៅរបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញ, និងកូនរបស់អារក្ស. អ្នកណាមិនប្រព្រឹត្តតាមសេចក្ដីសុចរិត នោះមិនមែនមកពីព្រះឡើយ។, ក៏មិនមែនជាអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់បងប្អូនដែរ។. (1Jn 3:5-10)

អានដោយឯកោ, សម្រង់នេះហាក់ដូចជាបង្ហាញថាគ្រីស្ទានម្នាក់, ពេលមួយ 'កើតពីព្រះ,’ មិនអាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបទៀតទេ; ដូច្នេះ, ប្រសិនបើពួកគេធ្វើបាប, វាបង្ហាញថាពួកគេមិនទាន់បានកើតជាថ្មី ហើយនៅតែជា 'កូនរបស់អារក្ស។’

នេះគឺជាវត្ថុដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច. វាត្រូវបានគេរាយការណ៍ថាជាអធិរាជគ្រីស្ទានដំបូង, ខនស្ទែនទីន, ដោយចេតនាពន្យាពេលពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹករបស់គាត់រហូតដល់គាត់នៅលើគ្រែរបស់គាត់ព្រោះខ្លាចថាគាត់អាចធ្វើបាបម្តងទៀតមុនពេលគាត់ស្លាប់។. ហើយការភ័យខ្លាចស្រដៀងគ្នានេះប្រហែលជាស្ថិតនៅពីក្រោយសារៈសំខាន់ដែលគេយល់ឃើញក្នុងរង្វង់មួយចំនួននៃការធ្វើ 'ពិធីចុងក្រោយ។’ មុនពេលមរណភាពរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ.

គ្រិស្តបរិស័ទភាគច្រើនសារភាពថា ក្លាយជាមនុស្សកាន់តែច្រើន, ជាជាងតិចជាង, ដឹងពីកំហុសរបស់ពួកគេ បន្ទាប់ពីបានប្រគល់ជីវិតជូនព្រះយេស៊ូ. ក៏ប៉ុន្តែក៏មានអ្នកដែលរាយការណ៍មកដល់ចំណុចនៃការចុះចាញ់យ៉ាងជ្រៅចំពោះព្រះយេស៊ូ; នៅពេលនោះ ជីវិតដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបកាលពីអតីតកាលរបស់ពួកគេ លែងមានការអំពាវនាវ ឬរារាំងពួកគេទៀតហើយ. សូម្បីតែអញ្ចឹង, ភាគច្រើននៃទាំងនេះនឹងមិនទៅឆ្ងាយដូចការអះអាងថាពួកគេបានក្លាយជាអសមត្ថភាពនៃអំពើបាប. ប៉ុន្តែមួយចំនួន, ទទួលយកពាក្យទាំងនេះដោយតម្លៃមុខ ហើយចង់ទទួលយកវាគ្រាន់តែជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ, បកប្រែវាមានន័យថា មនុស្សម្នាក់មិនមែនជាកូនរបស់ព្រះទេ។ (i.e. កើតជាថ្មី’ គ្រីស្ទាន) រហូតដល់ពួកគេបានទៅដល់កន្លែងមួយដែលពួកគេលែងមានសមត្ថភាពធ្វើបាប.

ទស្សនៈនេះ។, ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា 'ភាពឥតខ្ចោះគ្មានបាប,’ ភាគច្រើនត្រូវបានថ្កោលទោសថាជាសាសនាខុសឆ្គងដោយពួកកាតូលិក, គ្រិស្តអូស្សូដក់ និងប្រូតេស្តង់ដូចគ្នា។. ប៉ុន្តែបន្ទាប់មក, ហេតុអ្វីបានជា John និយាយអ្វីដែលគាត់ធ្វើ? តើគាត់ជឿលើភាពល្អឥតខ្ចោះដែលគ្មានបាបឬ?? តើគាត់គ្រាន់តែបរាជ័យក្នុងការបញ្ជាក់អត្ថន័យរបស់គាត់ច្បាស់លាស់? ប្រសិនបើយើងចាប់ផ្តើមបដិសេធតាមអំពើចិត្ត ឬបន្ថយខគម្ពីរទាំងនោះ ដែលយើងយល់ថាទាមទារពេក, យើងកំពុងដើរលើដីគ្រោះថ្នាក់.

សាររបស់យ៉ូហាន

តើយើងបាត់អ្វីមួយដែលសំខាន់នៅពេលដែលយើងអានពាក្យទាំងនេះដោយឯកោ?? ប្រសិនបើយើងពិនិត្យមើលសំបុត្រទីមួយរបស់ John ឱ្យកាន់តែលម្អិត យើងនឹងឃើញថាសាររបស់គាត់ពិតជាមានតុល្យភាពយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្នជាងការស្មាន...

នេះជាដំណឹងដែលយើងបានឮពីគាត់ ហើយប្រកាសប្រាប់អ្នករាល់គ្នា។, ថាព្រះជាពន្លឺ, ហើយនៅក្នុងទ្រង់គ្មានភាពងងឹតអ្វីទាំងអស់។. ប្រសិនបើយើងនិយាយថា យើងបានប្រកបជាមួយនឹងគាត់ ហើយដើរក្នុងភាពងងឹត, យើងកុហក, ហើយកុំនិយាយការពិត. ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងដើរក្នុងពន្លឺ, ដូចជាគាត់នៅក្នុងពន្លឺ, យើងមានការប្រកបគ្នាទៅវិញទៅមក, និងព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ, កូនប្រុសរបស់គាត់។, សំអាតយើងពីអំពើបាបទាំងអស់។. (1JN 1:5-7)

ជាបឋម, សូមចំណាំថា យ៉ូហានកំពុងសរសេរទៅកាន់បងប្អូនគ្រីស្ទាន, ដាស់តឿនយើងឱ្យ 'ដើរក្នុងពន្លឺ។’ ប្រសិនបើយើងធ្វើ, គាត់ធានាយើងថាព្រះយេស៊ូវ’ ឈាមសំអាតយើងពីអំពើបាបទាំងអស់។. ប៉ុន្តែគាត់និយាយបែបនេះ:

បើយើងនិយាយថាយើងគ្មានបាបទេ។, យើងបញ្ឆោតខ្លួនឯង, ហើយការពិតមិននៅក្នុងយើងទេ។. (1Jn 1:8)

យ៉ូហានបញ្ជាក់ថា បើយើងនិយាយថាយើងគ្មានបាបអ្វីទេ។, យើងកំពុងបញ្ឆោតខ្លួនឯង (តាមព្យញ្ជនៈ, 'វង្វេង'). ភាពតានតឹងនៅទីនេះគឺសំខាន់. 'និយាយ’ ប្រើភាសាក្រិចដែលហៅថា 'arist’ នៅក្នុង 'subjunctive’ (តាមលក្ខខណ្ឌ) អារម្មណ៍; ដែលជៀសវាងការបញ្ជាក់ថាតើសកម្មភាពមួយបានកន្លងផុតទៅហើយឬនៅ, បច្ចុប្បន្ន ឬអនាគត (វាអាចមានសក្តានុពលណាមួយ ឬទាំងអស់នេះ). ម៉្យាងទៀត, 'មាន’ និង 'បញ្ឆោត’ គឺនៅក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន. ដូច្នេះ ខគម្ពីរនេះកំពុងប្រាប់យើងថា ការនិយាយថាយើងគ្មានបាបគឺជាការបោកបញ្ឆោតខ្លួនឯង; ថាតើវាគឺជាអ្វីដែលយើងបាននិយាយកាលពីអតីតកាល, ឬនិយាយឥឡូវនេះ, ឬអាចទាមទារនៅពេលអនាគត. ប៉ុន្តែប្រយោគបន្ទាប់របស់យ៉ូហានធ្វើឲ្យយើងមានទំនុកចិត្តឡើងវិញ។, ថ្វីបើនេះ។, យើងអាចរស់នៅដោយមនសិការច្បាស់លាស់នៅចំពោះព្រះ.

ប្រសិនបើយើងសារភាពអំពើបាបរបស់យើង។, ទ្រង់ស្មោះត្រង់ និងសុចរិត ដើម្បីអត់ទោសឱ្យយើងពីអំពើបាប, ហើយដើម្បីសំអាតយើងពីអំពើទុច្ចរិតទាំងអស់។. (1Jn 1:9)

នៅទីនេះ, 'សារភាព’ គឺនៅក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន: ប៉ុន្តែ 'អត់ទោស’ និង 'សម្អាត’ ទាំងពីរគឺជា subjunctives arist. ដូច្នេះ, នៅពេលណាមួយដែលយើងសារភាពអំពើបាបរបស់យើងចំពោះព្រះ, យើងទទួលបានការអភ័យទោស និងការសម្អាតដែលគ្របបាំងកំហុសនៃអំពើបាបដែលកន្លងមកនោះ។; ហើយធ្វើដូច្នេះទាំងពេលបច្ចុប្បន្ន និងអនាគត. ប៉ុន្តែនេះនៅតែមិនមានន័យថាយើងអាចអះអាងថាយើងមិនដែលធ្វើបាបទេ។:

ប្រសិនបើយើងនិយាយថាយើងមិនបានធ្វើបាបទេ។, យើងធ្វើឱ្យគាត់កុហក, ហើយពាក្យរបស់គាត់មិននៅក្នុងយើងទេ។. (1Jn 1:10)

នៅក្នុងប្រយោគចុងក្រោយនៃជំពូកនេះ។, 'និយាយ’ ជាថ្មីម្តងទៀតគឺជា subjunctive arist ហើយ 'ធ្វើ’ និង 'គឺ’ គឺជាសម័យកាលបច្ចុប្បន្ន. ចនបានព្រមានយើងរួចហើយ, ប្រសិនបើយើងធ្លាប់និយាយ, 'យើងគ្មានបាបទេ។,’ យើងកំពុងបញ្ឆោតខ្លួនឯង. ប៉ុន្តែនៅក្នុងការព្រមានម្តងហើយម្តងទៀតនេះមានភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់មួយ។. 'បានធ្វើបាប’ គឺស្ថិតនៅក្នុងភាពតានតឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ, បង្ហាញពីសកម្មភាពដែលបានបញ្ចប់ ហើយឥឡូវនេះនៅក្នុងអតីតកាល. នេះបើកឱកាសដ៏សំខាន់មួយ។. យើងទាំងអស់គ្នាបានធ្វើបាបកាលពីអតីតកាល; ប្រសិនបើយើងធ្លាប់បដិសេធថាយើងមានបញ្ហាបាបនៅក្នុងជីវិតរបស់យើង។, បន្ទាប់មកយើងកំពុងបញ្ឆោតខ្លួនឯង. ប៉ុន្តែ – តើវាអាចទៅរួចទេដែលពួកយើងមិនធ្វើបាបម្តងទៀត? នៅទីនេះ, ការផ្តោតអារម្មណ៍នៃអំណះអំណាងរបស់ John កំពុងផ្លាស់ប្តូរឆ្ពោះទៅអនាគត. គាត់និយាយបន្ត…

កូនតូចរបស់ខ្ញុំ, ខ្ញុំសរសេររឿងទាំងនេះទៅអ្នក។ ដើម្បីកុំឱ្យធ្វើបាប. បើ នរណាម្នាក់ធ្វើបាប, យើងមានទីប្រឹក្សាជាមួយព្រះវរបិតា, ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ត, សុចរិត. ហើយទ្រង់គឺជាយញ្ញបូជាធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់យើង។, ហើយមិនមែនសម្រាប់តែយើងទេ។, ប៉ុន្តែសម្រាប់ពិភពលោកទាំងមូល. នេះជារបៀបដែលយើងដឹងថាយើងស្គាល់គាត់: ប្រសិនបើយើងកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់ទ្រង់. អ្នកដែលនិយាយ, “ខ្ញុំស្គាល់គាត់,” ហើយមិនកាន់តាមបញ្ញត្តិរបស់គាត់, គឺជាអ្នកកុហក, ហើយការពិតមិនមាននៅក្នុងគាត់ទេ។. ប៉ុន្តែអ្នកណាកាន់តាមពាក្យរបស់គាត់។, សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះពិតជាបានល្អឥតខ្ចោះនៅក្នុងទ្រង់. នេះជារបៀបដែលយើងដឹងថាយើងនៅក្នុងទ្រង់: អ្នកណាដែលថាខ្លួននៅជាប់ក្នុងខ្លួនអ្នកនោះក៏ត្រូវដើរដូចជាដើរដែរ។. (1Jn 2:1-6)

ឃ្លាថា 'កុំធ្វើបាប,’ បង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថា យ៉ូហានចង់ឲ្យអ្នករួមជំនឿរបស់គាត់ជៀសវាងពីអំពើបាប: ខណៈពេលដែល ‘ប្រសិនបើ នរណាម្នាក់ធ្វើបាប’ ដូចគ្នាទទួលស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ថាពួកគេអាច. ឃ្លាទាំងពីរនេះប្រើ subjunctives arist: ចំណែកឯយើងមានទីប្រឹក្សា,’ ហើយ ‹ គាត់គឺជាដង្វាយធួន’ គឺនៅក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន. ចនកំពុងបង្ហាញពីគំនិតនោះ។, ដោយមិនគិតពីពេលដែលយើងអាចត្រូវបានល្បួង, យើងមិនគួរធ្វើបាបទេ។: ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងធ្វើ, ព្រះយេស៊ូវគឺជាឱសថបន្ទាន់របស់យើង. ប៉ុន្តែសូមកត់សម្គាល់ថាគាត់និយាយ, 'ប្រសិនបើ:’ មិនមែន 'នៅពេលណា។’ យ៉ូហានមិនចង់ឲ្យយើងមើលទៅលើអំពើបាបដែលជៀសមិនរួចនោះទេ។. ផ្ទុយទៅវិញ, គាត់កំពុងជំរុញយើងឱ្យផ្តោតលើទំនាក់ទំនងរបស់យើងជាមួយព្រះយេស៊ូវ, ដូច្នេះ ភាពសុចរិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់ ក្លាយជាផលវិបាកដែលមិនអាចជៀសបាន ហើយអំពើបាបជាករណីលើកលែងដ៏កម្រ និងដែលមិនចង់បាន.

ខគម្ពីរបញ្ហានោះ។

វាស្ថិតនៅក្នុងបរិបទនៃការបង្រៀនខាងលើនេះ ដែលទីបំផុត ចន បានធ្វើសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដែលបានលើកឡើងពីមុន.

អ្នកដឹងថាគាត់ត្រូវបានបើកសម្ដែងដើម្បីដកអំពើបាបរបស់យើងចេញ, ហើយនៅក្នុងទ្រង់គឺគ្មានអំពើបាបទេ។. អ្នកណាដែលនៅជាប់នឹងអ្នកនោះមិនធ្វើបាបឡើយ។. អ្នកណាប្រព្រឹត្តអំពើបាបមិនបានឃើញអ្នកនោះទេ។, ពួកគេក៏មិនស្គាល់គាត់ដែរ. កុមារតូចៗ, កុំអោយនរណាម្នាក់នាំអ្នកឱ្យវង្វេង. អ្នកណាដែលប្រព្រឹត្តដោយសុចរិតគឺសុចរិត, ទោះបីគាត់ជាមនុស្សសុចរិតក៏ដោយ។. អ្នកណាដែលធ្វើបាបគឺមកពីអារក្ស, ដ្បិតអារក្សបានធ្វើបាបតាំងពីដើមដំបូងមក. ដល់ទីបញ្ចប់នេះ ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះត្រូវបានបង្ហាញ, ដើម្បីអោយគាត់បំផ្លាញកិច្ចការរបស់អារក្ស. អ្នកណាកើតមកពីព្រះ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ។, ពីព្រោះពូជរបស់គាត់នៅតែមាននៅក្នុងគាត់; ហើយគាត់មិនអាចធ្វើបាបបានទេ។, ព្រោះគាត់កើតមកពីព្រះជាម្ចាស់. នៅក្នុងរឿងនេះ កូនចៅរបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញ, និងកូនរបស់អារក្ស. អ្នកណាមិនប្រព្រឹត្តតាមសេចក្ដីសុចរិត នោះមិនមែនមកពីព្រះឡើយ។, ក៏មិនមែនជាអ្នកដែលមិនស្រឡាញ់បងប្អូនដែរ។. (1Jn 3:5-10)

ការលំបាកពិសេសនៅទីនេះគឺខ 9 (បង្ហាញជាដិត), ព្រោះវាហាក់ដូចជាទទូចថាអំពើបាបគឺមិនអាចទៅរួចសម្រាប់អ្នកណាដែលជាពិតប្រាកដ, 'កើតជាថ្មី’ គ្រីស្ទាន. ប៉ុន្តែ នេះមិនមែនជាបទពិសោធន៍របស់គ្រីស្ទបរិស័ទភាគច្រើនសព្វថ្ងៃនេះទេ។. វាក៏ហាក់ដូចជាស្របនឹងអ្វីដែលយើងទើបតែបានសង្កេតឃើញលោក John និយាយនៅក្នុងផ្នែកខាងដើមនៃសំបុត្ររបស់គាត់ដែរ។; កន្លែងដែលគាត់មានការឈឺចាប់ដើម្បីចង្អុលបង្ហាញថាព្រះយេស៊ូវបានផ្តល់នូវឱសថមួយ ប្រសិនបើ យើងធ្វើបាប.

ការបកប្រែសម័យទំនើបជាច្រើនបង្ហាញខគម្ពីរនេះដោយប្រើកន្សោមដូចជា “មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបជាទម្លាប់” និង “មិនអាចបន្តធ្វើបាបបានទេ។” អ្នកបង្ហាញផ្សេងទៀតពន្យល់ខគម្ពីរដោយនិយាយថាថ្មី។, ធម្មជាតិខាងវិញ្ញាណដែលបានបង្កើតក្នុងខ្លួនយើងតាមរយៈកំណើតថ្មី គឺមិនអាចធ្វើបាបបានឡើយ។: ប៉ុន្តែអំពើបាបនៅតែអាចកើតចេញពីយើងចាស់, ធម្មជាតិខាងសាច់ឈាម, ដែលយើងរក្សាទុករហូតដល់ស្លាប់. ការពន្យល់ទាំងនេះហាក់ដូចជាមានន័យប្រសើរជាង: ប៉ុន្តែយើងនៅតែសួរ, “ហេតុអ្វីបានជា John មិនបានបញ្ជាក់អត្ថន័យរបស់គាត់កាន់តែច្បាស់?”

សារៈសំខាន់នៃទស្សនវិស័យ

សំបុត្ររបស់ចន, ប្រហែលជាត្រូវបានជួយដោយពួកសិស្សដែលនិយាយភាសាក្រិចដូចគ្នា ដែលបានជួយគាត់កត់ត្រាដំណឹងល្អរបស់គាត់។ (ឃើញ Jn 21:24), ជាធម្មតាមានលក្ខណៈពិសេសខ្លាំងក្នុងការអនុវត្តច្បាប់វេយ្យាករណ៍ក្រិក, ជាញឹកញាប់បង្ហាញការពិតដ៏ជ្រាលជ្រៅនៅក្នុងពាក្យតិចតួចបំផុត។. (Jn 1:1 គឺជាឧទាហរណ៍បុរាណ។) ដូច្នេះ, ពេលមើលសេចក្ដីថ្លែងការណ៍សំខាន់ខាងគោលលទ្ធិដូចជា 1Jn 3:9, យើងត្រូវសួរថា តើវាទំនងជាជាងដែលយើងមិនយល់ច្បាស់ពីអត្ថន័យរបស់ចន, ជាជាងថា ចនកំពុងនិយាយផ្ទុយពីខ្លួនគាត់.

ការស្រាវជ្រាវថ្មីៗនេះបាននាំឱ្យមានការទទួលស្គាល់កាន់តែច្រើនថាមានភាពខុសគ្នាយ៉ាងសំខាន់ក្នុងវិធីដែលកិរិយាសព្ទក្រិចគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានបង្កើតឡើងបើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងភាសាអង់គ្លេសនិងភាសាជាច្រើនទៀត។. ជាភាសាអង់គ្លេស, កិរិយាស័ព្ទត្រូវបានរៀបចំដោយតានតឹង, ដែលភាគច្រើនអាស្រ័យលើពេលវេលា. ទោះបីជាកិរិយាស័ព្ទក្រិកមានអ្វីដែលយើងហៅថា tenses, ពួកគេមិនត្រូវគ្នានឹងប្រព័ន្ធតានតឹងរបស់យើងទេ ហើយមិនតែងតែកំណត់យ៉ាងជាក់លាក់នៅពេលសកម្មភាពកើតឡើង. ប៉ុន្តែក្រិកមានទម្រង់កិរិយាស័ព្ទបន្ថែម, រកមិនឃើញជាភាសាអង់គ្លេស, ដែលបង្ហាញពីអ្វីដែលអ្នកប្រាជ្ញសព្វថ្ងៃហៅថា 'ទិដ្ឋភាព។’ ការយល់ដឹងកាន់តែប្រសើរឡើងនេះអំពីសារៈសំខាន់នៃទិដ្ឋភាពនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីភាសាក្រិចផ្តល់នូវដំណោះស្រាយសក្តានុពលនៃបញ្ហាជាមួយនឹងខគម្ពីរនេះ.

ទិដ្ឋភាពសព្វថ្ងៃត្រូវបានគេយល់ថាដើម្បីកំណត់ទស្សនៈពីសកម្មភាពមួយ។, ព្រឹត្តិការណ៍ ឬដំណើរការកំពុងត្រូវបានពិពណ៌នា. តើវាមកពី 'ខាងក្រៅ’ ទស្សនវិស័យ, ស្វែងរកការពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍ ឬដំណើរការទាំងមូល: ឬវាមកពី 'ខាងក្នុង’ ទស្សនវិស័យ, ដែលជាកន្លែងដែលអ្នកសង្កេតការណ៍មើលឃើញតែផ្នែកនៃដំណើរការធំជាងនេះ។? ទិដ្ឋភាពខាងក្រៅត្រូវបានគេហៅថា "ល្អឥតខ្ចោះ",’ និងផ្ទៃក្នុង "មិនល្អឥតខ្ចោះ។’ (ទិដ្ឋភាពទាំងនេះមិនគួរច្រឡំជាមួយ 'ល្អឥតខ្ចោះ’ និង 'មិនល្អឥតខ្ចោះ’ tenses - ទោះបីជា, តាមទស្សនៈបណ្ដោះអាសន្ន, ពួកវាច្រើនតែទាក់ទងគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធ។) ប៉ុន្តែមានទម្រង់កិរិយាសព្ទបន្ថែម, សំដៅដោយអ្នកខ្លះថាជា 'បន្សំ’ និងអ្នកផ្សេងទៀតជា 'stative,’ ដែលត្រូវបានគិតកាន់តែខ្លាំងឡើងថាតំណាងឱ្យទិដ្ឋភាពទីបី, ជាមួយនឹងអត្ថន័យដែលរួមបញ្ចូលគ្នារវាងភាពល្អឥតខ្ចោះ និងភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ. នៅក្នុងទិដ្ឋភាពថេរ, កិរិយាកិរិយាត្រូវបានគេយល់ថា មានរង្វាស់នៃភាពពេញលេញ (ដោយមិនគិតពីពេលវេលា) ដែលផ្តល់នូវស្ថានភាពនៃកិច្ចការដែលនៅតែលាតត្រដាង, ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើចំណុចក្រោយ។’¹

ចងចាំរឿងនេះក្នុងចិត្ត, សូមឲ្យយើងពិនិត្យមើលខគម្ពីរឲ្យកាន់តែជិត 9:

នរណាម្នាក់ កើត នៃព្រះ (ធ្វើ) ទេ។ ផលិត (នៃក) អំពើបាប, ដោយសារតែពូជរបស់គាត់។ នៅសល់ នៅក្នុងគាត់; និង (គាត់/វាគឺជា) ទេ។ ផ្តល់អំណាច ធ្វើបាប, ដោយសារតែគាត់ កើត នៃព្រះ. (1Jn 3:9)

នៅក្នុងខាងលើ, ដំបូងឡើយ ខ្ញុំបានទទួលយកការបកប្រែតាមន័យត្រង់ជាង, ការជំនួស “ផលិត (នៃក) អំពើបាប” សរមាប់ “ប្រព្រឹត្តអំពើបាប” ព្រោះកិរិយាស័ព្ទក្រិកគឺ 'ποιέω’ (មានន័យថា 'ធ្វើ', 'ផលិត’ ឬ 'ធ្វើ’ ជាទង្វើតែមួយ), ជាជាង 'πράσσω’ (បង្ហាញពីសកម្មភាពទម្លាប់ ឬសកម្មភាពដដែលៗ); និង 'អំពើបាប’ គឺនៅក្នុងឯកវចនៈ. (ភាសាក្រិចមិនមានអត្ថបទមិនកំណត់ទេ។; ដូច្នេះការដាក់បញ្ចូល ឬការមិនរាប់បញ្ចូលរបស់វាជាភាសាអង់គ្លេសអាស្រ័យលើបរិបទ។) ខ្ញុំក៏បានពង្រីកការបញ្ចេញមតិផងដែរ។, “គាត់មិនអាចធ្វើបាបបានទេ។;” សរតីកេបលបុមទីមួយ, ព្រោះវាពិតជាមានកិរិយាសព្ទពីរ (“ផ្តល់អំណាច” និង “ធ្វើបាប”) និង, តីភ្លែត, ដោយសារតែអត្ថបទពិតជាមិនមានសព្វនាមផ្ទាល់ខ្លួនទេ។, 'គាត់'; ដូច្នេះ “ផ្តល់អំណាច” អាចសំដៅទៅលើមនុស្ស ឬពូជ.

នេះផ្តល់ឱ្យយើងនូវកិរិយាស័ព្ទប្រាំមួយ។ (គូសបញ្ជាក់): “កើត,” “ផលិត,” “នៅសល់,” “ផ្តល់អំណាច,” “ធ្វើបាប” និង “កើត។”² ឥឡូវនេះ, “ផលិត,” “នៅសល់,” “ផ្តល់អំណាច” និង “អំពើបាប” ទាំងអស់នៅក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន, ជាមួយមួយ។ ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ. ប៉ុន្តែនៅពេលណា “កើត” ត្រូវបានគេប្រើ - ទោះបីជាការពិតដែលថាការកើតឡើងដំបូងគឺជាការចូលរួមនិងចុងក្រោយនៃបុគ្គលទីបី - ទាំងពីរត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងភាពតានតឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ។, ប៉ុន្តែជាមួយ a ទិដ្ឋភាពថេរ. ដូច្នេះតើនេះមានន័យយ៉ាងណា?

ទិដ្ឋភាពឋិតថេរប្រាប់យើងថា យើងត្រូវរក្សារូបភាពធំនៅក្នុងចិត្ត, ទោះបីជាបច្ចុប្បន្នយើងកំពុងផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់របស់យើងលើទិដ្ឋភាពជាក់លាក់នៃរូបភាពនោះ។. ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ភាពតានតឹងដ៏ល្អឥតខ្ចោះប្រាប់យើងថាទិដ្ឋភាពពិសេសនេះគឺជាអ្វីដែលបានកើតឡើងរួចហើយ; ប៉ុន្តែជាមួយនឹងឥទ្ធិពលបន្ត. ដូច្នេះ យ៉ូហានកំពុងលើកឡើងថា ការកើតពីព្រះជាអ្វីដែលបានកើតឡើងរួចហើយ។; ប៉ុន្តែគាត់ចង់ឱ្យយើងចងចាំថាទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃព្រឹត្តិការណ៍នោះនៅតែត្រូវបានលាតត្រដាង.

ឥឡូវនេះនៅពេលដែលយើងពិចារណាថាអត្ថន័យនៃកិរិយាសព្ទក្រិកបានបកប្រែជា “កើត” មិនគ្រាន់តែពណ៌នាពេលកើតប៉ុណ្ណោះទេ។, ប៉ុន្តែដំណើរការទាំងមូលនៃការបង្កើត (បង្កើតកូនដែលជាកូនចៅរបស់ឪពុកម្តាយ), ផលប៉ះពាល់នៃជម្រើសនៃភាពតានតឹង និងទិដ្ឋភាពនេះចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យយល់បាន។. ទារកមិនមើលមុខនិងធ្វើដូចឪពុកម្តាយភ្លាមៗទេ។. ពិត, ពេលនៅក្មេង, កុមារទំនងជាញញើតញាប់ញ័រ ហើយធ្វើរឿងជាច្រើនដើម្បីធ្វើឲ្យគេតូចចិត្ត! ប៉ុន្តែនៅពេលកុមារពេញវ័យ, មាតាបិតានឹងរំពឹងថានឹងឃើញការយល់ដឹងពីការទទួលខុសត្រូវ, ជាមួយនឹងចរិតលក្ខណៈដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីចរិតលក្ខណៈរបស់ឪពុកម្តាយ. (ប្រសិនបើរឿងនេះមិនចាប់ផ្តើមកើតឡើងក្នុងពេលវេលាសមហេតុផលទេនោះ វាអាចមានការពិភាក្សាអំពីការទទួលបានការធ្វើតេស្ត DNA!)

ម៉្យាងទៀត, ការប្រើប្រាស់ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះជាមួយ “ផលិត,” “នៅសល់,” “ផ្តល់អំណាច” និង “អំពើបាប” ដាស់តឿនយើងថា ខគម្ពីរនេះកំពុងពិចារណាតែផ្នែកនៃរូបភាព ជាជាងដំណើរការទាំងមូល; ខណៈពេលដែលភាពតានតឹងបច្ចុប្បន្នប្រាប់យើងថាយើងកំពុងដោះស្រាយជាមួយនឹងអ្វីមួយដែលកំពុងកើតឡើងឥឡូវនេះ. នេះបង្ហាញថា ការផ្តោតអារម្មណ៍របស់យ៉ូហាននៅទីនេះគឺទៅលើរបៀប និងមូលហេតុដែលអំពើបាបអាច ឬមិនកើតឡើងនៅក្នុងករណីជាក់លាក់ណាមួយ។, ជាជាងនៅលើរូបភាពធំនៃរបៀបដែលអំពើបាបរីករាលដាល និងលទ្ធផលចុងក្រោយរបស់វា។. សម្រាប់ហេតុផលនោះ។, វាប្រហែលជាសមស្របជាងក្នុងការគិតក្នុងន័យនៃការបង្កើត 'អំពើបាបមួយ។’ ជាជាងការផលិត 'Sin.’

មានលក្ខណៈពិសេសគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយផ្សេងទៀតនៃកិរិយាស័ព្ទទាំងនេះ. ការកើតឡើងទាំងពីរនៃ 'កើត’ មាននៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា 'សំឡេងអកម្ម'. នោះមានន័យថាអ្វីមួយ (ដំណើរការកំណើត) កំពុងត្រូវបានធ្វើចំពោះមនុស្ស. “ផលិត,” “នៅសល់” និង “អំពើបាប” ទាំងអស់គឺនៅក្នុង 'សំឡេងសកម្ម;’ មានន័យថាពួកគេពិពណ៌នាអំពីអ្វីមួយដែលប្រធានបទ (មនុស្ស ឬ 'គ្រាប់ពូជ') កំពុងធ្វើ. ប៉ុន្តែ “អាច” គឺនៅក្នុង 'សំឡេងកណ្តាល។’ នេះត្រូវបានប្រើដើម្បីបង្ហាញពីស្ថានភាពកម្រិតមធ្យមដែលប្រធានបទស្ថិតក្នុងវិធីមួយចំនួនដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការនាំមកនូវសកម្មភាព. ក្នុងករណីនេះ, វាបង្ហាញថាវាមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុងក្នុងការអះអាងថាអសមត្ថភាពក្នុងការធ្វើបាបត្រូវបានដាក់លើមនុស្សដោយវត្តមានរបស់ 'គ្រាប់ពូជ។:’ ប៉ុន្តែផ្ទុយទៅវិញ បុគ្គលនោះក៏មានផ្នែកខ្លះដែលត្រូវលេងផងដែរ។. ជាធរមាន, គាត់មិនគ្រាន់តែមិនអាចធ្វើបាបបានទេ។; ប៉ុន្តែចូលចិត្តមិនធ្វើដូច្នេះ.

ការមើលស្ថានភាពឡើងវិញ

វាពិបាកណាស់ក្នុងការបង្ហាញអត្ថន័យបង្កប់ន័យនៃទិដ្ឋភាពទាំងអស់នៃភាសាក្រិចនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសាអង់គ្លេស 1Jn 3:9 ដោយមិនប្រើពាក្យផ្សេងគ្នា ឬបន្ថែមឃ្លាពន្យល់. ប៉ុន្តែការបង្ហាញពេញលេញជាង, ជាមួយនឹងការពន្យល់ដើម្បីឆ្លុះបញ្ចាំង '[ទិដ្ឋភាព]’, '{សំឡេង}’ និង '(ពាក្យបង្កប់ន័យ)ផាប, អាចអានអ្វីមួយដូចនេះ:

នរណាម្នាក់ កើត [ដើម្បីក្លាយជាកូនពេញវ័យ] នៃព្រះ (ធ្វើ) ទេ។ ផលិត (នៃក) អំពើបាប [ក្នុងកាលៈទេសៈមួយ], ដោយសារតែរបស់គាត់។ (នោះគឺ, របស់ព្រះ) គ្រាប់ពូជ នៅសល់ នៅក្នុងគាត់; ហើយគាត់/វា។ (គឺ) ទេ។ [នៅក្នុងកាលៈទេសៈនោះ។] ផ្តល់អំណាច {ឬការលើកទឹកចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន} ធ្វើបាប, ដោយសារតែគាត់ កើត [ដើម្បីក្លាយជាកុមារ] នៃព្រះ.

សំណួរសំខាន់ពីរនៅតែមាន:

តើអ្វីទៅជាគ្រាប់ពូជ?
ធ្វើអ្វី “ផលិត (នៃក) អំពើបាប” មធ្យម?

តើអ្វីទៅជាគ្រាប់ពូជ?

ពាក្យក្រិកសម្រាប់ 'គ្រាប់ពូជ’ គឺ 'មេជីវិតឈ្មោល។’ ហើយមានន័យថា "មេជីវិតឈ្មោល"’ (នៃសត្វ) ឬ 'គ្រាប់ពូជ’ (នៃរុក្ខជាតិ). វាជារឿងដែលលក្ខណៈរបស់មាតាបិតាត្រូវបានចែកចាយដល់ជីវិតថ្មីដែលវាផ្តួចផ្តើម. (ដោយបង្កប់ន័យ, វាក៏អាចមានន័យថា "កូនចៅ",’ ទោះបីជាមិនអាចអនុវត្តនៅទីនេះក៏ដោយ។) ក្នុងករណីនេះ, គំនិតសំខាន់គឺថា ‹ ពូជនៃព្រះ,’ ការចែកចាយធម្មជាតិនៃព្រះផ្ទាល់ដល់កូនដែលកើតជាថ្មីរបស់ព្រះ.

នៅក្នុងរឿងប្រៀបប្រដូចអំពីអ្នកសាបព្រោះ (Lk 8:5-15), ព្រះយេស៊ូសម្គាល់ពូជនោះថាជា‹ពាក្យរបស់ព្រះ›;’ ហើយពន្យល់ពីរបៀបដែលការលូតលាស់របស់គ្រាប់ពូជនោះ អាស្រ័យលើគុណភាពនៃដី (ប្រភេទផ្សេងគ្នានៃមនុស្ស) នៅក្នុងការដែលវាធ្លាក់. តើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអាចខូចបាន ឬអាចធ្វើបាប? ពិតជាមិនបាន! ហើយនៅក្នុងជំពូកបើកនៃដំណឹងល្អរបស់គាត់។, យ៉ូហានដើរមួយជំហានទៅទៀត។, កំណត់អត្តសញ្ញាណព្រះយេស៊ូវថាជា 'ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ,’ ហើយនិយាយថា អ្នកដែលទទួលទ្រង់បានក្លាយជាកូនរបស់ព្រះ (Jn 1:1,12 & 14). Then Jesus, at the last supper, explains that the Holy Spirit will come to dwell in them (Jn 14:17), ជាមួយនឹងភារកិច្ចជាក់លាក់នៃការទទួលព្រះយេស៊ូវ’ ពាក្យនិងបង្ហាញពួកគេដល់យើង (Jn 16:12-14). តើព្រះយេស៊ូវ ឬព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធអាចធ្វើបាប, ឬពួកគេពុករលួយ? ម្ដងត្យេត, ពិតជាមិនបាន។! ដូច្នេះ 'គ្រាប់ពូជនៃព្រះ,’ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយយើងបកស្រាយវា។, គឺមិនអាចរលួយបាន។.

ធ្វើអ្វី “ផលិត (នៃក) អំពើបាប” មធ្យម?

តើអំពើបាបកើតឡើងយ៉ាងដូចម្តេច? ចូរចាប់ផ្តើមដោយមើលពីរបៀបដែល James ពន្យល់រឿងនេះ.

កុំឲ្យអ្នកណានិយាយពេលគេល្បួង, “ខ្ញុំត្រូវបានល្បួងដោយព្រះ,” ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់មិនអាចល្បួងដោយអំពើអាក្រក់បានឡើយ។, ហើយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់មិនល្បួងនរណាម្នាក់. ប៉ុន្តែម្នាក់ៗត្រូវបានល្បួង, នៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានទាញចេញដោយតណ្ហារបស់ខ្លួន។, និងទាក់ទាញ. បន្ទាប់មកតណ្ហា, នៅពេលដែលវាបានបង្កើត, ខ្លាឃ្មុំ (នៃក) អំពើបាប; និងអំពើបាប, នៅពេលដែលវាលូតលាស់ពេញលេញ, នាំមកនូវសេចក្តីស្លាប់. (Jas 1:13-15)

ដូច្នេះ, នេះបើយោងតាមលោក James, ដំណើរការចាប់ផ្តើមដោយសេចក្តីប្រាថ្នាធម្មជាតិ ('ចំណង់ចំណូលចិត្តរបស់គាត់') ដែលទាក់ទាញមនុស្សម្នាក់ឱ្យងាកចេញពីឆន្ទៈរបស់ព្រះ. ប្រសិនបើវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យ 'មានផ្ទៃពោះ’ បន្ទាប់មក តណ្ហាបង្កើតអំពើបាប. (ពាក្យថា 'មានគភ៌’ បង្កប់ន័យថា តណ្ហា 'ចាប់’ និង 'ចូលរួមជាមួយ’ មនុស្ស; i.e. បុគ្គលនោះ ទទួលការល្បួង។) ដុច្នេហ, វាគឺជាតណ្ហាដែលផ្តើមដំណើរការនាំទៅរកអំពើបាប; ទោះបីជាបុគ្គលនោះក៏ទទួលខុសត្រូវចំពោះការផ្តល់ការយល់ព្រមរបស់ពួកគេផងដែរ។.

វាជារឿងសំខាន់ក្នុងការទទួលស្គាល់ថា គ្រីស្ទបរិស័ទបន្តជួបប្រទះនូវបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិទាំងនេះ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីការប្រែចិត្តជឿក៏ដោយ។ (សូមមើលឧទាហរណ៍, 1Cor 7:2-5). តណ្ហាទាំងនេះក៏មិនកំណត់ចំពោះចំណង់ខាងរូបកាយដែរ។:

កុំស្រឡាញ់³ ពិភពលោក, ទាំងវត្ថុដែលមានក្នុងលោកនេះទេ។. បើអ្នកណាស្រឡាញ់ពិភពលោក, សេចក្ដីស្រឡាញ់របស់ព្រះបិតាមិនស្ថិតនៅក្នុងទ្រង់ទេ។. សម្រាប់អ្វីៗទាំងអស់នៅក្នុងពិភពលោក, តណ្ហានៃសាច់, តណ្ហានៃភ្នែក, និងមោទនភាពនៃជីវិត, មិនមែនជារបស់ព្រះបិតាទេ។, ប៉ុន្តែជារបស់ពិភពលោក. ពិភពលោករលត់ទៅដោយតណ្ហា, ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ នោះនៅជារៀងរហូត. (1Jn 2:15-17)

គ្រិស្តបរិស័ទទាំងអស់ត្រូវរងការល្បួង, ដូចព្រះយេស៊ូដែរ។. យើងមិនចាប់ផ្តើមដំណើរការនេះទេ។: វាតែងតែនៅទីនោះដរាបណាយើងរស់នៅក្នុងពិភពលោក. ដូច្នេះ អំពើបាបត្រូវបាន 'បង្កើត’ ដោយបំណងប្រាថ្នាធម្មជាតិ: ប៉ុន្តែ រវាងសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា និងអំពើបាប មានជំហានសំខាន់មួយ ដែលយើងត្រូវលះបង់នូវសេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាដ៏មានបាប ឬតាមព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ។. ភាពខុសគ្នាដ៏សំខាន់សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ គឺនៅចំពោះវត្តមានរបស់ពូជពង្សរបស់ព្រះ, ដែលជំរុញចិត្តយើងឥតឈប់ឈរឲ្យផ្ដោតចិត្ត និងគំនិតរបស់យើងទៅលើឆន្ទៈ និងផ្លូវរបស់ព្រះ. យើងនឹងពិចារណាលម្អិតបន្ថែមទៀតអំពីរបៀបដែលវាដំណើរការនៅក្នុងអត្ថបទមួយផ្សេងទៀត.

ដូច្នេះ តើខគម្ពីរនេះប្រាប់យើងអំពីអ្វី?

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានកើតមកពីព្រះ, បន្ទាប់មកដំណើរការមួយបានចាប់ផ្តើមដែលត្រូវតែនាំយើងឆ្ពោះទៅរករបៀបរស់នៅដែលគ្មានបាប, ពីព្រោះគ្រាប់ពូជនៃព្រះដែលបានដាំនៅក្នុងខ្លួនយើងមិនអាចអនុញ្ញាតឱ្យមានលទ្ធផលផ្សេងទៀត. ដូច្នេះ, លើសម៉ោង, យើងគួរតែរំពឹងថា បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពបរិសុទ្ធនឹងកើនឡើង ហើយភាពធ្ងន់ធ្ងរ និងភាពញឹកញាប់នៃអំពើបាបនឹងថយចុះ.
នៅពេលមើលរបស់យើងផ្ទាល់, ឬអ្នកផ្សេងទៀត', ការតស៊ូជាមួយការល្បួងនាពេលបច្ចុប្បន្ន យើងត្រូវចាំថា ទាំងនេះគឺជាផ្នែកនៃដំណើរការមួយនៅក្នុងនោះ។, ជា 'គ្រាប់ពូជ’ នៃព្រះ (ពាក្យរបស់គាត់។, វត្តមាន និងធម្មជាតិ) នៅតែមាន និងអភិវឌ្ឍនៅក្នុងខ្លួនយើង, ការល្បួងបាត់បង់អំណាចរបស់វា។. ដូច្នេះ បើយើងធ្លាក់ក្នុងអំពើបាប យើងត្រូវដឹងថា ព្រះមិនទាន់បញ្ចប់ជាមួយយើងនៅឡើយទេ។. សារភាព, ត្រឡប់មករកទ្រង់វិញ ហើយជ័យជម្នះទីបំផុតត្រូវបានធានា.
ថាឆន្ទៈរបស់យើងសំខាន់. វាគឺជា 'គ្រាប់ពូជ’ នៃព្រះនៅក្នុងយើង - មិនមែនជាឆន្ទៈរបស់យើង - ដែលរារាំងយើងពីអំពើបាប: ប៉ុន្តែយើងអាចលើកទឹកចិត្ត ឬរារាំងសកម្មភាពរបស់វា។.
ប្រសិនបើយើងមិនដឹងអំពីធម្មជាតិរបស់ព្រះដែលរីកចម្រើនក្នុងខ្លួនយើង, យ៉ាងសកម្មជំរុញយើងឱ្យឆ្ងាយពីអំពើបាប ហើយខិតទៅជិតព្រះ, បន្ទាប់មកវាដល់ពេលសម្រាប់ការធ្វើតេស្ត DNA ខាងវិញ្ញាណ!

ត្រលប់ទៅសង្ខេប / អានបន្ត…

អត្ថបទមានប្រយោជន៍

'នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណនិយាយថាទេ’ ដោយ Ray C. Stedman. https://www.raystedman.org/new-testament/1-john/when-the-spirit-says-no

'១ យ៉ូហាន 3:9 – ចំណុចមួយដែលត្រូវបានមើលរំលងជាញឹកញាប់’ ដោយ Johnny Stringer, នៅក្នុង 'Guardian of Truth’ XXXII: 6, ទំ. 174; ដមនើររបមចើងក្នា 17, 1988. http://www.truthmagazine.com/archives/volume32/GOT032084.html

'អត្ថន័យនៃ 1 ចន 3:9’ ដោយ Myron J. ហ៊ីតតុន, បណ្ឌិត, ធី.ឌី. នៅក្នុង ' Faith Pulpit’ (សិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីនៃជំនឿបាទីស្ទ, អាន់ខេនី, អាយអូវ៉ា), ខែវិច្ឆិកា - ធ្នូ 2005. https://www.faith.edu/2005/11/the-meaning-of-1-john-39/

'គ្មាននរណាម្នាក់ដែលកើតពីព្រះ ធ្វើអំពើបាបឡើយ។’ ដោយ John Piper ក្នុង 'ប្រាថ្នាព្រះ'; ដមនើររបមចើងក្នា 9, 2008. https://www.desiringgod.org/messages/no-one-born-of-god-makes-a-practice-of-sinning

'ភាពតានតឹងបានពន្យល់ – អត្ថន័យជាមូលដ្ឋាននៃភាពតានតឹងក្រិកនីមួយៗ’ ដោយ Dr. លោក John Bechtle, នៅក្នុង 'សិក្ខាសាលាសិក្សាពាក្យ – រដ្ឋ Indianapolis – ថ្ងៃទី ១៦ ខែមីនា, គម្រោង Ezra. (N.B. អត្ថបទនេះមិនពិភាក្សាអំពីការស្រាវជ្រាវថ្មីៗលើទិដ្ឋភាពកិរិយាស័ព្ទទេ។; ដែលមើលលេខយោង 1 ខាងក្រោម។) https://www.ezraproject.com/greek-tenses-explained/

លេខយោង

ការដកស្រង់:
លោក Gregory R. Lanier, (ជំនួយការសាស្រ្តាចារ្យនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។, សិក្ខាសាលាទ្រឹស្ដីកំណែទម្រង់, អ័រឡង់ដូ). ដកស្រង់ចេញពីអត្ថបទរបស់គាត់។, 'ធ្វើឱ្យច្បាស់ភាសាក្រិចរបស់អ្នក: ជាបឋមសម្រាប់គ្រូបង្រៀនព្រះគម្ពីរ និងគ្រូគង្វាលអំពីការអភិវឌ្ឍន៍ថ្មីៗ, ជាមួយនឹងការយោងទៅវេយ្យាករណ៍កម្រិតមធ្យមថ្មីពីរ’ នៅក្នុង 'Reformed Faith & អនុវត្ត’ វ៉ុល. 1, ស.៣. https://journal.rts.edu/article/sharpening-your-greek-a-primer-for-bible-teachers-and-pastors-on-recent-developments-with-reference-to-two-new-intermediate-grammars-part-i/. អត្ថបទនេះមានសេចក្តីសង្ខេបដ៏មានសារៈប្រយោជន៍នៃការអភិវឌ្ឍន៍ថ្មីៗក្នុងការយល់ដឹងអំពី Koine (គម្ពីរសញ្ញាថ្មី] ក្រិក, ជាមួយនឹងព័ត៌មានលម្អិតបន្ថែមទៀត, ការពន្យល់ និងឯកសារយោងច្រើនជាងអ្វីដែលខ្ញុំអាចផ្តល់ជូននៅទីនេះ, ហើយខ្ញុំសូមសរសើរចំពោះការយកចិត្តទុកដាក់របស់អ្នក។.
ព័ត៌មានលម្អិតនៃកិរិយាស័ព្ទទាំងនេះមានដូចខាងក្រោម:
“កើត” – នាមឯកវចនៈបុរស, ភាគល្អិតអកម្មល្អឥតខ្ចោះ, ទិដ្ឋភាពថេរ.
“ផលិត” – 3មនុស្សឯកវចនៈ, សូចនាករសកម្មបច្ចុប្បន្ន, ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ.
“នៅសល់” – 3មនុស្សឯកវចនៈ, សូចនាករសកម្មបច្ចុប្បន្ន, ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ.
“ផ្តល់អំណាច” – 3មនុស្សឯកវចនៈ, សូចនាករកណ្តាលបច្ចុប្បន្ន, ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ.
“ធ្វើបាប” – បច្ចុប្បន្នសកម្មគ្មានទីបញ្ចប់, ទិដ្ឋភាពមិនល្អឥតខ្ចោះ.
“កើត'” – 3មនុស្សឯកវចនៈ, សូចនាករអកម្មល្អឥតខ្ចោះ, ទិដ្ឋភាពថេរ.
អត្ថន័យនៃ 'ស្នេហា។’
កុំបារម្ភព្រោះអ្នកស្រលាញ់ធម្មជាតិ. ភាសាក្រិចមានពាក្យជាច្រើនសម្រាប់ 'សេចក្ដីស្រឡាញ់':’ ប៉ុន្តែមួយនៅក្នុងខគម្ពីរនេះគឺ 'Agape’ – ខ្ពស់បំផុត, ទម្រង់លះបង់ខ្លួនឯងច្រើនបំផុត. ជាការពិតណាស់ យើងត្រូវមានបំណងចង់ដឹងគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅ និងរក្សាការបង្កើតដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះ! ប៉ុន្តែយើងមិនគួរអនុញ្ញាតឱ្យវាទេ។, ឬស្នេហាផ្សេងទៀត។, យកកន្លែងនៃសេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះអ្នកបង្កើតខ្លួនឯង.

ទៅ: អំពីព្រះយេស៊ូវ, ទំព័រផ្ទះរបស់ Liegeman.

ការបង្កើតទំព័រដោយ ខេវិនឃីង