អំណាចនៃការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់ (pt 2)

2.1 អ្នកប្រៃសណីយ៍ដ៏ទេវភាព – ឬ, 'អំណោយរបស់អ្នកណា?’

អាន 1 Cor 12:4-11 (នប. 1 Cor 12:7). អំណោយទានខាងវិញ្ញាណត្រូវបានប្រទានដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធសម្រាប់ជាប្រយោជន៍ដល់មនុស្សទាំងអស់។. បុគ្គល​ដែល​ប្រើ​អំណោយ​បែប​នេះ​ក៏​មិន​មែន​ជា​អ្នក​បង្កើត​ឬ​ក៏​ដោយ (ជាមួយនឹងករណីលើកលែងមួយដែលយើងនឹងពិភាក្សានៅពេលក្រោយ) អ្នកទទួលដែលមានបំណង. ផ្ទុយទៅវិញ, គាត់គឺជា 'អ្នកប្រៃសណីយ៍' របស់ព្រះ, ត្រូវបានចោទប្រកាន់ជាមួយនឹងភារកិច្ចនៃការប្រគល់អំណោយទៅឱ្យអ្នកទទួលបំណងរបស់ខ្លួន។. វា​គឺ​ជា​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដែល​ប្រទាន​អំណោយទាន ហើយ​សម្រេច​ថា​អ្នក​ណា​នឹង​ប្រគល់​វា .

ការយល់ខុសនៃគោលការណ៍សាមញ្ញ ប៉ុន្តែសំខាន់នេះ គឺជាឫសគល់នៃការផ្អាកជាច្រើនរបស់យើង នៅពេលនិយាយអំពីការបម្រើព្រះចេស្តានៃព្រះដល់អ្នកដទៃ. ឧបមាថាយើងទើបតែបានប្រឈមមុខជាមួយនរណាម្នាក់ក្នុងស្ថានភាពដែលត្រូវការចាំបាច់. តើអ្វីជាប្រតិកម្មរបស់យើង។?

• 'ប្រសិនបើខ្ញុំអាចធ្វើអ្វីមួយ។’
• 'តើខ្ញុំត្រូវផ្តល់អ្វី?’
• 'ប្រសិន​បើ​ខ្ញុំ​កាន់​តែ​ខាង​វិញ្ញាណ, ខ្ញុំប្រហែលជាអាចអធិស្ឋាន និងទទួលបានអព្ភូតហេតុមួយ។’
• 'ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ព្រះ​មិន​ធ្វើ​អ្វី​មួយ??’

អ្វី​ដែល​យើង​មិន​ដឹង​គុណ​នោះ​គឺ​ថា ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​បាន​គង់​នៅ​ទីនោះ​រួច​ហើយ។; នៅខាងក្នុងយើង, សម្លឹងមើលស្ថានភាពនោះតាមរយៈភ្នែករបស់យើង។. ទ្រង់គឺជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគ្រីស្ទ, អ្នកសម្របសម្រួល, ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះគុណ និងជាអ្នកផ្តល់អំណោយ. អ្វីទាំងអស់ដែលត្រូវបានទាមទារដើម្បីធ្វើឱ្យការតភ្ជាប់គឺថាយើងគួរតែត្រៀមខ្លួនជាស្រេចដើម្បីដើរតួជាអ្នកប្រៃសណីយ៍របស់គាត់។ – យក​អ្វី​ដែល​គាត់​ផ្ដល់​ឱ្យ​យើង​នៅ​ពេល​នោះ ហើយ​ហុច​វា​បន្ត!

វា​ជា​កំហុស​ឆ្គង​មួយ​ដែល​ស្មាន​ថា​ភាព​សក្ដិសម​ផ្ទាល់ខ្លួន​របស់​យើង​មាន​ច្រើន​ពេក​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​រឿង​នេះ។. តើ​អ្នក​ធ្លាប់​បដិសេធ​មិន​ផ្ញើ​អំណោយ​ទៅ​នរណា​ម្នាក់​ទេ ព្រោះ​អ្នក​មិន​បាន​គិត​ច្រើន​ពី​អ្នក​ប្រៃសណីយ៍? ជាមូលដ្ឋាន, ខ្ញុំ​អាច​គិត​អំពី​រឿង​តែ​បួន​ប៉ុណ្ណោះ​អំពី​អ្នក​ប្រៃសណីយ៍​ដែល​នឹង​ធ្វើ​ឱ្យ​ខ្ញុំ​ជៀស​វាង​ការ​ប្រើប្រាស់​សេវាកម្ម​របស់​គាត់​ដោយ​ដឹង​ខ្លួន:

• ប្រសិនបើគាត់បរាជ័យក្នុងការចែកចាយកញ្ចប់តាមការស្នើសុំ (Ez. 3:18)
• ប្រសិនបើគាត់អនុញ្ញាតឱ្យវាខូច (Job 42:7, Jer. 23:28)
• ប្រសិនបើគាត់ចាប់ផ្តើមទាមទារការទូទាត់ ឬសិទ្ធិពីអ្នកទទួល (Acts 8:20-1, 2 Kings 5:8-27).
• បើគាត់ធ្វើដូចគាត់, មិនមែនខ្ញុំទេ។, ធ្លាប់ជាអ្នកផ្តល់ឱ្យ (Is. 42:8 & 48:11)

សូមកត់សម្គាល់នោះ។, ដោយបានកំណត់ផ្លែឈើជាភស្តុតាងនៃការគោរពប្រណិប័តន៍ព្រះពិត (Mt 7:20), លោក​យេស៊ូ​បន្ត​ព្រមាន​អ្នក​ដែល​ហៅ​គាត់​ថា​ជា​ព្រះអម្ចាស់ – សូម្បីតែទាយ និងធ្វើអព្ភូតហេតុក្នុងព្រះនាមទ្រង់ – ប៉ុន្តែតើអ្នកណាជាអ្នកប្រព្រឹត្តអាក្រក់ពិតប្រាកដ (Mt 7:21-3). ស្រដៀងគ្នានេះដែរ, បន្ទាប់​ពី​បាន​ប្រាប់​ព្រះវិហារ​កូរិនថូស​ថា ពួកគេ ‹ មិន​ខ្វះ​អំណោយ​ទាន​ខាង​វិញ្ញាណ​ឡើយ’ (1 Cor 1:5-7) ប៉ុល​បាន​រិះគន់​ពួកគេ​ថា​ជា ‹ លោកីយ៍ ’ (1 Cor 3:3).

មនុស្ស​ដែល​មាន​មោទនភាព​លើ​ភាព​ខាង​វិញ្ញាណ​ដោយ​សារ​ពួកគេ​ធ្លាប់​បាន​ប្រើ​ជា​ញឹកញាប់​ដើម្បី​បម្រើ​អំណោយ​ខាង​វិញ្ញាណ​កំពុង​ធ្វើ​ខុស​ធំ. ម៉្យាងទៀត, ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់អាចប្រើសត្វលាជាមាត់របស់គាត់។ (Num. 22:21-33), គាត់ប្រាកដជាអាចប្រើខ្ញុំបាន!

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.2 ការបង្ហាញនិងក្រសួង

មនុស្សមួយចំនួនត្រូវបានគេប្រើជាទៀងទាត់ក្នុងការធ្វើលំហាត់ប្រាណនៃអំណោយពិសេស; ចំណែក​ឯ​អ្នក​ផ្សេង​អាច​ប្រើ​បាន​តែ​ម្ដង​ម្កាល, ហើយមិនតែងតែដូចគ្នាទេ។. ប៉ុល​ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​រវាង ‹ការ​សម្ដែង’ នៃព្រះវិញ្ញាណ និងអស់អ្នកដែលបម្រើជាទៀងទាត់ក្នុងផ្នែកជាក់លាក់, មិនថាជាមួយនឹងអំណោយទានជំនឿអរូបីដូចជាការព្យាបាលឬធម្មជាតិដូចជាការគ្រប់គ្រង (1 Cor 12:7-10 & 28-30). ប៉ុន្តែ​អ្នក​គួរ​តែ​យល់​ថា​, ទោះបីជាជាធម្មតាព្រះប្រហែលជាមិនប្រើអ្នកនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយ។, គាត់អាចបង្ហាញអំណោយណាមួយតាមរយៈអ្នក ប្រសិនបើតម្រូវការកើតឡើង. ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនៅក្នុងអ្នក មិនខុសពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលគង់នៅក្នុងប៉ុលនោះទេ។; ឬសូម្បីតែព្រះយេស៊ូវ.

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.3 កូរឱ្យអំណោយ

ប៉ុល​បាន​សង្កត់​ធ្ងន់​ថា អ្នក​ដែល​ទាយ​និង​និយាយ​ភាសា​ដទៃ​អាច​ជ្រើសរើស​ថា​គួរ​ធ្វើ​ឬ​មិន​ធ្វើ​ដូច្នេះ (1 Cor 14:26-32). គាត់​ក៏​ប្រាប់​ពួក​កូរិនថូស​ឲ្យ ‹ ប្រាថ្នា​ចង់បាន​អំណោយ​ដ៏​ធំ​ជាង​នេះ​ដោយ​អន្ទះសា’ និង​ធីម៉ូថេ​ដើម្បី ‹ ដុត​អំណោយ​ទាន​របស់​ព្រះ, ដែលនៅក្នុងអ្នកតាមរយៈការដាក់ដៃរបស់ខ្ញុំ។’ (1 Cor 12:31 & 2 Tim 1:6).

ទោះបីជាព្រះវិញ្ញាណនឹងបើកសម្តែងពីរបៀប និងពេលណាដែលទ្រង់ចង់ប្រើយើង, វាអាស្រ័យលើយើងក្នុងការបណ្តុះនូវបំណងប្រាថ្នា និងការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ទ្រង់ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ. យើងក៏ត្រូវតែធានាថា ផលផ្លែនៃព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានមើលឃើញនៅក្នុងប្រតិបត្តិការរបស់ពួកគេ។ (នោះហើយជាមូលហេតុដែលប៉ុលបានបំបែកការពិភាក្សារបស់គាត់អំពីអំណោយដើម្បីបញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់នៃសេចក្តីស្រឡាញ់នៅក្នុង 1 Cor 13:1-16). ដូចជាអ្នកប្រៃសណីយ៍, យើងមិនផ្ញើអំណោយទេ។; ប៉ុន្តែយើងកំណត់ថានៅពេលណា, របៀបនិងក្នុងស្ថានភាពអ្វីដែលវាត្រូវបានចែកចាយ.

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.4 តើអំណោយត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងដូចម្តេច?

2.4.1 អំណោយនៃការយល់ដឹង

ទាំងនេះបង្ហាញថាព្រះជ្រាបអំពីយើងទាំងអស់។, ហើយតែងតែដឹងពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ.

ការយល់ឃើញពីវិញ្ញាណគឺជាការបើកសម្តែងនៃកម្លាំងខាងវិញ្ញាណនៅកន្លែងធ្វើការក្នុងស្ថានភាពមួយ។ (ទេវតា, មនុស្សឬអារក្ស) (Acts 16:16-8). ព្រះបន្ទូលនៃចំណេះដឹងបង្ហាញព័ត៌មានជាក់លាក់អំពីបុគ្គល ឬស្ថានភាព (John 4:16-8): ចំណែក​ឯ​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​ប្រាជ្ញា​វាង​វៃ​បង្ហាញ​ពី​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​អំពី​ស្ថានភាព​មួយ។ (Mt 22:15-22, Luke 21:12-5) ឬការយល់ដឹងពិសេសអំពីសេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណ (1 Cor 15:51).

ទាំងនេះប្រហែលជាអំណោយដែលពិបាកបំផុតក្នុងការធ្វើលំហាត់ប្រាណព្រោះ, ទោះបីជាព្រះជាម្ចាស់ប្រទានវិវរណៈក៏ដោយ។, វិធី​ដែល​វា​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​គឺ​អាស្រ័យ​ទាំង​ស្រុង​លើ​អ្នក​ដែល​អនុវត្ត​អំណោយ. (តើ​មាន​វិធី​ប៉ុន្មាន​ទៀត​ដែល​លោក​យេស៊ូ​អាច​ប្រើ​ចំណេះ​ដឹង​អំពី​ស្ត្រី​នោះ។ John 4:7-29, ឧទាហរណ៍?) អំណោយទាំងនេះត្រូវតែរួមបញ្ចូលដោយសេរីជាមួយផ្លែឈើខាងវិញ្ញាណនៅក្នុងអ្នកដែលប្រើប្រាស់វា។. វាក៏ទាមទារភាពចាស់ទុំខាងវិញ្ញាណផងដែរ ដើម្បីបែងចែករវាងអ្វីដែលមកពីព្រះ និងការស្រមើលស្រមៃរបស់យើងផ្ទាល់.

របៀប​ដែល​វិវរណៈ​ត្រូវ​បាន​ផ្ដល់​ឲ្យ​ខុស​គ្នា . វាអាចជារូបភាពផ្លូវចិត្ត, ការលើកកម្ពស់ការយល់ដឹង, ចក្ខុវិស័យ, សុបិន្ត, ព្រឹត្តិការណ៍​ធម្មជាតិ​ដែល​បម្រើ​ជា 'ប្រស្នា', ពាក្យនៃបទគម្ពីរដែលសន្មតថាមានសារៈសំខាន់ពិសេស, ពាក្យ​ឬ​ចំណេះ​ដឹង​ដែល​បាន​មក​យ៉ាង​ច្បាស់​និង​ពិត​ជា​មិន​អាច​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ចិត្ត​, ឬសូម្បីតែសំឡេងដែលអាចស្តាប់បាន។. ទម្រង់ណាមួយដែលព្រះប្រើ, វានឹងមានស្មារតីដែលទ្រង់កំពុងមានបន្ទូលទៅកាន់អ្នក។.

ក្នុង​ការ​រៀន​ប្រើ​អំណោយ​ទាំង​នេះ វា​ជា​ការ​សំខាន់​ក្នុង​ការ​មាន​គំនិត​ពិត​ប្រាកដ​អំពី​ខ្លួន​យើង. យើងត្រូវបានប្រាប់, 'ប្រសិនបើនរណាម្នាក់និយាយ, គាត់គួរតែធ្វើវាដូចជាអ្នកដែលនិយាយព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់’ (1 Pet 4:11). ប៉ុន្តែ យើង​មិន​ត្រូវ​ជ្រុល​ហួស​ជំនឿ​របស់​យើង ហើយ​ដាក់​គំនិត​របស់​យើង​ជា​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ​ឡើយ។; ដូច្នេះត្រូវតែមានតុល្យភាពនៅទីនេះ. យើង​មិន​គួរ 'ត្រី’ សម្រាប់​តម្រុយ ហើយ​បន្ទាប់​មក​ប្រកាស​ពី​វិវរណៈ​ដែល​ខ្វាក់​ភ្នែក. ប្រសិនបើមានការសង្ស័យ, វាជាការប្រសើរក្នុងការនៅស្ងៀម ហើយប្រើព័ត៌មានដើម្បីណែនាំសំណួររបស់អ្នក ឬនិយាយដោយស្មោះត្រង់, 'ខ្ញុំគិតថាព្រះកំពុងមានបន្ទូល…’

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.4.2 អំណោយនៃបាតុកម្ម

ទាំង​នេះ​បង្ហាញ​ថា ព្រះ​មាន​ព្រះ​ចេស្ដា និង​មាន​ព្រះទ័យ​ធ្វើ​អន្តរាគមន៍​ក្នុង​ជីវិត​របស់​យើង.

មានការត្រួតស៊ីគ្នាគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅទីនេះ. ការ​ព្យាបាល​អាច​មាន​លក្ខណៈ​ខ្លាំង​ណាស់​ដើម្បី​ធានា​ថា​ត្រូវ​បាន​ពិពណ៌នា​ថា​ជា​អព្ភូតហេតុ. អព្ភូតហេតុគ្របដណ្តប់លើការព្យួរដ៏ទេវភាពនៃច្បាប់រាងកាយធម្មតា។, ដូចជាការផ្តល់អាហារដល់ 5,000 និងប្រោសមនុស្សស្លាប់. ទោះបីជាគ្រិស្តបរិស័ទគ្រប់រូបមានជំនឿក៏ដោយ។, អំណោយនៃសេចក្តីជំនឿគឺជាការបញ្ចូលភ្លាមៗ ដែលលើសពីធម្មតាសម្រាប់អ្នកអនុវត្តវា។.

រឿង​សំខាន់​ដែល​ត្រូវ​ចងចាំ​គឺ​ថា ព្រះ​មិន​ដែល​ធ្វើ 'វេទមន្ត​ដោយ​ឥត​គិត​ថ្លៃ’ គ្រាន់តែធ្វើឱ្យមនុស្សចាប់អារម្មណ៍. គាត់ធ្វើសកម្មភាពតែនៅពេលដែលមានតម្រូវការពិតប្រាកដដែលទាមទារការអន្តរាគមន៍របស់គាត់ ហើយមានមនុស្សនៅទីនោះដែលត្រៀមខ្លួនទទួលវា (Acts 14:8-10 & Mark 2:5). ពេល​វា​កើត​ឡើង​ជា​ធម្មតា អ្នក​នឹង​ដឹង​អំពី​ព្រះវិញ្ញាណ ក) ដាស់​ចិត្ត​អ្នក​អំពី​ស្ថានការណ៍ និង ខ) ជំរុញឱ្យអ្នកធ្វើ ឬនិយាយអ្វីមួយ. កុំភ័យខ្លាច. ចូរ​ធ្វើ​បន្តិច​ហើយ​ទុក​អ្វី​ដែល​នៅ​សល់​ថ្វាយ​ព្រះ.

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.4.3 អំណោយនៃសេចក្តីប្រកាស

ទាំងនេះអាចឱ្យយើងប្រកាសសេចក្ដីពិតរបស់ព្រះដោយឯកឯង.

ការព្យាករណ៍ទាក់ទងនឹងការយល់ដឹងអំពីអ្នកដែលអនុវត្តអំណោយ; ចំណែក​ភាសា​ជា​ភាសា​ដែល​អ្នក​និយាយ​មិន​ស្គាល់, ដូច្នេះការយល់ដឹងត្រូវបានរំលង. ជាលទ្ធផល, ទោះបីជាភាសាអាចមើលទៅមានលក្ខណៈអរូបីជាង, ទំនាយ​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​ភាព​ចាស់​ទុំ​ខាង​វិញ្ញាណ​កាន់​តែ​ច្រើន ហើយ​ជា​ញឹកញាប់​ត្រូវ​បាន​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​អំណោយ​ទាន​នៃ​វិវរណៈ, ជាពិសេសនៅក្នុងអ្នកដែលមានកិច្ចបម្រើផ្សាយ.

ទោះបីជាច្បាប់ទូទៅទាក់ទងនឹងអំណោយគឺថាពួកគេមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃអ្នកដែលអនុវត្តពួកគេ។, ភាសាជាចម្បងជាភាសាអធិស្ឋានឯកជន (1 Cor 14:4). គោលបំណងគឺថាអ្នកជឿអាចត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងស្មារតីរបស់គាត់ ដោយត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យអធិស្ឋាន និងសរសើរតម្កើងព្រះដោយសេរីជាងមុន ហើយអាចហូរហៀរនៅក្នុងទីបន្ទាល់ដោយឯកឯង។ (Acts 2:4-11).

លុះត្រាតែរួមបញ្ចូលជាមួយការបកស្រាយ ទើបភាសាក្លាយជាអំណោយនៃតម្លៃជាក់ស្តែងផ្ទាល់ដល់ក្រុមជំនុំ (1 Cor 14:5-13). នេះផ្តល់នូវស្ពានរវាងភាសា និងការព្យាករណ៍, នាំមកនូវការយល់ដឹងអំពីអណ្តាត; ប៉ុន្តែ​មិន​តម្រូវ​ឱ្យ​មាន​កម្រិត​ដូច​គ្នា​នឹង​ការ​ព្យាករណ៍​ក្នុង​ការ​វិនិច្ឆ័យ​ពេល​ណា និង​របៀប​ដែល​ត្រូវ​ប្រើ. អ្នកខ្លះនិយាយថា អណ្តាតតែងតែអធិស្ឋាន, សូម្បីតែនៅពេលបកស្រាយ: ប៉ុន្តែ Acts 2:11 និង 1 Cor. 14:5-6 អាចណែនាំបើមិនដូច្នេះទេ។.

មនុស្សជាច្រើនគិតថាគំនិត, ឬយ៉ាងហោចណាស់អណ្តាត, ត្រូវបានកាន់កាប់នៅពេលដែលមនុស្សនិយាយភាសា ឬទំនាយ. ប៉ុន្តែ, មិន​ដូច​ការ​និយាយ​ដែល​បណ្ដាល​មក​ពី​ភាព​តានតឹង, ការ​សម្រេច​ចិត្ត​ពេល​ណា​ត្រូវ​ផ្តល់​សារ​គឺ​អាស្រ័យ​លើ​វាគ្មិន (1 Cor 14:27-32), ទោះ​បី​ជា​វា​ជា​ព្រះ​វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ដែល​អនុញ្ញាត (ផ្តល់អំណាចដើម្បីធ្វើវាបានត្រឹមត្រូវ។) (Acts 2:4). ដូច្នេះ, ដូច​នឹង​រាល់​អំណោយ​ខាង​វិញ្ញាណ​ដែរ វា​ចាំបាច់​ដើម្បី​ធ្វើ​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ. (នេះតម្រូវឱ្យមានអាកប្បកិរិយានៃការពឹងផ្អែកទាំងស្រុងដែលនិយាយថា, 'ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ, ខ្ញុំ​ហៀប​នឹង​បើក​មាត់​និយាយ​ពាក្យ​ណា​ដែល​អ្នក​ដាក់​ក្នុង​ចិត្ត​ខ្ញុំ. ប្រសិនបើអ្នកមិនផ្តល់ឱ្យខ្ញុំនូវពាក្យត្រឹមត្រូវ។, នេះនឹងជាបន្ទុកដ៏អាក្រក់មួយនៃសំរាម: ប៉ុន្តែ ខ្ញុំដឹងថាអ្នកនឹងធ្វើអ្វីដែលត្រឹមត្រូវ ពីព្រោះព្រះយេស៊ូវបានសន្យា។’ (Gal 3:5 & Luke 11:11-3).)

ពេល​អធិស្ឋាន​ជា​ភាសា​ដទៃ កុំ​ឲ្យ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ពី​ព្រះ​ឡើយ។ (ដែលអ្នកកំពុងអធិស្ឋាន) ទៅនឹងសំឡេងនៃអណ្តាតខ្លួនឯង. ដូចជាពេត្រុស, ព្យាយាមដើរលើទឹកដោយភ្នែករបស់គាត់នៅលើរលក, អ្នកនឹងរសាត់. អណ្តាតជារឿយៗស្តាប់ទៅចម្លែក, ហើយអាចមានលក្ខណៈដដែលៗ: ប៉ុន្តែជាធម្មតានឹងកាន់តែស្ទាត់នៅពេលអ្នកបើកបេះដូងរបស់អ្នកចំពោះព្រះអម្ចាស់.

ការព្យាករណ៍ជារឿយៗបណ្តាលឱ្យមាន 'ប្រតិកម្មខ្សែសង្វាក់', ជាមួយនឹងការជំរុញមួយផ្សេងទៀត (1 Cor 14:29-31). អណ្តាតក៏ជំរុញការបកស្រាយផងដែរ។.

ពេលខ្លះមនុស្សដែលនៅជិតក្នុងការផ្តល់ការបកស្រាយមានការភ័ន្តច្រឡំនៅពេលដែលនរណាម្នាក់ដែលទៅដល់ទីនោះមុនគេផ្តល់អ្វីដែលហាក់ដូចជាការបកស្រាយផ្សេង. មានការពន្យល់បីដែលអាចកើតមាន: ខ្ញុំ) ការបកស្រាយ​អាច​នឹង​ត្រូវ​បាន​និយាយ​ខុស​គ្នា​យ៉ាង​ខ្លាំង ហើយ​នៅតែ​បង្ហាញ​សារ​ដដែល, ii) អ្វី​ដែល​ពួកគេ​ឬ​អ្នក​ដែល​និយាយ​ដំបូង​គឺ​តាម​ពិត​ជា​ទំនាយ​ដែល​បង្កើន​អណ្តាត ឬ iii) ពួកគេបានយល់ខុស. អារក្ស​តែងតែ​រហ័ស​ដើម្បី​ផ្តល់​យោបល់​បន្ទាប់​មក​; ប៉ុន្តែ​វា​ពិត​ជា​គួរ​ត្រូវ​បាន​វាយ​តម្លៃ​ដោយ​បទ​គម្ពីរ និង​ការ​យល់​ដឹង​របស់​អ្នក​ដទៃ.

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា)

2.5 ធ្វើសកម្មភាពឬមិនធ្វើសកម្មភាព?

ពេល​ខ្លះ​ការ​បំផុស​គំនិត​របស់​ព្រះវិញ្ញាណ​គឺ​ដូចជា ‹ សំឡេង​ខ្សឹបៗ’ (1 Kings 19:12) ហើយ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​ដូច​ជា​ភ្លើង​ឆេះ, បិទនៅក្នុងឆ្អឹងរបស់ខ្ញុំ’ (Jer 20:9). យើង​មិន​គួរ​ខ្លាច​ពេក​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ខុស​នោះ​ទេ។ – ព្រះយេស៊ូវនឹងមិនបោះបង់ចោលយើងទេ។ (Mt 14:25-33). ដូចគ្រប់ពេលវេលា, បញ្ហា​សំខាន់​គឺ ‹ ឲ្យ​សេចក្ដី​សុខសាន្ត​របស់​ព្រះ​គ្រប់​គ្រង (អាជ្ញាកណ្តាល) នៅក្នុងបេះដូងរបស់អ្នក។’ (Col 3:15). សួរខ្លួនឯង, 'ដែលនឹងរក្សាសន្តិភាពរបស់ខ្ញុំជាមួយព្រះ – ដើម្បីធ្វើសកម្មភាពឥឡូវនេះឬរង់ចាំ?’ សូម​ព្រះ​ចាត់​ទុក​ផល​វិបាក.

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា/អានបន្ត)