រដ្ឋាភិបាល & ក្រសួងនៅវិហារដើម

1. ការអភិវឌ្ឍពីឫសគល់ជ្វីហ្វ

1.1 គំរូរបស់ជនជាតិយូដា

ក្រុមប្រឹក្សាជ្វីហ្វគ្រប់គ្រងនៅគ្រារបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់ (συνεδριον – សុរិយោជាតិ). នេះត្រូវបានផ្សំឡើងដោយពួកនាយកបូជាចារ្យ (αρχιερευς – rechereon), អែលឌើរ (πρεσβυτερος – Presbuteros) និងអាចារ្យ (γραμματευς – វេយ្យឃាត) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(cf Acts 4:23)). Mk 15:1 ព័ត៌មានដែលសាន់ដិនរិនពេញលេញអាចរួមបញ្ចូលអ្នកផ្សេងទៀតផងដែរ. ការអនុវត្តទូទៅនៃការសំដៅទៅលើក្រុមទាំងបីដែលបាននិយាយយ៉ាងច្បាស់នៅពេលដែលនិយាយពីការប្រជុំរបស់ជ្វីហ្វសាសនាបង្ហាញថាលក្ខខណ្ឌមិនស្មើគ្នា: ប៉ុន្តែទាំងអស់នោះបានដើរតួនាទីលេចធ្លោនៅក្នុងរដ្ឋាភិបាល.

ពាក្យ "អ្នកគ្រប់គ្រង’ ហាក់ដូចជាមានលក្ខណៈស្មើៗគ្នាជាមួយពួកនាយកបូជាចារ្យប៉ុន្តែខុសគ្នាពីអែលឌើរនៅក្នុង Acts 4. ក្នុងឯកសារយោងមួយចំនួនទៀតដែលយើងបានអានតែពីបូជាចារ្យនិងអ្នកចាស់ទុំប៉ុណ្ណោះ: ប៉ុន្តែការប្រៀបធៀបជាមួយនឹងផ្លូវផ្សេងទៀតបង្ហាញថាក្នុងករណីទាំងនេះការដាក់បញ្ចូលរបស់ពួកអាចារ្យបានច្រើន (Mt 26:47(cf Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). នេះបង្ហាញថា "អែលឌើរ’ គឺមានរយៈពេលមួយចំណែកភួយដែលអាចរួមបញ្ចូលទាំងការដែលបានកំណត់ជាធម្មតាជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ. កាម៉ាលាល, សមាជិកលេចធ្លោម្នាក់នៃក្រុមប្រឹក្សាជាន់ខ្ពស់, ត្រូវបានពិពណ៌នាថាជា "គ្រូច្បាប់’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) នៅក្នុង Acts 5:34) – ពាក្យដែលប្រើតិចតួចនេះក៏មាននៅក្នុង Lk 5:17-21, កន្លែងដែលវាលេចឡើងត្រូវបានអនុវត្តទៅនឹងពួកស្ក្រែប.

ជាគោលការណ៍ប្រព័ន្ធនេះនៃរដ្ឋាភិបាលដែលបានផ្តល់សិទ្ធិអំណាចរបស់រដ្ឋាភិបាល, រដ្ឋបាល, មាត្រាគោលលទ្ធិនិងសូម្បីតែព្យាករណ៍ប្រជាធិបតេយ្យ (ក្រោយមកទៀតនៅក្នុងមនុស្សនៃសម្ដេចសង្ឃ (Jn 11:49-52). ភាពទន់ខ្សោយធ្ងន់ធ្ងររបស់វាបានដាក់នៅក្នុងបុរសខ្លួនឯង. ពួកគេបានសំដែងសម្រាប់ការទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈហើយបានឈប់ធ្វើជាអ្នកបំរើ (Lk 11:43 & 46); ពួកគេបានដាក់ប្រពៃណីរបស់មនុស្សនៅចំពោះមុខព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (Mk 7:6-13) ហើយបានបាត់បង់ការយល់ដឹងខាងគោលលទ្ធិឬការព្យាករណ៍ពិតប្រាកដណាមួយ (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 ការកែប្រែរចនាសម្ព័ន្ធជ្វីហ្វ

ក្នុងចំណោមក្រុមទាំងបីខាងលើតែមួយគត់, 'អ្នកចាស់ទុំ', អនុវត្តតំណែងរបស់ខ្លួនឆ្ពោះទៅមុខក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធសាសនាចក្រ; ទោះបីជាសូម្បីតែក្នុងករណីនេះចំណងជើងបានកន្លងផុតទៅមួយរយៈ.

ស្នាមប្រឡាក់តូចរបស់ពួកអាចារ្យរបស់ព្រះយេស៊ូ’ ថ្ងៃបានធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃការចំអកទៅកាន់ព្រះវិហារដំបូង (1 Cor 1:20), ហើយអ្នកដែលកំពុងស្វែងរក "គ្រូបង្រៀននៃច្បាប់’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) ត្រូវបានគេល្ងង់ខ្លៅ. នេះគឺឆ្ងាយពីការបដិសេធកិច្ចបំរើរបស់គ្រូ, ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ. ពួកស្ក្រែប’ ការបង្រៀនមានភាពឈឺចាប់, ការប៉ាន់ស្មាននិងការជ្រើសរើសយក: ចំណែកឯសញ្ញាសំគាល់របស់ព្រះយេស៊ូ’ ការបង្រៀន, ហើយក្នុងចំណោមអ្នកដែលបានដើរតាមទ្រង់, គឺថាវាស្រស់, សិទ្ធិអំណាចនិងការព្រួយបារម្ភជាមួយនឹងស្មារតីជាជាងលិខិតរបស់ច្បាប់ (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ឯកសារយោងចុងក្រោយនេះមិនគ្របដណ្តប់លើការបង្រៀនប៉ុណ្ណោះទេ)). ដុច្នេហ, ទោះបីជាពាក្យនេះត្រូវបានទម្លាក់ក៏ដោយ, មុខងារនៃការបង្រៀនបានបន្តហើយត្រូវបានផ្តល់កិត្តិយសយ៉ាងខ្លាំងក្រោមចំណងជើងសាមញ្ញរបស់គ្រូ’ (διδασκαλος – dasaskalos).

បព្វជិតភាពនៅពេលដែលស្ថាប័នមួយត្រូវបានស្ថាបនាខ្ពស់ទាំងស្រុងដោយការទទួលស្គាល់ព្រះយេស៊ូវជាសម្ដេចសង្ឃរបស់យើង (Heb 7:11-28), និងនៃបព្វជិតភាពរបស់អ្នកជឿទាំងអស់ (1 Pet 2:9). តួនាទីអន្តរការីរបស់ពួកគេគឺនាំអោយហើយមុខងារផ្សេងទៀតរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្តល់ឱ្យលើអ្នកដទៃ. ពួកសាវ័កប្រហែលជានៅជិតបំផុត N.T. ដេលស្ផើក្នា.

2. សាវ័ករបហយេស៊ុវ(αποστολος – ពួកសាវ័ក)

2.1 ព្រះយេស៊ូវ’ ការហៅរបស់ដប់ពីរនាក់

2.1.1 ពួកគេជានរណា?

• Simon និង Andrew Barjona (កូនប្រុសរបស់យ៉ូណាស’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). ស៊ីមូម ('Reed') ត្រូវបានប្តូរឈ្មោះទៅជា Cefas (អារ៉ាប់) ឬពេត្រុស (ក្រិក – ទាំងពីរមានន័យថា "ថ្ម"). ពួកគេជាអ្នកនេសាទពីបេតសៃដា, នៅចុងខាងជើងសមុទ្រកាលីឡេ (Lk 5:10, Jn 1:44).
• យ៉ាកុបនិងចន, កូនប្រុសរបស់សេបេដេ, អ្នកនេសាទក៏មកពីបេតសាដាដាដែរ (Lk 5:10, Jn 1:44). គ្រួសាររបស់ពួកគេអាចធ្វើឱ្យឈ្មួញត្រីមានភាពរុងរឿង, ដូចដែលពួកគេបានជួលអ្នកបំរើ (Mk 1:20), ទំនាក់ទំនងដ៏មានឥទ្ធិពលនៅក្រុងយេរូសាឡិម (Jn 18:15-6) និងម្តាយដែលមានមហិច្ឆតា (Mt 20:20-1)! ពួកគេត្រូវបានគេហៅ Boanerges ('កូនប្រុសរបស់ Thunder') ដោយព្រះយេស៊ូ (Mk 3:17).
• ប៉ុនវប?, ដែលមានទាំងអស់មកពីបេតសៃដា (Jn 1:44).
• bartholomew (អារ៉ាប់, កូនប្រុសរបស់ថុលមៃ '). ដំណឹងល្អរបស់ចនជំនួសឱ្យគាត់ជាណាថាណែល ('អំណោយទានរបស់ព្រះ>), ដែលប្រហែលជាឈ្មោះដំបូងរបស់គាត់. គាត់គឺជាមិត្តរបស់ភីលីព, ពីកាណា (Jn 1:45-51 & 21:2), អំពី 12 ម៉ាយល៍ (3 ម៉ោង’ ដមនើរ) អិល. នៃសមុទ្រកាលីឡេនិង 8 ម៉ាយល៍ n. របស់ណាសារ៉ែត.
• ថូម៉ាស (អារ៉ាប់) ឬ Diasymus (ក្រិក – ឈ្មោះទាំងពីរមានន័យថា 'ភ្លោះ'). គាត់ជាអ្នកសង្ស័យមួយ, ប៉ុហ្នឹងហើយ (Jn 11:16 & 20:24-9).
• ម៉ាថាយ ('អំណោយរបស់ព្រះយេហូវ៉ា>), សំដៅទៅលើ Levi ផងដែរ ('បានចូលរួម'), កូនប្រុសរបស់អាល់ផាត. (c.f. Mt 9:9 (ម៉ាថាយ) ជាមួយ Mk 2:14 & Lk 5:27 (លេវី). គាត់គឺជាអ្នកប្រមូលពន្ធ (ដោយ 'Puberan') សម្រាប់រ៉ូម – ការងារដែលមិនមានប្រជាប្រិយភាពខ្លាំងណាស់! គាត់មកពីទីក្រុងកាពើណិម (ដែលជាកន្លែងដែលព្រះយេស៊ូវក៏បានស្នាក់នៅ C.F. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). នេះបាននៅក្បែរសមុទ្រកាលីឡេ, 3½ម៉ាយល៍ S.w. របស់បេតសៃដា.
• លោកយ៉ាកុបជាកូនរបស់អាល់ផាត. គ្មានឯកសារយោងណាមួយបង្ហាញពីទំនាក់ទំនងគ្រួសារណាមួយដល់ម៉ាថាយទេ, ព្រះវរបិតាដែលមានឈ្មោះដូចគ្នា.
• lebebaeus, ដែលមានឈ្មោះថា Thaddaeus (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) ប៉ុន្តែក៏សំដៅទៅលើ "យូដាសនៃយ៉ាកុប’ នៅក្នុង Luke 6:16 និង John 14:22. លោកយេស៊ូមានបងប្អូនប្រុសពីរនាក់ឈ្មោះយូដាសនិងយ៉ាកុប (c.f. Mt 13:55): ប៉ុន្តែយើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាពួកគេមិនជឿលើទ្រង់ក្នុងកំឡុងពេលដែលក្រសួងរបស់ទ្រង់នៅលើផែនដីនេះទេ (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), ដូច្នេះវាអាចធ្វើទៅបានដែលថាជេមគឺជាឈ្មោះឪពុករបស់គាត់.
• Simon Zelotes (ក្រិក) ឬ Kananites (អារ៉ាប់) – ទាំងអត្ថន័យ 'Zealot'. ហ្ស៊ីបគឺជាបដិមាប្រឆាំងរ៉ូម៉ាំងប្រឆាំងរ៉ូម៉ាំងរបស់ជនជាតិយូដា. Kananites ក៏មានន័យថា "អ្នករស់នៅកាណាន’ (ពាក្យមួយដែលគ្របដណ្តប់មួយផ្នែកធំនៃប្រទេសអ៊ីស្រាអែលខាងលិច).
• យូដាសអ៊ីស្ការីយ៉ុត, ព្រះយេស៊ូវ’ អ្នលោមសាយករ. គាត់បានមើលថែរក្សាប្រាក់; ប៉ុន្តែមិនស្មោះត្រង់ (Jn 12:6).

2.1.2 ជួបប្រទះដំបូង

Jn 1:35 – 2:25. ព្រះយេស៊ូវ’ ការប្រជុំដំបូងជាមួយចន (សិស្សដែលមិនបញ្ចេញឈ្មោះ), អនទ្រេ, ស៊ីមូម, ភីលីពនិងណាថាណែល, គ្រាន់តែបន្ទាប់ពីការល្បួងរបស់គាត់នៅវាលរហោស្ថាន, ផ្តល់ឱ្យយើងនូវការយល់ដឹងដ៏មានតម្លៃមួយចំនួនដល់របៀបដែលគាត់អនុវត្តភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់គាត់.

• មុនពេលអំពាវនាវឱ្យមានការប្តេជ្ញាចិត្ត, លោកយេស៊ូបានអញ្ជើញពួកគេឱ្យសង្កេតមើល (Jn 1:39).
• គាត់ចង់បានសិស្សដែលបានរាប់ថ្លៃដើម (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• ការសង្កេតនេះបានគ្របដណ្តប់លើគ្រប់ផ្នែកនៃជីវិតរបស់គាត់ – មិនត្រឹមតែក្រសួងសាធារណៈរបស់គាត់ប៉ុណ្ណោះទេ. ជាញឹកញាប់ពេក, យើងផ្តោតលើអំណោយរបស់ក្រសួងនិងធ្វេសប្រហែសជីវិតផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ.
• ព្រះយេស៊ូវថែមទាំងមានពួកគេចំណាយពេលជាមួយគ្រួសាររបស់គាត់ដែរ; ដែលមិនអាចមានភាពងាយស្រួល, នៅពេលដែលបងប្អូនរបស់គាត់មិនជឿលើគាត់ (JN 2:12 & 7:5). គិតអំពីរឿងនោះ – តើវាមានឥទ្ធិពលអ្វីលើអ្នកដែលបានមើលឃើញទាំងអស់នេះ?
• ព្រះយេស៊ូវមិនបានតូចចិត្តនឹងការសង្ស័យទេ (Jn 1:45-51).
• គាត់បានផ្តល់ឈ្មោះថ្មីនិងចក្ខុវិស័យថ្មី (Jn 1:42 & 50-1). ប្រសិនបើយើងត្រូវដឹកនាំយ៉ាងមានប្រសិទ្ធភាព, យើងត្រូវតែយកមនុស្សហួសពីដែនកំណត់របស់ពួកគេតាមរបៀបដែលពួកគេបានឃើញខ្លួនឯងនិងអនាគតរបស់ពួកគេ. យើងត្រូវបង្ហាញពួកគេនូវសក្តានុពលរបស់ពួកគេចំពោះព្រះ.
• គាត់បានយកបញ្ហាដើម្បីស្គាល់ពួកគេផ្ទាល់ (Jn 1:39 បេលវេលា, Jn 1:42 ការយល់ដឹងអំពីគំនិត, Jn 1:43 ស្វែងរកចេញ, Jn 1:48 អ្នកបយងសយង). ប្រសិនបើអ្នកមិនធ្វើបែបនេះសម្រាប់អ្នកដែលអាចឆ្លើយបានដោយផ្ទាល់ចំពោះអ្នក, តើមាននរណាទៀត?
• គាត់បានបង្ហាញភាពពិតនៃអ្វីដែលគាត់បានបង្រៀនទាំងអំណាចនិងការប្តេជ្ញាចិត្តផ្ទាល់ខ្លួន (Jn 2:11 & 17).
• គាត់បានជៀសវាងការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងលឿន (Jn 2:23-5). អ្នកផ្លាស់ប្រែចិត្តជឿទាំងនេះខ្លះត្រូវតែមានភាពស្មោះត្រង់: ប៉ុន្តែ, ជាជាងប្រកាសខ្លួនឯង, ហើយស្វែងរកឬផ្តល់ជូនច្រើនពេក, ឆាប់ពេក, គាត់បានត្រៀមខ្លួនដើម្បីជឿទុកចិត្តហើយរង់ចាំ.

2.1.3 ភាពអនុវិទ្យាល័យដំបូង

Jn 3:22-4 & 4:1-3. ព្រឹត្តិការណ៍ទាំងនេះបានកើតឡើងមុនពេលការចាប់ខ្លួនចនបាទីស្ទ, ហើយដូច្នេះមុនការជួបប្រទះណាមួយជាមួយដប់ពីរដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅដំណឹងល្អផ្សេងទៀត (ឃើញ Mt 4:12 & Mk 1:14). ទោះបីមានតែចនក៏ដោយ, អនទ្រេ, ស៊ីមូម, ភីលីពនិងណាថាណែលត្រូវបានរៀបរាប់ដោយឈ្មោះ, Acts 1:21-2 ណែនាំថាអ្នកទាំង 12 នាក់បានជួបនឹងព្រះយេស៊ូវក្នុងអំឡុងពេលនេះ.

តែលោកយេស៊ូបានចាប់ផ្ដើមរៀបចំខ្លួនឱ្យមានការគោរពប្រៀនហើយ, ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ, ដូចដែលយើងនឹងឃើញ, ពួកគេមិនទាន់បានធ្វើការប្តេជ្ញាចិត្តទាំងស្រុងចំពោះគាត់ទេ. ហើយរឿងនេះពាក់ព័ន្ធច្រើនជាងការស្តាប់. លោកយេស៊ូបានធ្វើពិធីជ្រមុជទឹកដល់អ្នកដទៃរួចហើយ (Jn 4:2)!

ចំណាំថានេះគឺជាពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកនៃការប្រែចិត្ត, ដោយគ្មានការប្តេជ្ញាចិត្តផ្ទាល់ខ្លួនចំពោះព្រះយេស៊ូវ (ឯកសារយោងដំបូងចំពោះនោះគឺ Mt 28:19 និង Acts 2:38; ដែលពន្យល់ពីមូលហេតុដែលព្រះយេស៊ូវមិនបានធ្វើបុណ្យរំលូតនរណាម្នាក់). យើងមិនអាចសុំឱ្យមនុស្សម្នាក់ធ្វើបុណ្យូយឱ្យធ្វើបុណ្យូជាក្នុងព្រះយេស៊ូវបានទេ’ សិទ្ធិអំណាចប្រសិនបើពួកគេមិនត្រូវបានបញ្ជូនយ៉ាងពេញលេញ: ប៉ុន្តែអ្នកមានបាបណាអាចជួយអ្នកផ្សេងឱ្យសារភាពពីអំពើបាបរបស់ពួកគេ. លោកយេស៊ូចង់ចូលរួមក្នុងអ្នកកាន់តាមលោកឱ្យបានច្រើនបំផុតតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន, ឱ្យបានឆាប់តាមដែលអាចធ្វើទៅបាន.

2.1.4 ពេលវេលាសំរេចចិត្ត

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). រហូតមកដល់ពេលនេះ, សិស្សទាំង 12 នាក់គឺជាសិស្សដែលមានពេលវេលា. បន្ទាប់ពីព្រះយេស៊ូវ’ ចាប់ត្រី, ពេត្រុសមើលឃើញពីការប្រែចិត្តនិងការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំង. ឥឡូវនេះលោកយេស៊ូហៅពួកសិស្សឱ្យលះបង់អ្វីៗទាំងអស់សម្រាប់គាត់.

ស្រដៀងគ្នានេះដែរ, ព្រះយេស៊ូវត្រាស់ហៅម៉ាថាយ, តើអ្នកណាបោះបង់ចោលការងាររបស់អ្នកប្រមូលពន្ធរបស់គាត់ Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. ដោយបន្ទាប់បនសម, តើអ្នកគិតថាខុសគ្នាយ៉ាងដូចម្តេចរវាងពិធីជប់លៀងលារបស់ម៉ាថាយនិងជាសិស្សដែលចង់ទៅហើយនិយាយលាប្រជាជនរបស់គាត់នៅផ្ទះ (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 ការជ្រើសរើសទាំងដប់ពីរនាក់

Lk 6:12-6. ទោះបីលោកយេស៊ូបានចំណាយពេលខ្លះជាមួយអ្នកកាន់តាមលោកក៏ដោយ, មុននឹងសម្រេចចិត្តថាត្រូវតែងតាំងជាសាវកដែលគាត់បានចំណាយពេលពេញមួយយប់ក្នុងការអធិស្ឋាន.

នេះគួរតែផ្តល់ឱ្យយើងនូវអារម្មណ៍នៃសារៈសំខាន់នៃការប្រុងប្រយ័ត្នបំផុតដែលយើងបានតែងតាំងដល់ការិយាល័យណាមួយនៅក្នុងព្រះវិហារ.

វាក៏បញ្ជាក់ពីសារៈសំខាន់នៃការស្វែងរកការណែនាំរបស់ព្រះដែរ, ជាជាងពឹងផ្អែកលើការយល់ដឹងរបស់យើងផ្ទាល់. វាងាយស្រួលក្នុងការវង្វេងស្មារតីដោយការបង្ហាញខ្លួន (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 អ្នកក្បត់ម្នាក់សម្រាប់មិត្តម្នាក់

ព្រះយេស៊ូវប្រហែលជាដឹងទាំងអស់នៅតាមបណ្តោយយូដាសនឹងក្បត់ព្រះអង្គ (Jn 2:25). ប៉ុន្តែគាត់បានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះគាត់ដែលមិនស្ថិតស្ថេរដូច្នេះ, សូម្បីតែនៅល្ងាចចុងក្រោយ, ពួកសិស្សឯទៀតមិនដឹងថាគាត់ជាជនក្បត់ទេ. ដូច្នេះប្រសិនបើអ្នកផ្សេងទៀតឱ្យអ្នកចុះខ្សោយ, អរគុណព្រះដែលមិនបានប្រាប់អ្នកជាមុនហើយនោះ, មិនដូចយូដាសទេ, មានក្តីសង្ឃឹមដែលពួកគេនឹងធ្វើឱ្យប្រសើរឡើង.

សម្គាល់គ្រាប់ពូជរបស់យូដាស’ ការបំផ្លាញនៅក្នុង Jn 12:4-8. គាត់ប្រហែលជាចំណាយបន្ថែមលើខ្លួនឯងនៅពេលដែលគ្មាននរណាម្នាក់កំពុងមើល; ប៉ុន្តែព្យាយាមបន្ធូរបន្ថយមនសិការរបស់គាត់ដោយរកកំហុសជាមួយអ្នកដទៃ (ក្នុងករណីនេះ, ព្រះយេស៊ូវ). វាគឺជាអ្វីដែលសាតាំងកំពុងរង់ចាំ (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). មុនពេលរិះគន់អ្នកដទៃ, តែងតែសួរខ្លួនឯង, "តើខ្ញុំធ្លាប់ធ្វើអ្វីដូចនោះទេ?"

2.2 crunch មេរៀនក្នុងភាពជាអ្នកដឹកនាំ

2.2.1 ធម្មជាតិនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំ

• ភាពជាអ្នកដឹកនាំពិតប្រាកដគឺ Semanath. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. ទាំងស្រុងមិនដូចមេដឹកនាំជ្វីហ្វ (Mt 23:2-12).
• សិទ្ធិអំណាចមកពីក្រោមអំណាចរបស់អាជ្ញាធរ. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 គោលការណ៍សំខាន់ៗ

• ដេលចាដមವing. អ្នកមិនអាចដឹកនាំបានទេប្រសិនបើអ្នកមិនស្តាប់! ព្រះជាម្ចាស់, ក្នុងការអធិស្ឋាន, ហើយចំពោះអ្នកដែលនៅក្រោមអ្នក (Mk 9:33-7).
• ការផ្ចយយរ. ជាជាងព្យាយាមបង្រៀនអ្នករាល់គ្នា, លោកយេស៊ូបានដាក់លើសិស្សពីរបីនាក់, ហើយបានបង្រៀនពួកគេឱ្យមកបញ្ចុះដុកថ្នាំផ្សេងៗ Mt 28:19. គោលការណ៍នេះអនុវត្តស្មើភាពគ្នាចំពោះអ្នកដឹកនាំសាសនាចក្រសព្វថ្ងៃនេះ - ភារកិច្ចចម្បងរបស់យើងគឺបំពាក់ឱ្យអ្នកដទៃ (ឃើញ Eph 4:11-2).
• មនុស្សដែលព្យាយាមនិងបរាជ័យបានសំរេចច្រើនជាងអ្នកដែលមិនព្យាយាម (ឧ។. Mt 14:25-32).
• ប្រតិភូនិងការជឿទុកចិត្ត. គាត់បានលើកទឹកចិត្តសិស្សឱ្យធ្វើអ្វី (ឧ។. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 មេរៀនវត្ថុ

• ភាពជាអ្នកដឹកនាំមិនអាស្រ័យលើធនធានរបស់អ្នកទេ. Lk 10:3-4.
• អ្នកត្រូវតែមានសន្តិភាពដើម្បីផ្តល់សន្តិភាព. Lk 10:5-6 (សូមកត់សម្គាល់ថាវាគឺជាសន្តិភាពរបស់អ្នកដែលត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ). យើងផ្តល់នូវអ្វីដែលយើងមានជាជាងអ្វីដែលយើងនិយាយ.
• អ្នកដឹកនាំត្រូវតែអាចទាំងការផ្តល់និងទទួលបាន. Lk 10:7-9. វាគឺជាឯកសិទ្ធិមួយដែលផ្តល់ឱ្យ: ប៉ុន្តែនៅពេលដែលយើងបន្ទាបខ្លួននឹងទទួលបាន, យើងក៏អាចជាមធ្យោបាយនៃការប្រទានពរដល់អ្នកផ្តល់ឱ្យផងដែរ (ឧ។. Jn 4:6-15).

2.3 ការអភិវឌ្ឍក្រសួងសាវប្បពិក

2.3.1 យូដាស’ ការចមនយស

Acts 1:15-26. លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យរបស់ពួកសាវ័កសម្រាប់ការជំនួសយូដាសបង្ហាញថា 12 មិនមែនជាអ្នកដែលដើរតាមព្រះយេស៊ូពេញក្រសួងរបស់គាត់ទេ. យើងមិនដឹងថាមានមនុស្សប៉ុន្មាននាក់ទៀតទេ; ប៉ុន្តែល្អបំផុតពីរ, Josepha Barsabas Guusus និង Matthias មានលក្ខណៈសម្បត្តិដូចគ្នា; ហើយនៅទីបញ្ចប់ពួកគេបានធ្វើសេចក្តីអធិស្ឋានដោយការអធិស្ឋានដើម្បីជ្រើសរើសរវាងពួកគេ.

កំណត់កាលៈទេសៈពិសេសដែលការអនុវត្តនេះត្រូវបានប្រើ. សរតីកេបលបុមទីមួយ, ពួកគេបានពិចារណាលើលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យព្រះគម្ពីរដែលគ្រប់គ្រងជម្រើស, បន្ទាប់មកភាពសមស្របរបស់បេក្ខជន, គ្មានការសង្ស័យរួមទាំងអ្វីដែលពួកគេបានដឹងពីចរិតសីលធម៌របស់បុរសទាំងនេះ. ពេលនោះមក, រកមិនឃើញអ្វីដែលត្រូវជ្រើសរើសរវាងពួកគេ, តើពួកគេបានស្នើសុំសញ្ញាមួយ. កុំសួរសញ្ញាប្រសិនបើមានបទគម្ពីរដែលមានបទគម្ពីរនិងសីលធម៌ដែលអ្នកគួរឬមិនគួរធ្វើការជ្រើសរើសជាក់លាក់.

អ្នកប្រាជ្ញខ្លះបានអះអាងថាពួកសាវ័កបានធ្វើខុសក្នុងការតែងតាំងម៉ាថាធូស, ហើយសាវកលើកទី 12 គួរតែត្រូវបានប៉ុល. នេះគឺជាចម្ងល់សម្រាប់ហេតុផលសំខាន់ពីរ: សរតីកេបលបុមទីមួយ, ប៉ូលមិនមែនជាសាក្សីនៃកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់លោកយេស៊ូនៅផែនដីទេ, ការស្លាប់ និងការរស់ឡើងវិញ (Acts 1:21-2) និង, តីភ្លែត, វាសន្មតថាមានតែមានទេ 12 ពួកសាវក.

ប៉ុន្ដែចុះយ៉ាងណាចំពោះយ៉ូសែប, ដែលជាភេរវកម្ម? យើងទាំងអស់គ្នាមិនអាចធ្វើជាសាវ័កបានទេ: ប៉ុន្តែស្រមៃខ្លួនឯងនៅក្នុងជំហររបស់គាត់. តើអ្នកនឹងត្រូវបានគេដួលរលំ, ខឹងនឹងព្រះដែលមិនបានជ្រើសរើសអ្នក, ឬច្រណែននឹង Matthias? តើអ្នកនឹងមានប្រតិកម្មយ៉ាងណាប្រសិនបើកិច្ចបំរើរបស់បងប្រុសម្នាក់ទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនជាងអ្នក? ដែលមានសិទ្ធិជ្រើសរើស? តើអ្នកកំពុងបម្រើអ្នកណា, ហើយសម្រាប់ហេតុផលអ្វី?

2.3.2 តួនាទីរបស់ពេត្រុស

សេចក្តីជូនដំណឹងនៅខាងលើនោះ, ទោះបីជាលោក Peter ចាប់ផ្តើមដំណើរការក៏ដោយ, ការសម្រេចចិត្តនេះធ្វើឡើងជាក្រុមហ៊ុន (cf. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 បានដាស់តឿនការជជែកវែកញែកយ៉ាងខ្លាំងរវាងពួកកាតូលិកនិងប្រូតេស្តង់, ភាគច្រើនលើបញ្ហាថាតើ Rock នេះគឺជាថ្មនេះដែរមានន័យថាពេត្រុស, ការសារភាពរបស់គាត់នៃសេចក្តីជំនឿរបស់គាត់លើព្រះយេស៊ូវ, ឬព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់. ពាក្យរបស់ព្រះយេស៊ូ, I ខ្ញុំនឹងឱ្យកូនសោរនៃនគរស្ថានសួគ៌មកអ្នក, ហើយអ្វីដែលអ្នកចងនៅលើផែនដីនឹងត្រូវបានចងនៅស្ថានសួគ៌, អ្វីៗដែលអ្នកស្រាយនៅលើផែនដីនឹងត្រូវរលាយនៅស្ថានសួគ៌»ត្រូវបានផ្ញើទៅកាន់ពេត្រុសនីមួយៗ, បញ្ជាក់ពីតួនាទីនាំមុខរបស់ពេត្រុសក្នុងចំណោមពួកសាវក. ប៉ុន្តែវាមានគ្រោះថ្នាក់ក្នុងការបង្កើតគោលលទ្ធិស្តីពីការបកស្រាយដែលអាចប្រកែកបាននៃខគម្ពីរមួយ. ក្នុង Mt 18:18, ព្រះយេស៊ូវបានសន្យាស្រដៀងគ្នានឹងសិស្សរបស់ទ្រង់ទាំងអស់; ការបង្ហាញសិទ្ធិអំណាចនេះមិនត្រូវបានដាក់កម្រិតចំពោះពេត្រុសឬសូម្បីតែសាវ័ក (លើកលែងតែអ្នកគិត Mt 18:19 អនុវត្តផងដែរសម្រាប់ពួកគេ!).

ពេត្រុសគឺជាមេដឹកនាំសរុប, ដូចដែលបានបង្ហាញដោយព្រះយេស៊ូវ (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងក្រឡេកមើលការអនុវត្តន៍ពិតប្រាកដនៃសាសនាចក្រដំបូងយើងឃើញវា, ដូចខាងលើ, ការសម្រេចចិត្តផ្អែកលើការបង្វែរសមត្ថភាពនៃការស្គាល់របស់សាជីវកម្មរបស់ព្រះ. ពេត្រុសមិនមានការបោះឆ្នោតបោះឆ្នោតទេ, ឬសូម្បីតែចាំបាច់ពាក្យចុងក្រោយ (មើល​ខាង​ក្រោម). ហើយគាត់ក៏ខ្ពស់ជាងនេះដែរឬការកែកំហុស (Gal 2:11-4). ភាពជាអ្នកដឹកនាំមិនធ្វើឱ្យមានកម្រិតភាពមិនអាចទទួលបាន, ឬទទួលយកមេដឹកនាំឱ្យមិនគោរពដំបូន្មានរបស់អ្នកដទៃដោយមានសមត្ថភាពវែកញែកខាងវិញ្ញាណ.

2.3.3 លោក James

ក្នុង Acts 8:1 & 14 ភាពជាអ្នកដឹកនាំនៅតែលេចចេញជាដៃរបស់ពួកសាវ័ក. ស្រដៀងគ្នានេះដែរ Acts 9:27, ការពិពណ៌នាអំពីដំណើរទស្សនកិច្ចលើកដំបូងរបស់ប៉ូលចំពោះក្រុមជំនុំនៅក្រុងយេរូសាឡិមមិនបាននិយាយអំពីអ្នកចាស់ទុំទេ, ប៉ុន្តែមានតែពួកសាវកប៉ុណ្ណោះ. ប៉ុន្តែលោកប៉ូលបានចៀសទិសដៅ Gal 1:15-19 បីឆ្នាំក្រោយមកគាត់បានហៅពេត្រុសនៅក្រុងយេរូសាឡិមនិង, គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ជាងនេះទៀត, ព្រះយេស៊ូ’ បងប្រុសជេមក៏ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសាវ័កដែរ. តាមមើលទៅសាវ័កឯទៀតៗនៅពេលនេះ (cf Gal. 1:19), ហើយឥឡូវនេះជេមគឺជាផ្នែកមួយនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំក្រុងយេរូសាឡិម.

(វាពិបាកក្នុងការណាត់ជួប Gal 1:15-24&2:1-10, ដូចទំនាក់ទំនងជាមួយ Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 និងទីបន្ទាល់របស់ប៉ូលនៅក្នុង Acts 22:17-21 បង្ហាញបញ្ហាមួយចំនួន. មានការពន្យល់ពីរដែលអាចធ្វើបាន. សរតីកេបលបុមទីមួយ, នេះ Acts 9:27 ការប្រជុំហាក់ដូចជាមិនលើសពីសវនាការក្នុងការសំរេចថាតើវាមានសុវត្ថិភាពទេក្នុងការឱ្យប៉ុលភ្ជាប់ជាមួយសាសនាចក្រ. តាមងបីនិយ័ត Gal 1:15 ចាប់ផ្តើមពីការអំពាវនាវរបស់គាត់ដើម្បីផ្សព្វផ្សាយក្នុងចំណោមប្រជាជាតិនានា, ប៉ូលប្រហែលជាមិនមានអារម្មណ៍ថាមានគុណបំណាច់ណាមួយចំពោះកិច្ចបម្រើរបស់សាសន៍ដទៃទេ: ក្នុងករណីនេះ Gal 1:18 និង Acts 22:17-21 អាចសំដៅទៅលើដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់គាត់ Acts 11:29-30&12:1-25, ជាមួយនឹងចក្ខុវិស័យដែលគាត់ពិពណ៌នាអំពីព្រឹត្តិការណ៍នេះ Acts 13:1-3. ដំណើរទស្សនកិច្ចនេះបានរៀបរាប់នៅក្នុង Gal 2:1-10 បន្ទាប់មកនឹងត្រូវបានពិពណ៌នានៅក្នុង Acts 15:1-30, បន្ទាប់ពីការធ្វើដំណើរតាមអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាលើកដំបូងរបស់គាត់. ចាងបើម្យ៉ាងស្ដី, វាអាចថាធម្មតា Gal 1:17-8 ពិពណ៌នាអំពីចន្លោះពេលបីឆ្នាំរវាងការប្រែចិត្ដរបស់ប៉ូលនិងការចូលព្រះវិហារក្រុងយេរូសាឡិម, នៅក្នុង Acts 9:27; ដែលដាក់ការទទួលស្គាល់ពីភាពអស្ចារ្យរបស់យ៉ាកុបរបស់យ៉ាកុបមុននេះ. ឥឡូវខ្ញុំពេញចិត្តនឹងការពន្យល់ចុងក្រោយ, ដូចដែលវានឹងលេចចេញមកដែលដំណើរទស្សនកិច្ចលើកទីពីររបស់ប៉ូល, ដែលជាគោលបំណងតែមួយគត់សម្រាប់គោលបំណងនៃការផ្តល់ជំនួយសង្គ្រោះដល់អ្នកចាស់ទុំ (Acts 11:28-30), បានកើតឡើងក្នុងកំឡុងពេលនៃការធ្វើទុក្ខបុកម្នេញធ្ងន់ធ្ងរ (Acts 12:1-25); នៅពេលដែលពួកសាវកបានទាក់ទងគ្នាទៅវិញទៅមក (cf. Acts 12:17). មិនមានការលើកឡើងអំពីការប្រជុំដោយផ្ទាល់ណាមួយរវាងប៉ូលនិងយ៉ាកុបឬសាវ័កណាដែលក្នុងអំឡុងពេលនៃការមកលេងនេះទេ; ដែលនឹងពន្យល់ពីមូលហេតុដែលប៉ុលមិននិយាយពីវា Gal 1:15-24&2:1-10.)

ការណែនាំរបស់ពេត្រុសដល់ក្រុមជំនុំដើម្បីប្រាប់ដំណឹងអំពីការរត់គេចខ្លួនរបស់គាត់ចំពោះលោកយ៉ាកុបនិងបងប្អូន’ នៅក្នុង Acts 12:17 ណែនាំថាគាត់ជាមេដឹកនាំដែលមានប្រសិទ្ធិភាពនៃសាសនាចក្រក្នុងអវត្តមានរបស់ពេត្រុស. ភាពលេចធ្លោរបស់គាត់កាន់តែច្បាស់នៅក្នុងតួនាទីរបស់គាត់ក្នុងការជជែកដេញដោលគ្នាជុំវិញការកាត់ស្បែក Acts 15:13-22, ដែលជាកន្លែងដែលគាត់លេចចេញនូវពាក្យចុងក្រោយស្តីពីបញ្ហានេះ.

នៅពេលដែលប៉ូលត្រឡប់មកក្រុងយេរូសាឡិមវិញជាលើកចុងក្រោយ, គាត់បង្ហាញខ្លួននៅចំពោះមុខយ៉ាកុប, នៅចំពោះមុខអ្នកចាស់ទុំ (Acts 21:18). គាត់គឺជាមនុស្សតែម្នាក់ដែលបានរៀបរាប់ដោយឈ្មោះ, ការចៀសវាងថាគាត់ជាមេដឹកនាំដែលបានទទួលស្គាល់: ទោះបីជាវាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាសំណើដែលបានដាក់ទៅប៉ូលត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាជាការឆ្លើយតបសមូហភាពក៏ដោយ. មិនមានការលើកឡើងអំពីសាវ័កណាផ្សេងទៀតទេ: ទាំងអត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេត្រូវបានបញ្ចូលគ្នាទៅក្នុងអែលឌើរឬ, ប្រហែលជាច្រើនទៀត, ពួកគេកំពុងប្រតិបត្តិការនៅតំបន់ឆ្ងាយជាងនេះ.

2.3.4 សាវកផ្សេងទៀត

យើងមិនដឹងច្បាស់ទេថាតើមានបុរសប៉ុន្មាននាក់ទៀតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីត្រូវបានផ្តល់ងារជា "សាវ័ក" ។. ប៉ូល។, នៅក្នុង 1 Cor 15:5-7 និយាយថាព្រះយេស៊ូវត្រូវបានមើលឃើញដោយពេត្រុស, បន្ទាប់មកដប់ពីរនាក់, បន្ទាប់មកដោយ 500 បងប្អូនប្រុសក្នុងពេលតែមួយ, បន្ទាប់មកដោយជេម, បន្ទាប់មកដោយ 'សាវកទាំងអស់របស់ពួកសាវក>, ហើយចុងក្រោយគឺលោក Paul ផ្ទាល់. ឃ្លា 'សាវកទាំងអស់’ អាចគ្រាន់តែជាឯកសារយោងមួយបូកនឹង James; or it may indicate that even prior to Paul’s conversion there were others who had been recognised as apostles.

ក្នុង Acts 14:4 & 14 we find Paul and Barnabus both identified as apostles, bringing the number of known apostles to 15. Paul regularly describes himself as such in his letters.

Andronicus and Junia (Rom 16:7) are sometimes also cited: but it is debatable whether the expression, ‘of note among the apostles,’ means that they themselves were apostles or simply that they were well thought of by the apostles.

‘Apostle’ was an ordinary Greek word (អត្ថន័យ, ‘one who is sent out’, or ‘messenger’) which was then adopted as a title. It should be noted that there are three other NT references, not normally translated as ‘apostle’, which also use it: John 13:15, 2 Cor 8:23 (ឡើងវិញ. ទីតុស) និង Phil 2:25 (Epaphroditus). In each of these cases the word is used without the definite article; and in the absence of other contextual support we cannot be sure that it is intended as a title rather than simply meaning ‘messenger’ in these instances. At the other end of the scale, Jesus is also described as, ‘the Apostle,’ នៅក្នុង Heb 3:1.

2.3.5 តួនាទីឆ្លងកាត់?

The original requirement for the ‘twelve’ was that they should have been disciples from the time of John’s baptism till the ascension, in order that they might be witnesses of Jesus’ ដមនើររស់លើងវិញ (Acts 1:21-2). Although this criterion does not apply to James, much less to Paul, some argue that 1 Cor 15:5-8, coupled with 1 Cor 9:1, indicates that to have actually seen the risen Jesus was a prerequisite for apostleship. From this it is asserted that apostles were for the early church only. ទោះជាយ៉ាងណា, ការសន្និដ្ឋានបែបនេះគឺសំខាន់ណាស់. ទោះបីជាឧទាហរណ៍នៃមនុស្សដែលត្រូវបានគេហៅថាជាសាវកបន្ទាប់ពីចុងបញ្ចប់នៃយុគសម័យ NT នឹងមិនកើតឡើងនៅក្នុងបទគម្ពីរទេ, ការត្រួតពិនិត្យកាន់តែជិតស្និទ្ធនៃការឆ្លងកាត់ទាំងនេះនិងការធ្វើដំណើរផ្សេងទៀតផ្តល់នូវហេតុផលល្អសម្រាប់ការសន្និដ្ឋានទ្វេដង.

សរតីកេបលបុមទីមួយ, ចូរយើងមើលម្តងទៀតនៅ 1 Cor 15:7-8: បន្ទាប់មកលោកបានបង្ហាញខ្លួនអោយលោកយ៉ាកុប, បន្ទាប់មកទៅកាន់សាវ័កទាំងអស់, ហើយចុងក្រោយបង្អស់ដែលលោកបានបង្ហាញខ្លួនខ្ញុំ, ចំពោះមនុស្សម្នាក់កើតមកមិនធម្មតា។’ នៅពេលដែលប៉ូលនិយាយ, 'សាវ័កទាំងអស់,’ គាត់ច្បាស់ជាមិនមានន័យទេ, អ្នកណាដែលជាសាវ័កឥឡូវនេះ,’ ទុកឱ្យគួរសម, អ្នកដែលនឹងក្លាយជាអ្នកណាដែលមិនធ្លាប់មាន;’ ចាប់តាំងពីពាក្យបន្ទាប់របស់គាត់បានបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់ថាគាត់មិនរាប់បញ្ចូលខ្លួនឯង. ដូច្នេះយើងអាចអនុវត្តឃ្លានេះបានចំពោះអ្នកដែលជាសាវ័កនៅគ្រារបស់ព្រះយេស៊ូវ’ អាការរេកា. ហើយប្រសិនបើប៉ូលមិនព្រមគិតខ្លួនឯងថាយើងមិនអាចសន្មតថាគាត់រួមទាំងលោកបារណាបាសទេ, ដែលត្រូវបានគេហៅថាជាអ្នកដំបូងដែលជាសាវកនៅពេលដំណាលគ្នាដូចប៉ូល (Acts 14:4). ដូច្នេះនៅបាណាបាសយើងមានសាវ័កណាដែលមិនមានសក្ខីភាពច្បាស់លាស់ដែលគាត់បានឃើញព្រះគ្រីស្ទដែលបានរស់ឡើងវិញ.

ការកត់សម្គាល់របស់ប៉ូលក្នុង 1 Cor 9:1, ខ្ញុំមិនមានសេរីភាពទេ? ខ្ញុំមិនមែនជាសាវកទេ? ខ្ញុំមិនបានឃើញព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទជាព្រះអម្ចាស់របស់យើងទេ?’ បង្កើតជាស៊េរីនៃសំណួរវោហារសាស្ត្រ, ដែលនីមួយៗផ្តល់ទំងន់ដល់ការចូលរួមមូលដ្ឋានមួយ; ្ឃលេយ, តើអ្នកត្រូវវិនិច្ឆ័យខ្ញុំមានអ្វីត្រឹមត្រូវ?’ (ឃើញ 1 Cor 9:3 ឆ្ពកកចុលតទៅ). មិនមានអ្វីនៅទីនេះដើម្បីណែនាំថាគាត់កំពុងព្យាយាមកំណត់តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ភាពអស្ចារ្យរបស់អង្គការសហប្រជាជាតិ. រេកាបី, តើអ្វីទៅជាសារៈសំខាន់នៃសំណួររបស់គាត់, ខ្ញុំមិនមានសេរីភាពទេ?ផាប; ដែលជាផ្នែកសំខាន់មួយនៃស៊េរីដូចគ្នា?

លើសពីនេះទៅទៀត, បទពិសោធន៍របស់ប៉ូលមានភាពខុសគ្នាឆ្ងាយពីសិស្សទាំងដប់ពីររូបនិងយ៉ាកុបក្នុងនោះគាត់បានឃើញការនិមិត្តរបស់ព្រះយេស៊ូបន្ទាប់ពីការយាងឡើងទៅ. ប្រជាជននៅតែអះអាងថាមានចក្ខុវិស័យរបស់ព្រះយេស៊ូសព្វថ្ងៃនេះ; ដូច្នេះទោះបីបទពិសោធន៍បែបនេះជាតម្រូវការសម្រាប់ការធ្វើជាសាវតាក៏ដោយក៏នៅតែអាចមានបេក្ខជនដែលមានសក្តានុពលផងដែរ. ប៉ុន្តែតើសុពលភាពនៃបណ្តឹងបែបនេះត្រូវបានវិនិច្ឆ័យយ៉ាងដូចម្តេច?

វាជារឿងសាមញ្ញមួយក្នុងការបង្កើតដែលពិតជាបាននៅជាមួយព្រះយេស៊ូ, ហើយបទគម្ពីរគឺច្បាស់ថាការសាកសួរក្បាន់ត្រូវបានធ្វើឡើងនៅពេលដែលតែងតាំង Matthias. ទោះជាយ៉ាងណា, ក្នុងករណីប៉ូលនិងបាណាបាស, ដែលត្រូវបានគេហៅថាគ្រាន់តែជាសាវ័កបន្ទាប់ពីពួកគេត្រូវបានគេបញ្ជូនចេញពីអាន់ទីយ៉ូក (cf. Acts 13:1-3 & 14:4), មិនមានសំណូមពរនៃការសាកសួរណាមួយដែលថាតើពួកគេបានឃើញព្រះយេស៊ូវឬអត់. សូម្បីតែសម្រាប់អ្នកដែលពេញចិត្តយ៉ាងពេញលេញ Acts 1:21-2 ការកេខ្លួន, ការក្លាយជាសាវកម្នាក់គឺសំខាន់បំផុតចំពោះជម្រើសរបស់ព្រះ (Acts 1:23-6). ក្នុងករណីប៉ូលនិងបាណាបូសការសង្កត់ធ្ងន់ទៅលើសកម្មពលបរិសុទ្ធចំពោះភារកិច្ចជាក់លាក់មួយ.

វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ជាពិសេស, ចំណែកឯតម្រូវការចម្បងសម្រាប់សិស្សទាំង 12 រូបគឺថាពួកគេត្រូវតែជាសាក្សីរបស់ព្រះយេស៊ូ’ ដមនើររស់លើងវិញ (Acts 1:22), នៅក្នុង Acts 13:31 Paul និង Barnabus បានចៀសវាងពិពណ៌នាអំពីខ្លួនពួកគេនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ; រក្សាតួនាទីនោះសម្រាប់អ្នកដែលបានមកជាមួយគាត់ពីស្រុកកាលីឡេមកក្រុងយេរូសាឡិម។’ ដូច្នេះយើងបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាមុខងាររបស់ពួកសាវកនៅពេលក្រោយត្រូវបានគេយល់ថាខុសគ្នាឆ្ងាយពីការគោរពចំនួនដប់ពីរក្នុងការគោរពនេះ.

ពីនេះវាលេចឡើង, ខណៈពេលដែលដប់ពីរនាក់ (និងទៅវិសាលភាពតិចជាងនេះ, លោក James) កាន់កាប់កន្លែងប្លែកៗជាសាក្សីដល់ព្រះយេស៊ូ’ ជីវិតនិងការរស់ឡើងវិញ, វាត្រូវបានគេទទួលស្គាល់នៅក្នុងពេលវេលាគម្ពីរសញ្ញាថ្មីថាមានអ្នកផ្សេងទៀតដែលក្រសួងនិងមុខងារនៅក្នុងសាសនាចក្រមានចំណងជើងថា "សាវ័ក។’ យើងប្រហែលជាប្រយ័ត្នក្នុងការប្រើប្រាស់ប័ណ្ណនេះនៅថ្ងៃនេះដោយខ្លាចការអាក់អន់ចិត្តខាងវិញ្ញាណ: ប៉ុន្ដែនេះមិនមែនចង់និយាយថាប្រហែលជាមិនមែនជាអ្នកដែលមាននាទីស្រដៀងគ្នាទៅនឹងពួកសាវ័កក្រោយមកទៀតទេ.

2.3.6 ចរិតទូទៅរបស់សាវក

ពួកសាវ័កត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាអំណោយរបស់ក្រសួងដែលបានផ្ដល់អំណោយដល់ពួកជំនុំដោយព្រះគ្រីស្ទ (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). ពួកគេជាអ្នកសាងសង់ព្រះវិហារ. ក្នុង 1 Cor 9:2 យោបល់ប៉ូល, ទោះជាខ្ញុំមិនអាចធ្វើជាសាវករបស់អ្នកដទៃក៏ដោយ, ប្រាកដណាស់ខ្ញុំមានចំពោះអ្នក! សម្រាប់អ្នកគឺជាត្រានៃភាពជាសាវករបស់ខ្ញុំរបស់យើងនៅក្នុងព្រះអម្ចាស់។’ ច្បាស់, គាត់បានឃើញសាសនាចក្រដែលគាត់បានបង្កើតជាសញ្ញានៃគុណវុឌ្ឍិរបស់គាត់ថាជាសាវក.

ពួកដប់ពីរនាក់មានកិច្ចបម្រើផ្សាយដោយជំនឿអរូបី (cf. Acts 5:12). វាជាភស្ដុតាងដែលបញ្ជាក់ថាប៉ូលបានចាត់ទុកនេះជាភស្ដុតាងដែលចាំបាច់នៃភាពអស្ចារ្យនៃភាពអស្ចារ្យ; សម្រាប់នៅក្នុង 2 Cor 12:12 គាត់និយាយ, អ្វីដែលសម្គាល់សាវ័ក – សញ្ញា, អស្ចារ្យនិងអព្ភូតហេតុ – ត្រូវបានធ្វើក្នុងចំណោមអ្នកដោយមានការតស៊ូយ៉ាងខ្លាំង។’

ទោះជាយ៉ាងណា, រឿងទាំងនេះមិនធ្វើឱ្យសាវ័កបានទេ! ភីលីពត្រួសត្រាយក្រុមជំនុំនៅស្រុកសាម៉ារីហើយមានទីសំគាល់បន្ទាប់ពីកិច្ចបម្រើផ្សាយ (Acts 8:5-13): ប៉ុន្តែគាត់មិនដែលត្រូវបានគេសំដៅទៅលើសាវ័កទេ; មានតែអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អប៉ុណ្ណោះ (Acts 21:8). ដើម្បីយល់ពីមូលហេតុ, យើងគួរកត់ចំណាំលក្ខណៈពីរផ្សេងទៀតរបស់ពួកសាវ័ក.

សរតីកេបលបុមទីមួយ, ពួកសាវ័កគឺជាបុរសដែលមានអំណាចខាងវិញ្ញាណក្នុងរឿងរ៉ាវនៃរដ្ឋាភិបាលនិងគោលលទ្ធិព្រះវិហារ (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (តួនាទីគោលលទ្ធិមានសារៈសំខាន់ជាពិសេសមុនពេលអត្ថបទ NT ត្រូវបានសរសេរជាមធ្យោបាយនៃការអភិរក្សភាពបរិសុទ្ធនៃដំណឹងល្អនិងការកំណត់ពីរបៀបដែលវាគួរតែត្រូវបានអនុវត្តចំពោះស្ថានភាពប្រលោមលោក, ដូចជាការប្រែចិត្ដរបស់សាសន៍ដទៃ. ទោះយ៉ាងណាចំណាំថាបន្ទាប់មក, as now, the acid test was how any doctrine related back to the specific teachings of Jesus and the existing body of Scripture; and only after that to the teachings of the twelve and the later apostles (cf. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

In Philip’s case he gave the people the gospel: but there was a road-block when it came to bringing them into a place where they could receive the power of the Holy Spirit. This was not removed until the Samarian church came under the ministry of the apostles (Acts 8:14-25).

As noted earlier, apostle means ‘messenger,’ ឬ, ‘one who is sent.’ Although there is no question that the Holy Spirit was with Philip, he had received no specific authority from the church to preach the gospel in Samaria. ដូច, he had an anointing; but not the authority needed to establish the church.

អ្នកភ្នាល់លេខ 2 ដែលបានដាំដុះអ្នកដែលគ្រាន់តែដាំក្រុមជំនុំមួយហើយសាវកបានលេចចេញនូវការគោរពប្រតិបត្តិយ៉ាងជាក់លាក់ដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដើម្បីបំពេញមុខងារនេះ. ដូចភីលីពដែរ, អ្នកដែលបានដាំក្រុមជំនុំនៅអាន់ទីយ៉ូក (Acts 11:19-21) គ្មានកន្លែងណាដែលហៅថាជាសាវកទេ. ទោះបីក្រុមជំនុំនេះត្រូវបាននាំចេញនៅក្រោមអំណាចរបស់ពួកសាវ័កដោយបញ្ជូនបាណាបូសជាអ្នកតំណាងរបស់ពួកគេ (Acts 11:22-4), ទាំងនៅទីនេះមិនមានលូកាទេដែលមានពណ៌នាពីបាណាបូសជាសាវ័ក; គ្រាន់តែជា "បុរសល្អម្នាក់, ពេញដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនិងជំនឿ>. សូម្បីតែយឺតដូច Acts 13:1 គាត់គ្រាន់តែរៀនគាត់ក្នុងចំណោម "ហោរានិងគ្រូ។’ ប៉ុន្ដែក្រោយប៉ូលនិងបាបារ៉ាសត្រូវបានបញ្ជូនចេញដោយពួកអាន់ទីយ៉ូកក្នុងការដេញថ្លៃនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលគាត់ចាប់ផ្តើមហៅពួកគេថាសាវ័កទាំងពីរនាក់ (Acts 14:4).

សូមកត់សម្គាល់ថាវាមិនមែនជាបញ្ហារបស់ពួកសាវកនៅក្រុងយេរូសាឡុមបានដឹកនាំក្រុមជំនុំនៅអាន់ទីយ៉ូកដើម្បីឈានដល់កម្រិតនេះទេ; ហើយក៏មិនមានភ័ស្តុតាងណាមួយដែលបង្ហាញថាអ្នកណាដែលមានវត្ដមានដែលបានទទួលស្គាល់ថាជាសាវកដែរ. នេះគឺជាគំនិតផ្តួចផ្តើមនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ (Acts 13:2 & 4) ដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់និងយល់ព្រមដោយក្រុមជំនុំក្នុងតំបន់ (Acts 13:3 & 14:26-7). ទោះបីជាសិទ្ធិអំណាចខាងវិញ្ញាណពឹងផ្អែកយ៉ាងតិចក៏ដោយយ៉ាងហោចណាស់ក្នុងផ្នែកនៃអត្ថិភាពនៃទំនាក់ទំនងត្រឹមត្រូវដល់ប្រជាជនដទៃទៀតដែលបានតែងតាំងដែលព្រះបានតែងតាំងក្នុងក្រុមជំនុំ: ការហៅទូរស័ព្ទរបស់សាវកគឺការហៅរបស់ព្រះ, ដូចប៉ូលផ្ទាល់សង្កត់ធ្ងន់លើកាឡាក់ស៊ី 1:1.

វាក៏អាចកត់សម្គាល់ផងដែរថាសាវ័កទាំងអស់សុទ្ធតែបានបកប្រែសារការខុសត្រូវ; ការព្រួយបារម្ភជាមួយនឹងការបង្កើតឬការត្រួតពិនិត្យរបស់ព្រះវិហារច្រើនជាងមួយ. នេះមិនចាំបាច់មានន័យថាពួកគេបានធ្វើដំណើរច្រើនទេ: យើងត្រូវបានគេប្រាប់ថាវាជាអ្នកជឿធម្មតា, មិនមែនជាសាវកទេ, ដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះការផ្ទុះនៃសាសនាចក្រដំបូងពីក្រុងយេរូសាឡិម (Acts 8:1-4). យ៉ាកុបហាក់ដូចជាបានចំណាយពេលភាគច្រើននៅគ្រារបស់គាត់នៅក្រុងយេរូសាឡិម: ប៉ុន្តែសំបុត្ររបស់គាត់បង្ហាញការព្រួយបារម្ភរបស់គាត់ចំពោះស្លាបរបស់ពួកជ្វីហ្វទាំងមូលនៃសាសនាចក្រ (Jas 1:1).

យោបល់របស់ប៉ូលក្នុង 1 Cor 9:2 , ទោះជាខ្ញុំមិនអាចធ្វើជាសាវករបស់អ្នកដទៃក៏ដោយ, ប្រាកដណាស់ខ្ញុំមានចំពោះអ្នក!’ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍, ដូចដែលវាបង្ហាញថាប៉ូលបានចាត់ទុកការគោរពរបស់សាសនាក្នុងលក្ខខណ្ឌដែលទាក់ទងគ្នា. បុរសម្នាក់ប្រហែលជាមិនត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាសាវករបស់សាសនាចក្រទាំងមូលទេ; ប៉ុន្ដែទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយជាសាវកដែលបានចូលរួមផ្នែកខ្លះនៃវា. យើងឃើញថាគំនិតនេះក៏មាននៅក្នុងផងដែរ Gal 2:6-9 ដែលប៉ូលសង្កេត, សម្រាប់ព្រះ, ដែលនៅកន្លែងធ្វើការក្នុងកិច្ចបំរើរបស់លោកពេត្រុសជាសាវ័ករបស់ជនជាតិយូដា, ក៏នៅកន្លែងធ្វើការក្នុងកិច្ចបម្រើផ្សាយរបស់ខ្ញុំជាសាវ័កចំពោះសាសន៍ដទៃដែរ។’ វាហាក់ដូចជាថាមានដ្បិតការគោរពដ៏អស្ចារ្យ, រាប់ចាប់ពីមូលដ្ឋានក្នុងពិភពលោកទូទាំងពិភពលោក. ប្រសិនបើនោះជាករណី, ត្រូវការយើងប្រយ័ត្នក្នុងការប្រើប្រាស់ពាក្យនៅថ្ងៃនេះ, ដរាបណាយើងប្រុងប្រយ័ត្នកំណត់ដែនកំណត់នៃក្រសួងទាំងនោះដោយមិនអនុញ្ញាតឱ្យចំណងជើងក្លាយជាមធ្យោបាយនៃការធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ផ្ទាល់ខ្លួន?

(ត្រឡប់ទៅមាតិកា / អានបន្ត)