Флавије Јосиф.

Рођен у 37 АД у свештеничку породицу, и одрастао у Јерусалиму, Јосиф Флавије је први пут посетио Рим у својим раним двадесетим годинама као политички посредник за Јевреје; а када је почела јеврејска побуна, у почетку се борио против Римљана. Али, када га је Веспазијан ухватио, Јосиф Флавије је изјавио да је Веспазијан био предодређен да испуни древно јеврејско пророчанство поставши цар Рима. Када се ово заиста догодило, Веспазијан је Јосифу дао слободу и касније га усвојио, додајући му породично име Флавије.

Одбачен као издајник од сопственог народа, безуспешно је настојао да убеди браниоце Јерусалима да се предају; и лично био сведок њеног пада. Ова искуства, заједно са његовим приступом и јеврејским и римским изворима били су основа за његова два велика дела. „Јеврејски рат“, објављено о 78 АД, била је историја побуне, и 'јеврејске старине', а 20 обим историје јеврејског народа, објављено је о 93 АД. Сачувана су и друга два његова дела: 'Против Апиона', одбрана јудаизма од римског критичара, и "Живот", његову аутобиографију, објављен почетком другог века. Не зна се тачно када је умро.

Јосепхус’ дело садржи бројне референце које поткрепљују историчност јеванђелских записа.

Јована Крститеља

У антиквитетима, 18.5.2, Јосиф Флавије говори о служби Јована Крститеља.

“Неки Јевреји су мислили да је уништење Иродове војске дошло од Бога, и то врло праведно, као казну за оно што је учинио против Јована, који се звао Крститељ: јер га је Ирод убио, који је био добар човек, и заповеди Јеврејима да врше врлину, како у праведности једни према другима, и побожност према Богу, и тако да дође на крштење; за то прање [са водом] би за њега било прихватљиво, ако би то искористили, не у циљу одлагања [или ремисија] од неких грехова [само], већ за очишћење тела; претпостављајући ипак да је душа претходно била темељно очишћена праведношћу. Сада када [многи] други су долазили у гомили око њега, јер су били веома дирнути [или задовољан] чувши његове речи, Ирод, који се плашио да велики утицај Јована на људе не стави у његову моћ и склоност да подигне побуну, (јер су изгледали спремни да ураде било шта што би он саветовао,) мислио да је то најбоље, усмртивши га, да би спречио било какве несташлуке које би могао изазвати, и не доводи себе у тешкоће, by sparing a man who might make him repent of it when it would be too late. Accordingly he was sent a prisoner, out of Herod’s suspicious temper, to Macherus, the castle I before mentioned, and was there put to death. Now the Jews had an opinion that the destruction of this army was sent as a punishment upon Herod, and a mark of God’s displeasure to him.”

The fact that Josephus does not associate John with Jesus is not as surprising as it might seem; Дела 13:25 makes it clear that John only started speaking of Jesus towards the end of his ministry. исто тако, although his understanding of Herod’s motive for killing him differs from the gospel accounts; the primary facts agree.

Virtually all scholars accept the authenticity of this passage.

Џејмс Праведни

More significant still, је следећа референца на Џејмсову смрт, брат Исусов, од Антиквитета 20.9.1:

“А сада Цезар, чувши за Фестову смрт, послао Албина у Јудеју, као прокурист. Али краљ је лишио Јосифа првосвештенства, и доделио наследство тог достојанства Анановом сину, који се и сам звао Ананус. … Али овај млађи Ананус, СЗО, као што смо вам већ рекли, преузео првосвештенство, био храбар човек у својој ћуди, и веома дрско; био је и из секте садукеја, који су веома ригидни у суђењу преступницима, изнад свих осталих Јевреја, као што смо већ приметили; када, дакле, Анан је био оваквог расположења, мислио је да сада има праву прилику. Фест је сада био мртав, а Албин је био само на путу; па је окупио синедријум судија, и изнео пред њих брат Исусов, који се звао Христос, који се звао Џејмс, и неке друге; и када је формирао оптужбу против њих као прекршилаца закона, предао их је на каменовање: али што се тиче оних који су изгледали најправеднији међу грађанима, и такви који су били најнелагоднији због кршења закона, није им се свидело оно што је учињено; послали су и цару, желећи да пошаље Анану да више не поступа тако, јер то што је већ учинио није требало оправдати; не, неки од њих су отишли ​​и у сусрет Албину … Након тога је Албинус послушао оно што су рекли, и писао у гневу Анану, и запретио да ће га за оно што је учинио казнити; на којој му је цар Агрипа узео првосвештенство, када је владао само три месеца, и направио Исуса, син Дамнејев, првосвештеник.”

Осим што потврђује да је поглавар јерусалимске цркве, Џејмс Праведни, како је постао познат, био веома поштован међу Јеврејима (ц.ф. Дела 21:18-24), имамо овде недвосмислено позивање на њега као, „Исусов брат, који се звао Христос.

Неки критичари су сугерисали да „који се звао Христос“.’ је хришћанска интерполација: али,

• • У речнику нема ништа, садржаја, итд., да сугерише да је текст на било који начин измењен.
  • Да ово није био Јаков брат Христов, чудно је да Јосиф Флавије не даје никакве друге назнаке шта је Анан имао против Јакова: док се непријатељство према брату онога кога је сматрао лажним Месијом лако разуме.
  • Ориген цитира овај одломак већ око 200. године нове ере. У то време хришћани су још увек били прогоњена мањина, и стога није имао контролу над садржајем римских или јеврејских извора.
  • Јосиф Флавије помиње преко десетак других људи који се зову Исус. На крају овог параграфа је још један и, као што се види, Јосиф Флавије обично даје додатна објашњења како би избегао забуну у таквим случајевима.
  • Израз, 'који се звао Христос', је у складу са особом, као што је Јосиф Флавије, који је желео да сними наслов а да га не потврди. Али ако је хришћански интерполатор сматрао потребним да дода референцу на Исуса, врло је мало вероватно да би употребио такву необавезујућу фразу.
  • Какав би мотив био за такав додатак? Савремени скептици сугеришу да је то било стварање илузије историчности: али сви доступни докази указују да су то као чињеницу прихватили и Јевреји и Римљани. Да је историчност Исуса била проблем, зашто ниједан од ових ранохришћанских цитата не користи Јосифа Флавија у ту сврху?

Тако ти кажеш!

Неки су чак тврдили да је цела референца фалсификована: али ово је само жеља – нема доказа који подржавају такву тврдњу. Преовлађујуће мишљење међу историчарима свих уверења је да је овај одломак потпуно оригиналан.

Флавијево сведочење

Текст Тестимониум Флавианум, како се то појављује у Књизи 18, поглавље 3, одељак 3 оф све постојеће верзије Јосифа Флавија’ Антиквитети, може се превести на следећи начин (могуће варијанте приказане у заградама):

Ох не, није! То је руски фалсификат!

“У то време био је Исус, мудар човек, ако га заиста треба назвати човеком. Јер он је био онај који је наступао (изненађујуће / дивно) ради, и учитељ људи који су примили (истина / необичан) са задовољством. Узбуркао је и многе Јевреје и многе Грке. Он је био Христос. А када га је Пилат осудио на крст, пошто су га оптужили водећи људи међу нама, они који су га волели од почетка нису одустали, јер им се јавио трећи дан, поново имати живот, као што су пророци Божији предсказали ове и безброј других чудесних ствари о њему. И до сада племе хришћана, тако назван од њега, није изумро.” (Антиквитети, Боок 3, Секција 3.)

Ово је превише добро да би било истинито! Ко би осим хришћанина написао истакнуте делове? У ствари, овај цитат први пут наводи Јевсевије почетком 4. века; док Ориген, 100 године пре, каже за Јосифа да, „док није примио Исуса за Христа, он је ипак сведочио да је Јаков био тако праведан човек.’ (Коментар на Матеја, 10.17.)

јасно, дакле, Јосепхус’ оригинални текст има била измењена. Питање је, колико?

Ово је било предмет многих научних дебата. Неки тврде да је цео одломак лажан; али постоје чврсти историјски разлози за одбацивање овог гледишта.

• Неки критичари тврде да је одломак „ван контекста“. Поглавље почиње извештајима о два сукоба између Јевреја и Пилата, један због слика Цезара, а други због злоупотребе светог новца за пројекат воде. Онда имамо Исуса, осудио Пилат. Након тога следи подужи опис скандала у Изидином храму у Риму, због чега је уништена а њени свештеници погубљени, и на крају извештајем о другом скандалу који је изазвао протеривање Јевреја из Рима. Ако је било шта од овога „ван контекста“, то би био инцидент Исис, што нема директне везе са јеврејским пословима; али нико не сумња да је Јосиф Флавије написао ово, јер тако лабаво повезани предмети типични су за његов стил.
• Међутим, контекст одломка пружа много моћнији аргумент против то је хришћански уметак, за то претходи извештај о Јовану Крститељу, који се појављује два поглавља касније, ин 18.5.2. Јосиф Флавије не следи строгу хронологију, а Јована види само као проповедника праведности; па је сасвим задовољан спомињањем Исуса’ смрти, док расправља о Пилату, а затим Јованова смрт, у каснијој расправи о Ироду. Али са хришћанског становишта, ово је потпуно погрешан начин, као што је Јован био претеча Исуса; хришћанин једноставно не би изабрао ову тачку да убаци такав коментар.
  
  

  Лукаво, није био он?
• Јосепхус’ референца у одломку о Џејмсу, до ‘Исуса, који се звао Христос,’ само по себи имплицира да је он претходно споменуо овог конкретног Исуса. Тестимониум Флавианум претходи овој референци и очигледно је објашњење за Јосифа Флавија’ алузија.
• Узмите у обзир и Оригенов коментар да Јосиф Флавије ’није примио Исуса за Христа‘. Како је знао? Ако Јосиф Флавије’ само референце су биле, „Исусе, који се звао Христос,’ ово би изгледало превише бљутаво да би се објаснила сигурност Оригенове изјаве.
  
  

  Јосепхус’ првобитна референца је вероватно била много мање бесплатна!
• Пошто Јосиф Флавије јасно признаје постојање Исуса описујући Јакова Праведног као свог брата, зашто га не би бар мало поменуо?

С друге стране, ако једноставно избришемо очигледно сумњиве делове, добијамо ово:

“У то време био је Исус, мудар човек. Јер он је био онај који је наступао (изненађујуће / дивно) ради, и учитељ људи који су примили (истина / необичан) са задовољством. Узбуркао је и многе Јевреје и многе Грке. А када га је Пилат осудио на крст, пошто су га оптужили водећи људи међу нама, они који су га волели од почетка нису одустали. И до сада племе хришћана, тако назван од њега, није изумро.”

Грчка реч „парадокос“.’ може се превести као „изненађујуће“, или 'диван'. Хришћански преводиоци би природно претпоставили ово друго, док је Јосиф Флавије можда мислио на прво. Реч преведена, 'истина', је 'талетхе'; али се често сугерише да је ово требало да гласи, дошао је’ (необичан). Фраза, 'није одустао', различито се преводи као „није престао (да га волим)‘, ‘… (да изазове невоље)‘, итд., зависно од гледишта преводиоца; али, пошто се речи у заградама заправо не појављују у тексту, Ограничио сам се на буквалније приказивање.

Тако, ако сада размотримо аргументе за и против аутентичности преосталог текста, налазимо:

• • Оно што остаје више је у складу са радом Јевреја који није хришћанин него са радом хришћанина.
  • То објашњава зашто је Ориген био сасвим сигуран да Јосиф Флавије није прихватио Исуса. Ниједан хришћанин не би био задовољан таквом двосмисленом и необавезујућом изјавом, који не нуди никакву критику јеврејских водећих људи (за разлику од каменовања Џејмса) и делује благо изненађено што хришћани још нису изумрли.
    
    

    Дакле, ако је одломак постојао, зашто то Ориген не помиње?
  • Текстуална анализа то показује, сасвим за разлику од избрисаних делова, речник и стил су у потпуности сагласни са Јосифовим другим деловима у његовим списима. Ово би био значајан подвиг чак и за модерног научника. Како каже Џон П. Меиер, један од најистакнутијих ауторитета на ову тему коментарише:

“Поређење речника између Јосифа Флавија и Новог завета не пружа прецизно решење за проблем аутентичности, али нас тера да се запитамо који је од два могућа сценарија вероватнији. Да ли је хришћанин из неког непознатог века толико уронио у речник и стил Јосифовог да, без помоћи било каквих савремених речника и конкорданса, умео је (1) лиши се новозаветног речника којим би природно говорио о Исусу и (2) савршено репродукују грчки Јосиф Флавије за већи део Сведочанства – без сумње да се мукотрпно створи призвук свестраности – док у исто време уништава ваздух са неколико очигледно хришћанских афирмација? Или је вероватније да је основна изјава, (1) које смо прво изоловали једноставно издвајајући оно што би се било коме на први поглед указало као хришћанске афирмације, и (2) за који смо тада открили да је написан типичним јосифанским речником који се разликовао од употребе НЗ, у ствари написао сам Јосиф Флавије? Од два сценарија, Сматрам да је друго много вероватније.” (Меиер, „Маргинални Јеврејин: Преиспитивање историјског Исуса)

Основно питање аутентичности Сведочанства често је замагљено погрешним цитатима и забуном са другим Јосифовим одломцима (као што је прича о распећу Менахему), као и спекулацијама о другим могућим изгубљеним референцама. Јосиф Флавије је можда рекао нешто више о Исусу, као што се подразумева “Китаб ал-Унван” документ: с друге стране, можда је био мање похвалан. Недавна компјутерска анализа је открила неке интригантне сличности између Сведочанства и делова од Луке 24, што сугерише да су оба аутора можда имала приступ ранијем извору који садржи извештај о Исусу’ смрти и васкрсења. Али опет, иако би то могло утицати на наше мишљење о прецизној формулацији Јосифа Флавија’ оригинални текст, то не мења чињеницу да је ту.

Наше гледиште ће на крају увек бити подложно нашем мишљењу о ономе што се могло разумно очекивати да ће Јосиф Флавије рећи: али вероватноћа је да горе цитирана ревизија представља њен основни оквир. За нас, за разлику од Оригена, главно питање је историчност Исуса Христа; и референца дуж ових општих линија (употпуњен амандманима огорчених хришћанских коментатора!) је управо врста спољне поткрепе коју би историчар очекивао да пронађе.

Чињеница је, рани јеврејски записи су приказивали Исуса као ванбрачно дете, устаник и врачар!

Назад на главни чланак.