Влада & Служба у раној цркви

1. РАЗВОЈ ИЗ ЈЕВРЕЈСКИХ КОРЕНА

1.1 Јеврејски образац

Владајући јеврејски савет у време Христа био је Синедрион (συνεδριον – сунедрион). Ово је било састављено од првосвештеника (αρχιερευς – арцхиереус), другде (πρεσβυτερος – презвитери) и писари (γραμματευς – грамматхеус) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(цф Acts 4:23)). Mk 15:1 закључује да је пуни Синедрион можда укључивао и друге. Уобичајена пракса експлицитног позивања на све три групе када се говори о састанцима јеврејског руководства указује на то да термини никако нису били еквивалентни: али је све то играло истакнуту улогу у влади.

Термин „владари’ изгледа да се изједначава са првосвештеничким главама, али се разликује од старешина у Acts 4. У неким другим референцама читамо само о свештеницима и старешинама: али поређење са другим одломцима показује да се у овим случајевима наслућује укључивање преписивача (Mt 26:47(цф Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Ово сугерише да „старешина’ био је у извесној мери општи појам који је могао да укључи оне који се обично означавају као писари. Гамалиел, истакнути члан Синедриона, описује се као „учитељ закона“.’ (νομοδιδασκαλος – номодидаскалос) ин Acts 5:34) – овај мало коришћени термин јавља се и у Lk 5:17-21, где се чини да се примењује на писаре.

У принципу, овај систем власти је оличавао пасторал, административни, доктринарне па чак и пророчке службе (овај последњи у личности првосвештеника (Jn 11:49-52). Његова фатална слабост лежала је у самим мушкарцима. Они су тражили јавно признање и престали су да буду слуге (Lk 11:43 & 46); поставили су људско предање испред Божије речи (Mk 7:6-13) и изгубио сваки прави доктринарни или пророчки увид (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Модификација јеврејских структура

Од наведене три групе само једна, 'другде', пренео своју титулу напред у црквене структуре; иако је и у овом случају титула за извесно време нестала.

Ситне препирке Исусових књижевника’ дан их је учинио предметом подсмеха раној цркви (1 Cor 1:20), и они који желе да буду ’учитељи закона’ (νομοδιδασκαλος – номодидаскалос – 1 Tim 1:7) били су намрштени. Ово није било далеко од одбијања учитељеве службе, Међутим. Писци’ настава је била устајала, спекулативне и гњиде: док је обележје Исуса’ Учити, и оних који су га пратили, било да је свеже, ауторитативни и забринути више за дух него за слово закона (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (ова последња референца не покрива само наставу)). Тако, иако је термин избачен, наставна функција се наставила и била је веома почаствована под једноставном титулом „учитељ’ (διδασκαλος – дидаскалос).

Свештенство као институција потпуно је замењено признањем Исуса као нашег јединог Првосвештеника (Heb 7:11-28), и о свештенству свих верника (1 Pet 2:9). Њихова посредничка улога била је сувишна и њихове друге функције су пренете на друге. Апостоли су вероватно били најближи Н.Т. еквивалент.

2. АПОСТОЛ(αποστολος – апостоли)

2.1 Исусе’ Позив дванаесторице

2.1.1 Ко су они били?

• Симон и Ендру Барјона („син Јонин’ ц.ф. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Симон ('трска') је преименован у Кифа (арамејски) или Петар (грчки – оба значе 'камен'). Били су то рибари из Витсаиде, на северном крају Галилејског мора (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Јакова и Јована, синови Зеведејеви, такође рибари из Витсаиде (Lk 5:10, Jn 1:44). Њихова породица су вероватно били успешни трговци рибом, као што су имали најамне слуге (Mk 1:20), моћни контакти у Јерусалиму (Jn 18:15-6) и амбициозна мајка (Mt 20:20-1)! Презивали су се Боанергес ('синови грома') од Исуса (Mk 3:17).
• Филип, који је такође био из Витсаиде (Jn 1:44).
• Вартоломеј (арамејски, 'Тхолмајев син'). Уместо тога, Јованово јеванђеље га помиње као Натанаила ('Божији дар'), што му је вероватно било прво име. Био је Филипов пријатељ, из Кане (Jn 1:45-51 & 21:2), О томе 12 миља (3 сати’ ходати) В. Галилејског мора и 8 миља Н. из Назарета.
• Томас (арамејски) или Дидим (грчки – оба имена значе 'близанац'). Био је сумњивац, али лојални (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Маттхев (’Јеховин дар’), помињу се и као Леви ('Придружио'), син Алфејев. (ц.ф. Mt 9:9 (Маттхев) са Mk 2:14 & Lk 5:27 (Леви). Био је сакупљач пореза (ПО 'јавном') за Римљане – веома непопуларан посао! Био је из Капернаума (где је Исус боравио и ц.ф. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Ово је било поред Галилејског мора, 3½ миље С.В. из Витсаиде.
• Јаков син Алфејев. Ниједна од референци не указује на било какву породичну везу са Маттхевом, чији је отац имао исто име.
• Леббаеус, који се презивао Тадеј (ц.ф. Mt 10:3 & Mark 3:18) али се назива и „Јуда од Јакова’ ин Luke 6:16 и John 14:22. Исус је имао два полубрата по имену Јуда и Јаков (ц.ф. Mt 13:55): али нам је речено да му нису веровали за време његове земаљске службе (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), па је вероватније да се Џејмс звао његов отац.
• Симон Зеалотс (грчки) или Кананите (арамејски) – оба значе 'ревнитељ'. Зилоти су били јеврејски антиримски револуционари. Кананити такође значи „становник Ханана“.’ (термин који покрива велики део западног Израела).
• Јуда Искариотски, Исусе’ издајица. Пазио је на новац; али непоштено (Jn 12:6).

2.1.2 Први сусрети

Jn 1:35 – 2:25. Исусе’ први сусрети са Јованом (неименовани ученик), Андрев, Симон, Филип и Натанаило, управо после његовог искушења у пустињи, дати нам неке драгоцене увиде у начин на који је вршио своје вођство.

• Пре позивања на посвећеност, Исус их је позвао да посматрају (Jn 1:39).
• Желео је ученике који су пребројали цену (ц.ф. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Ово запажање је обухватило сваки део Његовог живота – не само његово јавно служење. Пречесто, концентришемо се на дарове служења људи и занемарујемо њихов лични живот.
• Исус их чак наводи да проводе време са Његовом породицом; што није могло бити лако, као што Његова браћа нису веровала у Њега (Јн 2:12 & 7:5). Размислите о томе – какав би ефекат на тебе имао да видиш све ово?
• Исус није замерио скептицизму (Jn 1:45-51).
• Дао је ново име и нову визију (Jn 1:42 & 50-1). Ако желимо ефикасно да водимо, морамо одвести људе изван њихових ограничења у начину на који виде себе и своју будућност. Морамо да им покажемо њихов потенцијал у Богу.
• Потрудио се да их лично упозна (Jn 1:39 време, Jn 1:42 иницијално разумевање, Jn 1:43 тражећи, Jn 1:48 молитва). Ако то не радите за оне који су директно вама одговорни, ко ће још бити?
• Он је показао реалност онога што је поучавао и у моћи и у личном опредељењу (Jn 2:11 & 17).
• Избегавао је пренагљене обавезе (Jn 2:23-5). Неки од ових преобраћеника су морали бити прави: али, него да се изјасни, и тражи или нуди превише, Прерано, Био је спреман да верује и чека.

2.1.3 Еарли Дисциплесхип

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Ови догађаји су се десили пре хапшења Јована Крститеља, и стога пре било каквог од сусрета са дванаесторо који су описани у другим јеванђељима (види Mt 4:12 & Mk 1:14). Иако само Јован, Андрев, Симон, Филип и Натанаило се помињу по имену, Acts 1:21-2 сугерише да се свих дванаесторо сусрело са Исусом током овог периода.

Ипак, Исус је већ почео да дисциплинује ове људе, иако, као што ћемо видети, они још нису били потпуно посвећени Њему. А ово је укључивало више од само слушања. Исус их је већ дао да крсте друге (Jn 4:2)!

Имајте на уму да је ово било крштење покајања, без личне посвећености Исусу (прве референце на то су Mt 28:19 и Acts 2:38; што објашњава зашто Исус никога није крстио). Не можемо тражити од особе да некога крсти у Исусу’ власти ако сами нису у потпуности потчињени: али сваки грешник може помоћи другоме да призна своје грехе. Исус је желео да укључи своје ученике што је више могуће, што пре.

2.1.4 Време одлуке

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). До сада, дванаесторица су хонорарни ученици. После Исуса’ улов риба, Петар види колико је његово покајање и посвећеност било плитко. Исус сада позива ученике да се одрекну свега за Њега.

Слично томе, Исус зове Матеја, који одмах одустаје од посла порезника Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Узгред, Шта мислите која је кључна разлика између Маттхевове опроштајне забаве и будућег ученика који је желео да оде и да се поздрави са својим народом код куће (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Избор дванаесторице

Lk 6:12-6. Иако је Исус сада провео доста времена са својим ученицима, пре него што је одлучио које ће поставити за апостоле Он је целу ноћ провео у молитви.

Ово би требало да нам пружи осећај важности да будемо веома пажљиви кога постављамо на било коју функцију у цркви.

Такође наглашава важност тражења Божјег упутства, него да се ослањамо на сопствено разумевање. Лако је бити заведен изгледом (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Издајица за пријатеља

Исус је вероватно све време знао да ће га Јуда издати (Jn 2:25). Али Он је бринуо о њему тако неограничено, чак и последње вечери, остали ученици нису имали појма да је он издајник. Па ако те други изневере, хвала Богу што ти нисам рекао унапред и то, за разлику од Јуде, постоји нада да ће се побољшати.

Обратите пажњу на Јудино семе’ уништење у Jn 12:4-8. Вероватно троши више на себе када га нико не гледа; али покушава да олакша своју савест проналазећи замерке код других (у овом случају, Исусе). То је било управо оно што је Сатана чекао (ц.ф. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Пре него што критикујете друге, увек се питај, „Да ли икада радим такве ствари?”

2.2 Црунцх лекције из лидерства

2.2.1 Природа лидерства

• Право вођство је служење. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Потпуно за разлику од јеврејских вођа (Mt 23:2-12).
• Ауторитет долази из тога што сте под влашћу. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Кључни принципи

• Доступност. Не можете водити ако не слушате! Богу, у молитви, а такође и онима под вама (Mk 9:33-7).
• Фоцус. Уместо да покушавате да научите све, Исус је ученике неколицине, и учио их да уче друге Mt 28:19. Овај принцип подједнако важи и за црквене вође данас – наш примарни задатак је да опремимо друге (види Eph 4:11-2).
• Људи који покушавају и не успеју постижу више од оних који не покушавају (на пример. Mt 14:25-32).
• Делегација и поверење. Подстицао је ученике да раде ствари (на пример. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Објектне лекције

• Лидерство не зависи од ваших ресурса. Lk 10:3-4.
• Морате бити у миру да бисте дали мир. Lk 10:5-6 (имајте на уму да је ваш мир тај који се даје). Преносимо оно што јесмо него оно што говоримо.
• Лидери морају бити способни и да дају и да примају. Lk 10:7-9. Привилегија је дати: али када се понизимо да примимо, можемо бити и средство благослова дародавцу (на пример. Jn 4:6-15).

2.3 Развој апостолске службе

2.3.1 Јуда’ Замена

Acts 1:15-26. Апостолски критеријуми за замену за Јуду откривају да је 12 нису били једини који су пратили Исуса током његове службе. Не знамо колико је других било; али два најбоља, Јосепх Барсабас Јустус и Маттхиас су били подједнако добро квалификовани; и на крају су прибегли молитвеном жребу да бирају између њих.

Обратите пажњу на изузетне околности у којима је ова пракса коришћена. Прво, разматрали су библијске критеријуме који регулишу избор, затим подобност кандидата, без сумње укључујући и оно што су сами знали о моралном карактеру ових људи. Тек тада, не налазећи ништа да бирају између њих, да ли су тражили знак. Не тражите знакове да ли постоје библијски и морални разлози због којих би требало или не би требало да направите одређени избор.

Неки научници су тврдили да су апостоли погрешили када су поставили Матију, а да је дванаести апостол требало да буде Павле. Ово је упитно из два главна разлога: Прво, Павле није био сведок Исусове земаљске службе, смрти и васкрсења (Acts 1:21-2) и, друго, претпоставља само да је требало бити 12 апостоли.

Али шта је са Јосифом, скоро-апостол? Не можемо сви бити апостоли: али замислите себе у његовом положају. Да ли би се дурио, био љут на Бога што те није изабрао, или је био љубоморан на Матију? Како ћеш реаговати ако служба једног брата добије више пажње од твоје? Ко има право да бира? Коме служиш, и из ког разлога?

2.3.2 Улога Петра

Приметите у горе наведеном, иако Петар почиње процес, одлука се доноси корпоративно (цф. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 изазвао је велику дебату између католика и протестаната, углавном око питања да ли 'ова стена' значи Петра, његово исповедање вере у Исуса, или самог Исуса. Исусове следеће речи, „Даћу ти кључеве царства небеског, и што год вежете на земљи биће свезано на небу, и шта год ослободиш на земљи биће разрешено на небу.’ упућени су Петру појединачно., потврђујући Петрову водећу улогу међу апостолима. Али опасно је градити доктрине на аргументованим тумачењима стиха. Ин Mt 18:18, Исус даје слично обећање свим својим ученицима; показивање овог ауторитета није ограничено на Петра или чак само на апостоле (осим ако не мислите Mt 18:19 такође важи само за њих!).

Петар је био генерални лидер, како је указао Исус (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Али ако погледамо стварне праксе ране цркве, то видимо, као горе, одлуке се заснивају на корпоративном разликовању воље Божије. Петар није имао одлучујући глас, или чак нужно завршну реч (види доле). Нити је био изнад грешке или исправке (Gal 2:11-4). Лидерство не даје непогрешивост, или дајте право вођи да занемари савете других са духовном разборитошћу.

2.3.3 Џејмс

Ин Acts 8:1 & 14 чини се да је вођство и даље искључиво у рукама апостола. Слично томе Acts 9:27, описујући Павлову прву посету цркви у Јерусалиму не помињу старешине, већ само апостоли. Али Павле наводи у Gal 1:15-19 да је три године после свог позива посетио Петра у Јерусалиму и, занимљивије, тај Исус’ брат Јаков је такође сматран апостолом. Очигледно су остали апостоли били одсутни у то време (цф Gal. 1:19), а Јаков је сада био део јерусалимског вођства.

(Тешко је датирати Gal 1:15-24&2:1-10, као корелација са Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 и Павлово сведочанство у Acts 22:17-21 представља неке проблеме. Постоје два могућа објашњења. Прво, тхе Acts 9:27 изгледа да састанак није био ништа више од саслушања да се одлучи да ли је безбедно дозволити Павлу да се дружи са црквом. Од Gal 1:15 почиње од свог позива да проповеда међу незнабошцима, Павле можда није сматрао да ово има икакву доктринарну релевантност за његову паганску службу: у овом случају Gal 1:18 и Acts 22:17-21 може се односити на његову посету у Acts 11:29-30&12:1-25, са визијом коју описује доводећи до догађаја у Acts 13:1-3. Посета описана у Gal 2:1-10 онда би то било оно што је описано у Acts 15:1-30, после свог првог мисионарског путовања. Алтернативно, може једноставно бити то Gal 1:17-8 описује трогодишњи интервал између Павловог обраћења и његовог пријема у јерусалимску цркву, ин Acts 9:27; који признавање Јаковљевог апостолства смешта нешто раније. Сада фаворизујем последње објашњење, како би изгледало да је Павлова друга посета, који је био искључиво у сврху достављања помоћи старешинама (Acts 11:28-30), одвијао у периоду тешког прогона (Acts 12:1-25); када су чак и апостоли имали ограничен контакт једни са другима (цф. Acts 12:17). Не помиње се било какав директан сусрет између Павла и Јакова или било ког од апостола током ове посете; што би објаснило зашто Павле то не помиње у Gal 1:15-24&2:1-10.)

Петрово упутство цркви да вест о његовом бекству саопшти „Јакову и браћи“.’ ин Acts 12:17 сугерише да је он био ефективни вођа цркве у Петровом одсуству. Његова предност је још очигледнија у његовој улози у дебати око обрезивања у Acts 15:13-22, где се чини да му се даје коначна реч о том питању.

Када се Павле последњи пут враћа у Јерусалим, појављује се пред Џејмсом, у присуству старешина (Acts 21:18). Он се једини помиње по имену, закључивши да је он био признати вођа: иако треба напоменути да је предлог изнет Павлу јасно приказан као колективни одговор. Нема помена ни о једном другом апостолу: или је њихов идентитет био спојен са идентитетом старешине или, вероватније, деловали су у удаљенијим крајевима.

2.3.4 Други апостоли

Не знамо тачно колико је других људи у Новом завету добило титулу „апостол“. Павле, ин 1 Cor 15:5-7 каже да је Исуса видео Петар, затим дванаест, затим по 500 браћо одједном, затим од Џејмса, затим од 'свих апостола', и коначно од самог Павла. Израз „сви апостоли’ може бити само референца на дванаест плус Џејмса; или може указивати на то да је чак и пре Павловог обраћења било других који су били признати као апостоли.

Ин Acts 14:4 & 14 налазимо да су Павле и Варнаб обоје идентификовани као апостоли, доводећи број познатих апостола до 15. Павле у својим писмима себе редовно описује као таквог.

Андроник и Јунија (Rom 16:7) понекад се такође наводе: али је дискутабилно да ли израз, „запажено међу апостолима,’ значи да су они сами били апостоли или једноставно да су апостоли добро мислили на њих.

‘Апостол’ била обична грчка реч (значење, 'онај који је послан', или 'гласник') који је потом усвојен као наслов. Треба напоменути да постоје још три НТ референце, обично се не преводи као 'апостол', који га такође користе: John 13:15, 2 Cor 8:23 (ре. Титус) и Phil 2:25 (Епафродит). У сваком од ових случајева реч се користи без одређеног члана; и у недостатку друге контекстуалне подршке, не можемо бити сигурни да је замишљен као наслов, а не само као „гласник“’ у овим случајевима. На другом крају скале, Исус је такође описан као, ‘апостол,’ ин Heb 3:1.

2.3.5 Пролазна улога?

Првобитни захтев за „дванаест’ било да су они требали бити ученици од времена Јовановог крштења до вазнесења, да би били сведоци Исусови’ васкрсење (Acts 1:21-2). Иако се овај критеријум не односи на Џејмса, много мање Павлу, неки то тврде 1 Cor 15:5-8, заједно са 1 Cor 9:1, указује на то да је заиста видео ускрслог Исуса био предуслов за апостолство. Из овога се тврди да су апостоли били само за рану цркву. Међутим, такав закључак је у суштини посредан. Иако се примери људи који се називају апостолима након краја новог завета природно неће појавити у Светом писму, пажљивије испитивање ових и других пасуса даје добре разлоге за сумњу у такав закључак.

Прво, погледајмо поново 1 Cor 15:7-8: „Онда се појавио Џејмсу, затим свим апостолима, и најзад се јавио и мени, као ненормално рођеном.’ Кад Павле каже, „сви апостоли,’ он јасно ни не мисли, „сви који су сада апостоли,’ а камоли, 'сви који ће икада бити;’ пошто његове следеће речи јасно показују да није укључивао себе. Стога ову фразу можемо поуздано применити само на оне који су били апостоли у време Исуса’ изглед. А ако је Павле искључивао себе, не можемо претпоставити да је укључивао Варнаву, који се први пут назива апостолом у исто време када и Павле (Acts 14:4). Тако код Варнаве имамо апостола о коме нема јасног сведочанства да је видео васкрслог Христа.

Павлова примедба у 1 Cor 9:1, „Зар нисам слободан? нисам ли ја апостол? Зар нисам видео Исуса Христа Господа нашег?’ формира низ реторичких питања, од којих свака даје тежину једној основној премиси; Наиме, „Које право имаш да ми судиш?’ (види 1 Cor 9:3 па надаље). Овде ништа не указује на то да он покушава да дефинише предуслове за апостолство. Иначе, какав је значај његовог питања, „Зар нисам слободан?'; који је саставни део исте серије?

Штавише, Павлово искуство се значајно разликовало од искуства дванаесторице и Јакова по томе што је видео визију Исуса после вазнесења. Људи и данас тврде да имају визије Исуса; па чак и када би такво искуство било услов за апостолство, и даље би могли постојати потенцијални кандидати. Али како би се проценила ваљаност такве тврдње?

Било је релативно једноставно утврдити ко је заправо био са Исусом, а свето писмо је јасно да је при постављању Матије обављена дужна истрага. Међутим, у случају Павла и Варнаве, који се називају апостолима тек пошто су послани из Антиохије (цф. Acts 13:1-3 & 14:4), нема наговештаја било каквог испитивања да ли су видели Исуса или не. Чак и за некога ко је у потпуности задовољио Acts 1:21-2 критеријум, постати апостол је на крају било ствар Божијег избора (Acts 1:23-6). У случају Павла и Варнава, нагласак је био на одређивању од стране Светог Духа за одређени задатак.

Посебно је значајно да, док је примарни захтев за дванаесторицу био да они морају бити сведоци Исуса’ васкрсење (Acts 1:22), ин Acts 13:31 Павле и Варнаб наглашено избегавају да се описују овим терминима; задржавајући ту улогу за оне који су ’дошли с њим из Галилеје у Јерусалим.’ Дакле, имамо јасну индикацију да се функција каснијих апостола сматрала значајно другачијом од оне дванаесторице у овом конкретном погледу.

Из овога произилази да, док дванаесторица (а у мањој мери, Џејмс) заузели јединствено место као очевици Исуса’ живот и васкрсење, у новозаветно време је било препознато да је било и других чија су служба и функција у цркви давали право да се називају „апостоли“.’ Можда смо опрезни када користимо овај наслов данас из страха од духовне уображености: али то не значи да можда нема оних који имају сличне службе као оне потоњих апостола.

2.3.6 Опште карактеристике једног апостола

На апостоле се гледало као на дар за службу који је Христос дао цркви (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Били су градитељи цркава. Ин 1 Cor 9:2 Паул коментарише, „Иако можда нисам апостол другима, сигурно јесам за тебе! Јер ти си печат мог апостолства у Господу.’ јасно, он је цркву коју је успоставио видео као знак своје квалификације као апостола.

Дванаесторица су очигледно имала натприродну службу (цф. Acts 5:12). Очигледно је да је Павле ово сматрао неопходним доказом апостолства; за ин 2 Cor 12:12 он каже, „Ствари које обележавају апостола – знакови, чуда и чуда – учињени међу вама са великом истрајношћу.’

Међутим, ове ствари саме по себи не чине апостола! Филип је био пионир у цркви у Самарији и имао је знакове после службе (Acts 8:5-13): али се никада није спомињао као апостол; само као јеванђелист (Acts 21:8). Да разумем зашто, треба приметити још две карактеристике апостола.

Прво, апостоли су били људи са духовним ауторитетом у питањима црквене управе и доктрине (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Доктринарна улога је била посебно важна пре него што су новозаветни текстови написани као средство за очување чистоте јеванђеља и одређивање начина на који га треба применити на нове ситуације, као што је обраћење незнабожаца. Међутим, имајте на уму да тада, као и сада, киселински тест је био како је било која доктрина повезана са специфичним Исусовим учењем и постојећим делом Светог писма; па тек после тога на учење дванаесторице и потоњих апостола (цф. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

У Филиповом случају, он је људима дао јеванђеље: али је постојала препрека када је требало да их доведемо на место где су могли да приме снагу Светог Духа. Ово није уклоњено све док Самарска црква није дошла под службу апостола (Acts 8:14-25).

Као што је раније наведено, апостол значи „гласник“.,’ или, ‘онај који је послан.’ Иако нема сумње да је Дух Свети био са Филипом, није добио никакво посебно овлашћење од цркве да проповеда јеванђеље у Самарији. Као такав, имао је помазање; али не и ауторитет потребан за успостављање цркве.

Друга кључна разлика између онога ко једноставно сади цркву и апостола изгледа да је посебно поверење Светог Духа да изврши ову функцију. Као Филип, они који су засадили цркву у Антиохији (Acts 11:19-21) нигде се не помињу као апостоли. Иако је црква стављена под власт апостола слањем Варнаба као њиховог представника (Acts 11:22-4), ни овде ни раније Лука Варнаба не описује као апостола; једноставно као ’добар човек, пун Духа Светога и вере'. Чак и касно Acts 13:1 он га само сврстава међу „пророке и учитеље“.’ Али након што су Павла и Варнава послали из Антиохијске цркве по налогу Светог Духа, он је почео да их назива обојицу апостолима (Acts 14:4).

Имајте на уму да није ствар у томе што су апостоли у Јерусалиму упутили Цркву у Антиохији да допре на овај начин; нити постоје докази да је неко био присутан ко је већ био признат као апостол. Ово је била иницијатива Светог Духа (Acts 13:2 & 4) то је препознала и подржала локална црква (Acts 13:3 & 14:26-7). Иако духовни ауторитет бар делимично зависи од постојања исправних односа са другим Богом одређеним ауторитетима у цркви: апостолски позив је у суштини позив Божији, како сам Павле наглашава у Гал 1:1.

Такође се може приметити да су сви апостоли имали транслокалне службе; бавећи се оснивањем или надзором више од једне цркве. То није нужно значило да су много путовали: речено нам је да су то били обични верници, не апостоли, који су били одговорни за почетну спољашњу експлозију цркве из Јерусалима (Acts 8:1-4). Чини се да је Џејмс већину свог времена провео у Јерусалиму: али његова посланица показује његову бригу за читаво јеврејско крило цркве (Jas 1:1).

Павлов коментар у 1 Cor 9:2 , „Иако можда нисам апостол другима, сигурно јесам за тебе!’ интересантно је, јер то указује на то да је Павле апостолство посматрао у релативном смислу. Црква у целини можда не сматра човека апостолом; али ипак буди апостол неком његовом делу. Ову мисао видимо и у Gal 2:6-9 где Павле примећује, 'За Бога, који је био на делу у Петровој служби као апостол Јевреја, је такође био на делу у мојој служби као апостол паганима.’ Чини се да постоје степени апостолства, у распону од локалне до светске цркве. Ако је то случај, морамо бити толико опрезни када користимо термин данас, све док пазимо да дефинишемо ограничења таквих министарстава и не дозволимо да титула постане средство личног увеличавања?

(Повратак на садржај / Наставите са читањем)