„П’ и Јеванђеље изрека.

„П’

Пошто је постало јасно да не постоји задовољавајућа теорија која објашњава како је једно јеванђеље могло бити изведено из било ког другог, пажња научника се окренула идеји да су јеванђеља уместо тога изведена из неког облика „протојеванђеља“. Једна таква теорија била је о 'прото-Марку'; али то није објаснило зашто би у Луки требало да постоји приличан број одломака (око петине) који су били веома слични Матеју, али су били одсутни, или значајно различите у, Марк.

Стога је предложено да одломци заједнички за Матеја и Луку, али не и Марка, потекла из другог изгубљеног документа, познат као 'К'.

Ово је прилично веродостојна теорија. Али, имајући у виду Лукино запажање да је било „много’ такви рачуни постоје, потребно је да подлеже следећим упозорењима:

• Врло је вероватно да су се исте изреке и рачуни појавили у неколико различитих извора. Сходно томе, неразумно је претпоставити да одломци који се појављују код Марка, као и код Матеја и Луке нису могли бити и у „К“.
• Не постоји посебан разлог зашто би сви ови одломци били из истог изворног документа. Матеј и Лука су чак могли да имају приступ различитим изворима, усмено или писмено, који је једноставно случајно укључио ове уобичајене цитате.
• Слични цитати не потичу нужно из истог оригиналног дијалога. Као путујући учитељ у јеврејској усменој традицији, Исус би поновио исте изреке у много различитих прилика много различитих људи.

Упркос овим слабостима, теорија је стекла толику популарност да многи говоре као да документ заиста постоји; то не чини, нити постоји било каква спољна потврда да је икада постојао. Такозване копије „К’ створени су једноставном техником преузимања горњих одломака из Матеја и Луке, и њихово спајање у један текст. (Ово подразумева меру вредносног суда о најбољем приказивању: али су разлике релативно мале, тако да није битно која се верзија наводи.)

Чисто теоријска природа 'К', и горе наведена упозорења, веома је важно имати на уму; јер, као што ћемо видети, многи савремени критичари цитирају „К’ као да доказује да су јеванђеља настала процесом додавања каснијих митова и догми ранијем извору који је био ослобођен таквих натприродних елемената. У стварности, не доказује ништа осим могућности да сличан документ, или документа, могао постојале су и коришћене као а извор јеванђелских писаца.

Скривена агенда

Начин на који је „К’ је изведено значи да су сви 'К’ научници нужно прихватају Луку и Матеја као аутентичне, пошто без њих нема 'П’ текст. У сваком случају, са историјског становишта, документарни докази за ово су толико неодољиви да не постоји права алтернатива.

Али многи од ових научника то још увек сматрају неприхватљивим, из врло једноставног разлога што јеванђеља садрже толико описа натприродних догађаја, плус драматичне Исусове тврдње о себи, Бог и живот после смрти. Без обзира на то шта текстови говоре, они не могу прихватити да је Исус заиста учинио и рекао ове ствари.

Суштина проблема овде је питање аутентичности документа у односу на садржај. На пример, упркос далеко слабијим доказима за Хомерову Илијаду, мали број научника би икада довео у питање његову аутентичност, пошто се не очекује да нико превише озбиљно схвата њен садржај. Не тврди се да је исказ очевидаца. Нема наговештаја да би чак и сам Хомер уложио свој живот у њену истинитост; а између догађаја које описује и његовог писања било је довољно времена за развој митова и легенди.

Са Новим Заветом, случај је веома различит. Ако су јеванђеља заиста аутентично сведочанство првих Исусових следбеника, онда нам остаје прави избор шта ћемо од њих: лагати, заблуда или истина? Као што ћемо видети, прва два је врло тешко ускладити са датим чињеницама. Она изазива читав наш поглед на свет и захтева одговор; а хиљаде су дале своје животе радије него да поричу његову истину, почевши од оних првих следбеника.

Најлакши начин да избегнете суочавање са садржајем је да наставите да оспоравате аутентичност документа. Научници су људи као и ми остали; и тако, за њих, неопходно је задржати да су једини истински аутентични делови који одговарају њиховим сопственим предубеђењима. Сада ћемо прећи на то да испитамо како неки то покушавају да ураде.

Одбацивање Марка

То смо већ истакли, чак и ако прихватимо да је „П’ документ је можда постојао, ово не пружа никакво оправдање за одбацивање пасуса који су такође присутни у Марку. Логично, у недостатку јасних доказа о супротном, сваки одломак који је потврђен из сва три извора треба сматрати више, не мање, поуздан. Али ови научници имају супротно мишљење, захтевајући сваки такав одломак (а има их много) је резултат 'улепшавања’ од Марка, и одбацујући га као „непоузданог.’

Па како они покушавају да оправдају ову позицију? У основи, аргумент гласи да се Матеј и Лука највише слажу када следе Марка, стога су сигурно преписивали од Марка (или прото-Марка). Стога, уместо да ово буде сведочење три сведока, то је сведочанство само једног; коме, предлажу, прилагодио или креирао ове одломке да подржи своје сопствено доктринарно гледиште.

У стварности, цео аргумент је погрешан. Степен слагања између Матеја и Луке је веома променљив. Узми, на пример, Маттхев 3:11 и Луке 3:16-17, који се прилично добро слажу, мада никако не баш; ипак су они прихваћени као „П’ текстове упркос томе што имају паралелу у Марку 1:7. Затим упореди два инцидента описана у Матеју 19:13-22, Марк 10:13-22 и Луке 18:15-23, насумично изабран међу многим одломцима који су одбијени. Веома је дискутабилно шта шта најближе следи; ипак у оба случаја Марко описује Исуса’ емоционалне реакције на начин који је сасвим другачији од оног код Матеја и Луке, дајући лаж на сугестију коју су преписали од њега. Овај степен варијације је далеко више у складу са Луковим сведочењем о више извора и сазнањима из прве руке него са овим теоријама документарне еволуције.

Такво одбацивање такође се суочава са доступним спољним доказима. The раних црквених отаца сведоче да је Марко своје јеванђеље засновао директно на Петровом сведочанству, кога је сам Исус поставио за вођу цркве, и за које је Марко радио као тумач. Дакле, не само да овде нема ваљаних историјских или текстуалних основа за одбацивање Марка, али то чинити указује на озбиљан губитак објективности.

Опште одбијање сведочења из прве руке

Такви научници не одбацују само Марково сведочење, Међутим; они такође одбацују Луково сведочење да је било много извора и да је имао директан приступ стварним очевицима. Дакле, већ овде, упркос њиховој потреби да прихвате аутентичност Луке, они га заправо називају лажним.

По ком основу? Римски научници сада признају Луку као једног од најбољих историчара свог времена: тако да овде нема оправдања. Аргументи за касно датирање Лукиних списа су генерално дискредитовани, и већина научника сада прихвата да потичу од пре пада Јерусалима, када би заиста имао приступ сведочењу из прве руке. И, као што је горе наведено, степен варијације између јеванђеља више одговара погледу на више извора него на само један или два.

Једноставно речено, аргумент није заснован на доказима; него игнорише доказе, јер је неопходно да је тако да би се оправдало оно што сада следи.

„К1“, „К2’ и „К3’

Дошавши до онога што се обично назива 'К'; драстично редукована верзија јеванђеља, од којих су сада одбачени огромни делови, процес се наставља. Следеће се претпоставља да ни оно што је остало није тачан запис; већ резултат ранијег докторирања текстова.

Сада, ако неки од Исуса’ изреке су ранији писци скупљали у збирке, докази о таквом уређивању могу се наћи у насталим текстовима, било у избору грађе или пропратног наратива; баш као и Матеј, Марко и Лука показују своје карактеристичне стилове и нагласке. Али оно што се овде тврди је да су писци намерно измислили приче и изреке које су приписивали Исусу како би унапредили своје властито доктринарно гледиште.

Дакле, сада почиње процес покушаја да се одлучи ко, наводно, написао шта. Занимљиво, имајући у виду изнете тврдње о објективности у овом процесу, било је много дебата чак и међу научницима овог убеђења о томе које критеријуме треба да користе. На пример, Џејкобсон претпоставља да су цитати из Септуагинте, а референце на Јована Крститеља доказ су каснијих додатака, док Шулц претпоставља да су све теолошке идеје које имају паралеле у хеленистичкој мисли доказ за то.

Вероватно најближа објективној основи за такву анализу је Клоппенборгова. Он настоји да користи технику оријентисану на редакцију засновану на главним књижевним темама у 'К'. Он идентификује три од њих: К1 (који критикује јеврејско одбацивање Исуса и Јована Крститеља), К2 (који се углавном фокусира на принцип ослањања на Бога) и К3 (извештај о Исусу’ искушење). Он такође наводи додатну подршку засновану на коришћеним језичким облицима, напомињући да К2 користи облике сличне библијској „мудрости“.’ изреке, док К1 користи наративне форме познате као „цхреиа.’

Да ли је Клоппенборг заиста објективан, или и он износи неоправдане претпоставке? Прво, као код Џејкобсона, Сцхултз, ет ал., он почиње са претпоставком да је „К’ текстови потичу из једног документа који је био подвргнут низу измена, а затим тражи критеријуме по којима може да одвоји различите наводне елементе. Друго, реалност ситуације опет није ни приближно тако једноставна као ова. Постојање тема које наводно припадају К1 у деловима К2 захтева теорију да је К2 затајила особа одговорна за К1. Слично се одломци додељују једној или другој групи на основу веома слабих аргумената.

А шта је са доказима заснованим на обрасцима? Ево опет, Клоппенборг је упао у једну од најчешћих грешака књижевна критика – под претпоставком да на језички стил не утиче садржај. За очекивати је само да Исус’ главне јавне наставне сесије ('К2') била би спроведена у традиционалној „мудрости“.’ стилова. Али одломци који се тичу Исуса’ односи са јеврејским вођама („К1“) очигледно не ’подучавају’’ али наративни, у комбинацији са обичним, врло туп, говорећи. Да су ови били у ’мудрости’ стил, то би било сумњиво, док наративни ’цхреиа’ су сасвим прикладне. Слично томе, Исусе’ искушење ('К3') требало би разликују по стилу; јер ово је приказ веома приватног догађаја (био је сам) то је могло доћи само преко поверења његовим следбеницима, и очигледно није био део његовог јавног учења.

Али шта је са Лукином савршено разумном тврдњом да је Исус’ министарство укључено све ови елементи? И ако, како Лука имплицира, ови цитати не потичу из једног изворног документа, онда није изненађујуће ако резултујући текст показује различите испреплетене теме. Само погледајте мало пажљивије на тренутак у К3 (Мт 4:1-11 и Лк 4:1-13), и види како Матеј и Лука, док се у суштини слажу, разликују не само у детаљима онога што је речено, али чак и редослед искушења. Ово снажно сугерише да јесу не позивајући се на заједнички изворни документ, као „К’ теорија претпоставља, већ су цитирали независне усмене или текстуалне изворе. Штавише, иако Марко не описује догађај, он потврђује да се то догодило (Мк 1:12-13).

Шта нам ова анализа заиста говори? С обзиром на коришћене критеријуме, чак и када бисмо имали три потпуно различита извора, сви садрже неке или сва ова три елемента, спојио их и анализирао на овај начин, ипак бисмо добили сличан резултат. Дакле, ово ради не покажи нам састав непосредних извора којима су се служили писци јеванђеља. Све што заиста доказује је то, у основи јеванђеоских извештаја су учења у стилу мудрости, размене које осуђују непопустљивост Јевреја, и извештај о акутном личном искушењу. С обзиром да већина историчара прихвата да је Исус био један од највећих учитеља свих времена, да је био одбачен од сопствених људи, али је дозволио себи да умре од њихове руке, то није изненађујуће.

Тако, заснован још једном на изразито сумњивим претпоставкама, сада имамо још хипотетичкије документе К1, К2 и К3.

Јеванђеље изрека.

Неки научници сада настављају да одбацују К3, јер је 'митско', итд., и К1, јер тврде да га је измислио каснији аутор који је критиковао Јевреје’ одбијање послушности Богу. Ово нам оставља К2 – изреке о ослањању на Бога, итд..

Али ни ово некима није прихватљиво, па настављају да уклањају све што сматрају „митским“.’ (тј. натприродно) или, по њиховом суду, теолошки превише напредан да би се могао приписати Исусу. Они затим тврде да је оно што је остало оригинално „Јеванђеље изрека“.’ – једино 'истинито’ запис Исусовог учења.

ТВ документарац (не разоткривање: него, изгледало је саосећајно) снимио нека од ових разматрања. Група научника седела је око стола и расправљала о свом мишљењу о валидности једног од Исуса’ изреке. Сваки од њих је имао сет жетона у боји, представљала мишљења о тексту у распону од лажних до истинитих. Рекло би се, „То ми не звучи као нешто што би Исус рекао,’ други да га је то подсетило на сличну Исусову изреку, итд.. После дискусије о томе неко време, гласали су показујући своје жетоне, и кренуо даље. Али критеријуми које су примењивали били су суштински субјективна мишљења заснована на њиховим личним погледима на Исуса. Права дискусија о текстуалним доказима готово да није постојала.

Такве теорије су, наравно, веома популаран међу скептицима, а њихова контроверзна природа гарантује статус бестселера. Њихови заговорници често говоре као да су то научно доказане чињенице, прихваћен од свих осим ретко реакционарних. Али, као што овај нацрт показује, то је далеко од случаја. Можда следећи коментар од 1995 Преглед годишњих догађаја Енцицлопаедиа Британница Иеар Боок под насловом, „Религија,’ (страница 266) помоћи ће да се ово врати у контекст:

“Исусов семинар, организација од 74 библисти су се формирали у 1985 сагледати историјског Исуса кроз научне начине, изазвао је контроверзу објављивањем „Пет јеванђеља: Потрага за аутентичним Исусовим речима.’ Свеска је то закључила 82% изреке које се приписују Исусу у Библији су неаутентичне. Друга научна дела која су се разликовала од библијских извештаја који су привукли пажњу током године укључују „Исус: револуционарна биографија’ од Џона Доминика Кросана (види БИОГРАФИЈЕ), „Изгубљено јеванђеље’ од Буртона Л. Мацк, „Поновни сусрет са Исусом по први пут’ од Маркуса Ј. Борг, и „Религија Исуса Јевреја’ од Гезе Вермеса. Ови радови су се у великој мери ослањали на Књигу К, збирка изрека и афоризама приписаних Исусу за које дотични научници верују да су их Матеј и Лука користили као изворе. У јуну је одржана конференција о “Повратак Библије за Цркву,” одржано у Нортфилду, Минн., привукли теологе који су оптужили да научне групе као што је Исусов семинар погрешно тумаче Библију уклањајући је из њеног окружења у црквеној заједници.”

Лажни закључци из лажних премиса.

Неки тврде да је Јеванђеље изрека текст велике моћи: али многи други то сматрају прилично досадним, и остали су у чуду зашто је Исус требало да стекне толику светску славу због учења попут ових. Они могу питати: јер се већина онога што је остало у суштини мало разликује од изјава многих мудраца, и пре и после. Али шта бисте друго очекивали, када већина одлика Исуса’ учења су измењена?

Чак се тврди да, као што Јеванђеље изрека не садржи никакве референце на небо, васкрсење, чуда, итд., ово доказује да су то концепти додати касније. Али, као што смо видели, то је једноставно зато што је Јеванђеље изрека синтетизовано на основу те претпоставке тако што је уклоњено мноштво наглашених изјава које говоре о супротном.

Још једна уобичајена грешка је честа забуна између Јеванђеља изрека и 'К'. Први је веома ограничен подскуп 'К': али заговорници често говоре као да су то двоје синоними.

Такође се често тврди да рани секташки документ, тхе Јеванђеље по Томи, садржи многе одломке из Јеванђеља изрека. Ово је невероватно: све што се заиста може рећи је да се чини да је користио рану збирку Исуса’ изреке као један од њених извора: остали делови су очигледно лажни.

А шта је са јеванђељима истине и савршенства, оне од Петра, Јуда и Филип – чак и од стране жена?

Закључак

Све што се разумно може рећи у вези са „К’ теорија је да сличан извор или извори, писмено или усмено, можда су постојали и користили их писци јеванђеља. Али покушај да се овај нагађани документ искористи као основа за даље екстраполације – а затим наводећи ове као ’доказе’ за закључке који су јасно у супротности са два главна документа извора и спољним историјским сведочанствима – нам говори мало осим да је неким људима очајнички потребан разлог да одбаце сведочанство јеванђеља.

Назад на главни чланак.