Հաստատում է ոչ քրիստոնեական աղբյուրների – Առարկություններ և պատասխաններ
Ն.Բ. Այս էջը դեռ չունի a “Պարզեցված անգլերեն” տարբերակը.
Ավտոմատ թարգմանությունները հիմնված են բնօրինակ անգլերեն տեքստի վրա. Դրանք կարող են ներառել էական սխալներ.
Իսկ ինչ վերաբերում է Հուստոս Տիբերիացուն?
Հուստոսը առաջին դարի հրեա պատմիչ էր. Նրա անունը չի հայտնվում հնարավոր աղբյուրների ցանկում, քանի որ նրա ստեղծագործության օրինակները չկան. սակայն, Ֆոտիուս, 9-րդ դարի Կոստանդնուպոլսի պատրիարք, ասում է մեզ, որ նա ոչ մի հիշատակություն չի արել Հիսուսի մասին. Այս հայտարարությունը հաճախ աղավաղվում է՝ մեջբերելով ընդամենը կես նախադասություն և պնդելով, որ դա «զարմանքի» արտահայտություն է’ Ֆոտիոսի կողմից: բայց, ինչպես ցույց է տալիս ամբողջական տեքստը, դա նման բան չէ.
“Ես կարդացել եմ Հուստոս Տիբերիացու ժամանակագրությունը, որի վերնագիրը սա է, [-ի ժամանակագրությունը] Յուդայի թագաւորները, որոնք իրար յաջորդեցին. Սա [Յուստուս] դուրս եկավ Գալիլեայի Տիբերիա քաղաքից. Նա իր պատմությունը սկսում է Մովսեսից, և այն ավարտում է մինչև Ագրիպպասի մահը, յոթերորդը [քանոն] Հերովդեսի ընտանիքից, և հրեաների վերջին թագավորը; ով վերցրեց իշխանությունը Կլավդիոսի օրոք, այն ընդլայնվեց Ներոնի օրոք, և դեռ ավելի ընդլայնված Վեսպասիանոսի կողմից. Մահացել է Տրայանոսի երրորդ տարում, որտեղ ավարտվում է նաև նրա պատմությունը. Նա շատ հակիրճ է իր լեզվով, և մի փոքր անցնում է այն գործերի վրայով, որոնց վրա ամենաանհրաժեշտ էր պնդել; և լինելով հրեական նախապաշարմունքների տակ, քանի որ նա ինքն էլ ծնունդով հրեա էր, նա ամենաքիչը նշում է Քրիստոսի տեսքը, կամ ինչ պատահեց նրան, կամ այն հրաշալի գործերի մասին, որ նա արել է. Նա մի հրեայի որդի էր, որի անունը Պիստուս էր. Նա տղամարդ էր, ինչպես նա նկարագրում է Հովսեփոսը, առավել անառակ բնավորությամբ; և՛ փողի, և՛ հաճույքների ստրուկ. Հասարակական գործերում նա հակառակ էր Հովսեփոսին; և դա կապված է, որ նա շատ դավադրություններ է կազմակերպել նրա դեմ; բայց որ Հովսեփոսը, թեև նա իր թշնամուն հաճախ ուներ իր իշխանության տակ, միայն բառերով կշտամբեց նրան, և այսպես, թող գնա առանց հետագա պատժի. Նա նաև ասում է, որ պատմությունը, որը գրել է այս մարդը, դա է, հիմնականի համար, առասպելական, և հիմնականում այն հատվածների վերաբերյալ, որտեղ նա նկարագրում է հռոմեական պատերազմը հրեաների հետ, և Երուսաղեմի գրավումը։” (Գրադարան, Կոդ 33)
Հատկապես պետք է նշել երեք կետ:
- Այս ամենը մեզ իսկապես ասում է, որ Հուստոսի 9-րդ դարի պատճենն է’ աշխատությունը ոչ մի հիշատակում չի պարունակում Հիսուսի մասին. Հաշվի առնելով, որ հայտնի է, որ հակաքրիստոնեական տրամադրությունները վերացվել են հրեական այլ աղբյուրներից, մենք չենք կարող վստահ լինել, որ Հուստոսը’ աշխատանքը չի տուժել նույն վերաբերմունքը.
- Որոշ վատ տեղեկացված քննադատներ Ֆոտիոսին շփոթում են հինգերորդ դարի Տյուրոսի եպիսկոպոսի հետ, և պնդում են, որ քրիստոնյաները ոչնչացրել են Հուստոսին’ աշխատանքը Կոնստանտինի կրոնափոխությունից հետո. Հստակորեն, դա այդպես չէ, ինչպես Յուստուսը’ աշխատանքները դեռևս հասանելի են 9-րդ դարի վերջին. Ավելի հավանական է, պարզապես կային ոչ բավարար պատճեններ ստեղծված է ժամանակի քայքայմանը դիմակայելու համար.
- Ֆոտիոսն ունի անարատություն արձանագրելու այն փաստը, որ նա ոչ մի հիշատակում չի գտել Հիսուսի մասին. Արդյո՞ք մենք պետք է մերժենք նրա մյուս մեկնաբանությունները Հուստոսի օբյեկտիվության վերաբերյալ’ աշխատանք, հատկապես, քանի որ նրանց աջակցում է հենց Հովսեփոսը, իր «Հնությունների 2-րդ հրատարակության» հավելվածում?
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Արդյունքում, մենք ստիպված ենք ապավինել մի փոքր ավելի ուշ ժամանակի աշխարհիկ աղբյուրներին. Որքան հարմար է!
դրանից հեռու! Գրաքննությունը միշտ եղել է ճշմարտության ամենամեծ խոչընդոտներից մեկը, և լռությունը հաճախ դիտվում է որպես տեսակետները ճնշելու ամենաարդյունավետ միջոցներից մեկը, որոնց հետ համաձայն չէ. Ցավոք սրտի, սակայն, Պետք է խոստովանել, որ այս հարցում մեղավոր են եղել նաև հետագա քրիստոնյաները. Հայտնի է, որ հրեական գրվածքներում Հիսուսի մասին շատ վաղ հիշատակումներ եղել են թշնամական՝ բացահայտ հայհոյանքի աստիճանի։: և քանի որ քրիստոնեությունը գերակայություն ձեռք բերեց կայսրությունում, դրանցից շատերը միտումնավոր ճնշվել են. Նրանց, հարցը պատմական չէր (այն ժամանակ ոչ ոք չէր կասկածում Հիսուսի պատմականության վրա); դա դիտվում էր որպես սրբապղծությունը կանխելու պարզ խնդիր. մեր օրերում, մենք կցանկանայինք, որ նրանք ավելի քիչ հաջողակ լինեին!
Քրիստոնյաների կողմից ոչ քրիստոնեական գրականության համակարգված ոչնչացումն էր, որ մեզ տարավ դեպի մութ դարեր.
Փաստորեն, չնայած որոշ քրիստոնյա կայսրերի օրոք տեղի ունեցավ հեթանոսական գրականության որոշակի ոչնչացում, այս գործողություններն ուղղված էին հիմնականում հատուկ հեթանոսական սովորություններին կամ քրիստոնեական հերետիկոսություններին և, ըստ երևույթին, մեծ ազդեցություն չեն ունեցել դասական գրականության հասանելիության վրա։. Նաև, այն զգալիորեն պակաս համակարգված էր, քան ոչ քրիստոնյա կայսրերի կողմից քրիստոնեական գրականության ոչնչացումը. Ընդհանրապես, դասական գրվածքները բարձր են գնահատվել, և դրանց պահպանումը մեծապես պայմանավորված է մի շարք քրիստոնեական հաստատություններում պահպանվող հավաքածուներով։. Արևմուտքում, տեքստերի կորուստը հիմնականում քաղաքական և սոցիալական ցնցումների արդյունք էր, որը ուղեկցեց Հռոմեական կայսրության փլուզմանը. Ուղղափառ քրիստոնեական արևելքում, դրանք միշտ ազատ հասանելի էին, և՛ բյուզանդացիների, և՛ հետագայում մուսուլմանների տիրապետության տակ; և այնտեղից էին, որ հիմնականում եկան փաստաթղթերը, որոնք խթանեցին Վերածննդի դարաշրջանը.
Ամենավատ օրինակը Ալեքսանդրիայի մեծ գրադարանի այրումն էր.
Սա ևս մեկ տարածված ապատեղեկատվություն է. Ալեքսանդրիայի գրադարանն արդեն անկում էր ապրում 48 մ.թ.ա. երբ Հուլիոս Կեսարի՝ քաղաք ներխուժելու ժամանակ այն կրեց իր առաջին խոշոր հրդեհը. Պատմաբանների մեծամասնությունը կարծում է, որ դրա փաստաթղթերի մեծ մասը ոչնչացվել է հենց այս ժամանակ. Փրկվածներից ոմանք տարվել են Հռոմի գրադարաններ մ.թ. առաջին դարում. Հիմնական թանգարանն ու գրադարանը հիմնովին ավերվել են, քաղաքի մեծ մասի հետ միասին, Ավրելիանին կայսրի կողմից 273 մ.թ. Հետագայում Դիոկղետիանոսը քաղաքին հասցրեց լրացուցիչ վնաս. Այս ամենը նախորդում է Կոստանդինի օրոք քրիստոնեության իշխանության գալուն.
Փոքրիկ դուստր գրադարան, հայտնի է որպես «Սերապեում», կարող էր գոյատևել մինչև կամ նույնիսկ դրանից հետո 391 մ.թ, երբ հեթանոսական տաճարը, որտեղ այն գտնվում էր, ավերվեց Թեոֆիլիս պատրիարքի կողմից Թեոդոսիոս կայսրի հրամանով.; բայց սա ենթադրական է, քանի որ գրադարանի ճակատագրի մասին հստակ նշում չկա.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Նա նաև քրիստոնեությունը անվանում է մահացու սնահավատություն, և ասում է, որ քրիստոնյաները մեղավոր էին նողկալի հանցագործությունների մեջ!
Դա քրիստոնեության ընդհանուր ընդունված ընկալումն էր հռոմեական հասարակության մեջ; և այն ժամանակ, միայն խիզախ մարդը բացահայտորեն կհակասեր դրան. Ներոնի վայրագ հալածանքը 64 մ.թ, դրան հաջորդեց Դոմիթիանոսը 96 մ.թ, և նույնիսկ այն դեպքում, երբ չհանդիպեք հալածանքների, Քրիստոնյաները շարունակում էին դիտվել անբարոյականությամբ՝ Կեսարին կամ Հռոմի աստվածներին երկրպագելուց հրաժարվելու համար։.
Այս մեկնաբանությունն է, Իհարկե, մտադրվել է կասկածի սերմ ցանել, որ գուցե քրիստոնեությունը վերածվել է իր ներկայիս ձևի ավելի կասկածելի սկզբից:. Դա, եթե ինչ-որ բան, Հակառակը կարելի է տեսնել Կղեմես Հռոմի Կորնթացիներին ուղղված նամակից, թվագրված ք. 96մ.թ:
“… մենք դանդաղ ենք կենտրոնացրել մեր ուշադրությունը … այդ խայտառակ ու անսուրբ բաժանումը, որն այնքան խորթ է Աստծո ընտրյալների ոգուն, և դեռևս մի քանի գլխապտույտ և անխոհեմ մարդկանց կողմից բորբոքվել է նման հիմարության մեջ, որ շատ չար բաներ է պատճառել քո անունով, մի ժամանակ այդքան մեծ պատիվ էր վայելում և այնքան իրավամբ սիրելի բոլոր մարդկանց համար. … Որովհետև ով երբևէ պանդուխտ է եղել ձեր մեջ և չի ապացուցել ձեր հավատքի առաքինությունն ու հաստատունությունը կամ չի զարմացել ձեր քրիստոնեական բարեպաշտության սթափության և հարգանքի վրա:? կամ չասաց ձեր հյուրընկալության ազնիվ տրամադրության մասին? … Այն ամենը, ինչ դուք արեցիք, առանց աչառության էր; … դուք հնազանդվեցիք ձեր կառավարիչներին … Երիտասարդներին դուք սթափ և թվացյալ մտքեր եք պատվիրել; կանայք, որոնց պատվիրել եք կատարել իրենց բոլոր պարտականությունները անարատ, թվացյալ և մաքուր խղճով, ցույց տալով իրենց ամուսիններին այն սերը, որը պայմանավորված էր իրենց հանդեպ …”
սակայն, մենք ամբողջությամբ չենք ապավինում քրիստոնեական ապացույցներին, որպեսզի հաստատենք, որ քրիստոնյաները այն չարագործները չէին, որ այս քարոզչությունը նրանց դարձրեց. Պլինիոս Կրտսերի և Լուկիանոս Սամոսատացու գրվածքները (որը մենք կվերանայենք ավելի ուշ այս բաժնում) հաստատում է վաղ քրիստոնյաների ուղիղ բարոյական բնավորությունը. Նրանց միակ իրական սխալները, հռոմեական տեսակետից, նրանց, այսպես կոչված, սնահավատություններն էին’ հավատալու մեռելների հարությանը և Քրիստոսի Աստվածությանը, և նրանց «աթեիստ’ հռոմեական աստվածների և Կեսարի աստվածության ժխտումը.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Բայց կայսերական արխիվները երբեք չեն կանչի Հիսուսին, «Քրիստոս», իսկ Պիղատոսը պրեֆեկտ էր, ոչ դատախազ.
Զարմանալիորեն, Որոշ գիտնականներ դա նշում են, կարծես դա քրիստոնեական ինտերպոլացիայի լուրջ ապացույց է. Բայց ոչ ոք չի առաջարկում, որ կայսերական արխիվները նրան կոչել են Քրիստոս; և Տակիտոսը դժվարությամբ կարողացավ բացատրել «Քրիստոնյաների» ծագումը’ առանց անուն օգտագործելու, նա կարող էր?
Ինչ վերաբերում է «դատախազ» տերմինին’ մտահոգված է, թեև այն հիմնականում վերաբերում էր գավառի ֆինանսական պատասխանատուին, այն օգտագործվել է նաև երրորդ կարգի հռոմեական գավառի կուսակալին նկարագրելու համար, ինչպես Հրեաստանը. Հովսեփոս, օրինակ, սովորաբար օգտագործում է տերմինը այս կերպ. («Ջեյմս Արդարի մասին» հատվածը’ սկսվում է, “Իսկ հիմա Կեսար, լսելով Ֆեստոսի մահվան մասին, Ալբինոսին ուղարկեց Հրեաստան, որպես դատախազ։”) սակայն, Նոր Կտակարանի գրողներից ոչ մեկը չի օգտագործում այս տերմինը, նախընտրում է նրան բնութագրել որպես «նահանգապետ»; այսպես, եթե ինչ-որ բան, սա հակասում է, որ դա քրիստոնեական ինտերպոլացիա է.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Ամբողջ Տակիտուսը’ գրքերը, որոնք վերաբերում են պաշարումից հետո ընկած ժամանակահատվածին, առեղծվածային կերպով անհետացել են. Ինչո՞ւ? Սուլպիցիուս Սեւերուս, 5-րդ դարում, ասում է, որ հռոմեացիները ավերել են Երուսաղեմի տաճարը, որպեսզի այն ոգեշնչում չլինի հրեաների և քրիստոնյաների համար. որտեղի՞ց իմացավ? Արդյո՞ք նրանք ոչնչացվել են, որպեսզի ճնշեն այն գիտելիքը, որ քրիստոնյաները կապված են հրեաների հետ և կռվել նրանց կողքին Հրեական պատերազմում:?
Շատ ֆանտաստիկ! Քանի որ Գործք Առաքելոց գիրքը մեզ ասում է, որ, տաճարի կործանումից առաջ, Երուսաղեմում հրեա քրիստոնյաների ուժեղ ներկայություն կար, որ նրանց պաշտամունքը տաճարային էր, և որ փոխադարձ հանդուրժողականության արդար չափը ձևավորվել էր Ջեյմս Արդարի ազդեցության տակ, ինչ կար ճնշելու? Քրիստոնյաները հավանաբար հրեաների կողմն են անցել ապստամբության առաջին օրերին. սակայն, երբ հռոմեական զորքերը առաջ շարժվեցին դեպի Երուսաղեմ, քրիստոնյաները, հիշելով Հիսուսին’ մարգարեություններ, լքել է քաղաքը. Դրա համար հրեաները նրանց դիտում էին որպես դավաճաններ, և Հիսուսը դարձավ ատելի անուն. Այսպիսով, եթե Տակիտոսի կողմից որևէ հիշատակում լիներ հրեա-քրիստոնեական համագործակցության մասին, դա պետք է լիներ պաշարումից առաջ, ոչ դրանից հետո.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
The … Ֆլավիանոսի վկայությունը … հանդիպում է Հովսեփոսի բոլոր գոյություն ունեցող տարբերակներում …
Օ, ոչ, այդպես չէ! Դա ռուսական կեղծիք է!
Սա շատ տարածված ապատեղեկատվություն է. Այսպես կոչված, ռուսական կամ սլավոնական Josephus հատվածը բոլորովին այլ բան է. Դա երկարատև ինտերպոլացիա է, որը հայտնաբերվել է «Հրեական պատերազմի» մի քանի ռուսերեն և ռումիներեն տարբերակներում’ – ոչ թե «Հնություններ’ (բոլոր հայտնի օրինակներում, որոնցից կարելի է գտնել Testimonium Flavianum). Այն կրկնում է Վկայության տեքստը (երկուսի միջև շփոթության հնարավոր պատճառներից մեկը) բայց պարզ քրիստոնեական համի բավականին քիչ հավելումներով. Մի քանի գիտնականներ ենթադրում են, որ այն կարող է հիմնված լինել ավելի հին աղբյուրի վրա: բայց դա հաստատող քիչ ապացույցներ կան; և գերակշռող տեսակետն այն է, որ այն ավելացվել է մոտավորապես 10-րդ կամ 11-րդ դարում.
Հայտնի է, որ Testimonium Flavianum-ն իր ներկայիս տեսքով գոյություն է ունեցել մ.թ.ա 4-րդ դարից:, երբ այն մեջբերում է Եվսեբիոսը իր Եկեղեցական պատմության մեջ. Հայտնի է միայն մեկ տարբերակ. Աշխարհի 10-րդ դարի արաբական պատմություն, “Քիթաբ ալ-Ունվան”, գրել է Ագապիուսը, Հիերապոլիսի քրիստոնյա մելքի եպիսկոպոսը, Փոքր Ասիայում, Հովսեփոսին վերագրում է հետևյալ թարգմանությունը:
“Այդ ժամանակ կար մի իմաստուն մարդ, որը կոչվում էր Հիսուս. Նրա վարքը լավն էր, և (նա) հայտնի էր որպես առաքինի. Եվ շատ մարդիկ հրեաներից և այլ ազգերից դարձան նրա աշակերտները. Պիղատոսը դատապարտեց նրան խաչել և մահանալ. Բայց նրանք, ովքեր դարձան նրա աշակերտները, չթողեցին նրա աշակերտությունը. Նրանք հայտնեցին, որ նա իրենց երևացել է իր խաչելությունից երեք օր անց, և որ նա ողջ է; հետևաբար, նա հավանաբար Մեսիան էր, որոնց մասին մարգարեները հրաշքներ են պատմել:”
Այս տարբերակը շատ ավելի քիչ ակնհայտորեն քրիստոնեական է. Որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ այն կարող է նույնիսկ արտացոլել Հովսեփոսին’ բնօրինակ ձևակերպում: բայց մյուսները կարծում են, որ «նա միգուցե Մեսիան էր»։’ նշեք, որ այն նույնպես խմբագրվել է. սակայն, քանի որ ուրիշ ոչինչ հայտնի չէ Հովսեփոսի այն տարբերակի մասին, որից Ագապիոսը վերցրել է այս մեջբերումը, Գիտական հայեցողությունը թելադրում է, որ մենք պետք է կենտրոնացնենք մեր վերլուծությունը ստանդարտ տեքստի վրա, որի ծագումնաբանությունը կարելի է հետևել 6 դարեր առաջ.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Խորամանկ, նա չէ՞?
Խորամանկ? Եվ դեռ բավական միամիտ՝ ներառելու այնպիսի բացահայտորեն ակնհայտ քրիստոնեական ներդիրներ, ինչպիսիք են, «եթե իսկապես պետք է նրան տղամարդ անվանել», «Նա Քրիստոսն էր’ և, «Նա հայտնվեց նրանց երրորդ օրը, նորից կյանք ունենալը, ինչպես Աստծո մարգարեներն էին կանխագուշակել»? Որպեսզի դա նույնիսկ փոքր-ինչ հավանական թվա, պետք է առնվազն երկու ինտերպոլատորի վարկած առաջ քաշել – առաջինը աներևակայելի նենգ և խելացի է, և մեծ դժվարությունների մեջ ընկնելով, պարզապես հետևորդներին արձանագրելու համար, որ Հիսուսը մեսիական աղանդի առաջնորդն էր, սպանվել է հռոմեական հրամանով, ով հազիվ արժանի էր հիշատակման. (Կարդացեք հիմնական հոդվածում՝ տեսնելու, թե ինչպիսի տեսք ունի Testimonium-ը առանց ակնհայտ ինտերպոլացիաների). Իրականում ամենևին էլ շատ խելացի չէ, երբ մտածում ես դրա մասին!
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Հովսեփոս’ սկզբնական հղումը, հավանաբար, շատ ավելի քիչ կոմպլեմենտար էր!
Գուցե այդպես է: բայց Ջեյմսի մասին հատվածում կեղծիքի ապացույց չկա, և մեկնաբանության ենթատեքստն իսկապես մեծ տեղ չի տալիս Հիսուսի հասցեին նվաստացնող արտահայտություններ ներառելու համար, քանի որ դա կշեղի հիմնական պատմվածքից. Եթե նա նման բան ասեր, «այսպես կոչված Քրիստոսը», կամ «ով իրեն Քրիստոս անվանեց», երբ է փոխվել, և ում կողմից? Ինչպես նախկինում նշվեց, այն հայտնի էր դեռևս այն ժամանակներից, երբ քրիստոնյաները վերահսկում էին հրեական և հռոմեական աղբյուրների բովանդակությունը. Նաև, և ինչպես տեսնում ենք Վկայությունից, եթե Եվսեբիոսի ինտերպոլատորները’ ժամանակն իրենց վրա էր վերցրել այդ հատվածը փոփոխելու համար, Դժվար թե նրանք բավարարվեին այն թողնելով որպես զուտ, «Ով կոչվում էր Քրիստոս». Շատ ավելի խելամիտ է եզրակացնել, որ վկայությունը ինքնին ավելի քիչ հաճոյախոսական հղում էր.
Վկայությունը կարող էր շատ ավելի քիչ հաճոյախոս լինել, քան ձեր խմբագրված տարբերակն է հուշում!
Այո՛, դա հնարավոր է. Մենք Նոր Կտակարանից գիտենք, որ որոշ հրեաներ շատ անհաճո բաներ են ասել Հիսուսի մասին.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Եթե Հիսուսի պատմականությունը խնդիր լիներ, ինչու է պատահել, որ այս վաղ քրիստոնեական մեջբերումներից ոչ մեկը չի օգտագործում Հովսեփոսը այս նպատակով?
Այսպիսով, դուք ասում եք!
Լավ, եկեք նայենք սա մանրամասն. Օրիգենեսը հիշատակում է Հովսեփոսին’ երեք անգամ հիշատակում Ջեյմսին:
“Եվ այս Հակոբոսն արդարության համար այնքան մեծ համբավ ստացավ ժողովրդի մեջ, որ Flavius Josephus, ով գրել է «Հրեաների հնությունները’ քսան գրքում, երբ ցանկանում էին ցույց տալ, թե ինչու են մարդիկ այնքան մեծ դժբախտություններ կրել, որ նույնիսկ տաճարը հողին է հավասարվել., ասաց, որ այս բաները նրանց հետ պատահեցին Աստծո բարկության համաձայն՝ այն բաների հետևանքով, որոնք նրանք համարձակվել էին անել Հիսուսի եղբոր՝ Հակոբոսի դեմ, որը կոչվում է Քրիստոս.. Եվ հրաշալին այն է, որ, թեև Հիսուսին որպես Քրիստոս չէր ընդունում, նա դեռ վկայություն տվեց, որ Հակոբոսի արդարությունն այնքան մեծ էր; և նա ասում է, որ մարդիկ կարծում էին, թե իրենք այս չարչարանքներն են կրել Հակոբոսի պատճառով։” (Մատթեոսի մեկնաբանություն 10.17)
“Հիմա այս գրողը, թեև չհավատալով Հիսուսին որպես Քրիստոսի, Երուսաղեմի անկման և տաճարի կործանման պատճառները փնտրելու մեջ, մինչդեռ նա պետք է ասեր, որ Հիսուսի դեմ դավադրությունն է եղել մարդկանց այս աղետների պատճառ., քանի որ նրանք սպանեցին Քրիստոսին, ով մարգարե էր, ասում է այնուամենայնիվ – լինելը, չնայած իր կամքին հակառակ, ճշմարտությունից հեռու չէ – որ այս արհավիրքները պատահել են հրեաների հետ՝ որպես պատիժ Հակոբոս Արդարի մահվան համար, որը Հիսուսի եղբայրն էր, որը կոչվում էր Քրիստոս, – հրեաները սպանեցին նրան, չնայած նա իր արդարությամբ առավել աչքի ընկնող մարդ էր. Փոլ, Հիսուսի իսկական աշակերտ, ասում է, որ նա այս Հակոբոսին համարում էր Տիրոջ եղբայրը, ոչ այնքան նրանց արյունակցական հարաբերությունների պատճառով, կամ նրանց միասին դաստիարակվելու մասին, քանի որ իր առաքինության և վարդապետության պատճառով. Եթե, ապա, նա ասում է, որ Հակոբոսի պատճառով էր Երուսաղեմի ամայացումը հրեաներին բռնելու համար., ինչպես չպետք է ավելի համահունչ լինի, եթե ասենք, որ դա տեղի է ունեցել հաշվին (մահվան մասին) Հիսուս Քրիստոսի, որի աստվածության վկա են այնքան շատ Եկեղեցիներ, կազմված նրանցից, ովքեր հավաքվել են մեղքերի հեղեղից, և ովքեր միացել են Արարչին, և ովքեր իրենց բոլոր գործողությունները վերաբերվում են Նրա հաճությանը:” (Ցելսուսի դեմ 1.47)
“Բայց այն ժամանակ Երուսաղեմի շուրջը բանակ չկար, ընդգրկելով ու պարփակելով ու պաշարելով այն; քանզի պաշարումը սկսվեց Ներոնի թագավորության ժամանակ, և տևեց մինչև Վեսպասիանոսի կառավարությունը, որի որդի Տիտոսը կործանեց Երուսաղեմը, հաշվի վրա, ինչպես ասում է Հովսեփոսը, Հակոբոս Արդարի, Հիսուսի եղբայրը, որը կոչվում էր Քրիստոս, բայց իրականում, ինչպես պարզ է դառնում ճշմարտությունը, Աստծո Որդու Հիսուս Քրիստոսի պատճառով:” (Ցելսուսի դեմ 2.13)
Ինչպես տեսնում եք, առաջին մեջբերումը զուտ մեկնաբանություն է հրեաների կողմից Ջեյմսի հանդեպ ունեցած բարձր հարգանքի մասին. Մյուս երկուսը տեղի են ունենում Երուսաղեմի կործանման պատճառների քննարկման համատեքստում (որն ըստ երևույթին ուներ Հովսեփոսը, այժմ կորցրած տեղեկանքում, վերագրվում է Աստվածային դատաստանին՝ Հակոբոսի դեմ կատարված սխալի համար). Այս երկու դեպքում էլ, Օրիգենեսի հիմնական միտքը դա է, եթե սա դատաստան լիներ Հակոբոսի մահվան համար, որքան ավելին դա իսկապես դատաստան էր Քրիստոսի մահվան համար. Օրիգենեսը մեկ անգամ չէ, որ օգտագործում է Հովսեփոսը որպես ապացույց Հիսուսի համար’ պատմականություն; նրա մտահոգությունն այն է, թե մարդիկ ինչ են մտածում Հիսուսի մասին: ոչ թե հավատում են, թե ոչ, Նրա գոյությանը.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Այսպիսով, եթե հատվածը գոյություն ուներ, ինչու Օրիգենեսը դա չի նշում?
Նա անում է, ընդունելով, որ Հովսեփոսը չէր ընդունում Հիսուսին որպես Քրիստոս. Բայց, քանի որ, ըստ երևույթին, սկզբնական հատվածը նրան որևէ օգուտ չի բերել, և նրա տոնն ընդհանուր առմամբ արհամարհական էր (և, հետևաբար, վիրավորական, քրիստոնեական տեսանկյունից), ինչ պատճառ կունենար դա մեջբերելու համար? Դրա միակ արժեքը Հիսուսի հիմնական պատմականության արտաքին հաստատումն է’ կյանքը: և նրա օրոք դա պարզապես խնդիր չէր, ինչպես քննարկվել է նախկինում (ոլորեք վերև՝ սա վերանայելու համար).
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Փաստն այն է, Վաղ հրեական արձանագրությունները Հիսուսին ներկայացնում էին որպես ապօրինի երեխա, ապստամբ և կախարդ!
Քանի որ ավետարանները մեզ ասում են, որ Հիսուսը’ ընդդիմախոսները նրան նման մեղադրանքներ են ներկայացրել, մենք ավելի շատ առիթ կունենայինք կասկածելու պատմական արձանագրությանը, եթե այդպիսի հիշատակումներ չլինեին. Մենք գիտենք, որ նրանք արել են, չնայած մեծ մասը կորել է. սակայն, դրանց մեծ մասն առաջացել է հուդայականության և քրիստոնեության միջև տեղի ունեցած հերձումից հետո, տաճարի կործանումից հետո. Այդ ժամանակ պատմական օբյեկտիվությունը դարձել էր կուսակցական տրամադրությունների զոհը.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Հստակ! Վաղ քրիստոնեությունը պարզապես սնահավատ հեքիաթների հավաքածու էր! Ոչ այն համակարգված հավատքը, որը հետագայում զարգացավ եկեղեցին.
― Մի՛ կռվեք. Այժմ ընդհանուր առմամբ ընդունված է, որ Նոր Կտակարանի հիմնական մասը եղել է գրել է 70 մ.թ, ներառյալ Պողոսի նամակները, Այսպիսով, քրիստոնեական հավատքի էական աստվածաբանությունը արդեն հստակորեն սահմանվել էր կենդանի վկաների կյանքի ընթացքում. Քրիստոնեության հիշատակումները որպես «սնահավատություն’ Աշխարհիկ գրողների կողմից պետք է դիտարկել իրենց սեփական համոզմունքների համակարգերի լույսի ներքո. Հռոմեացիներին, Քրիստոնյաները «աթեիստներ» էին, որովհետև նրանք մերժում էին Կեսարի աստված լինելու ընդհանուր տեսակետը, եւ «սնահավատ’ քանի որ նրանք հավատում էին մեռելներից հարությանը.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Օրիգենեսը պնդում էր, որ Հիսուսը անունը վերցրել է իր պապից, Ջոզեֆի հայրը, որին ասում էին, թե Պանտերա էին ասում.
Բացառությամբ, որ նման պրակտիկայի ապացույց չկա – և նույնիսկ այդ դեպքում դա պետք է լիներ նրա մորական պապը.
Այս պրակտիկան փաստագրված է Բաբելոնյան Թալմուդում: Եբամոթ 62բ. Դուք կարող եք մտածել, որ նրանք կընդունեին ոչ լեգիտիմություն և հետևաբար կօգտագործեին գենետիկական գիծը Մարիամի միջոցով, կամ հիշեցնելով բոլոր հրեական ծագումը կանացի գծով հետևելու ավելի ուշ պրակտիկան. Բայց այն ժամանակ սովորություն էր արական տոհմից հետևել.
Վերադարձ դեպի հիմնական հոդված.
Բայց ինչու են խոսակցությունները հատուկ ասում, որ հայրը հռոմեացի լեգեոներ է?
Երբեք չե՞ք լսել աղջիկների ու զինվորների մասին պատմություններ?
Ես իսկապես ունեմ, և դա շատ ավելի հավանական է թվում, եթե դուք չգնեք կույս ծնունդը!
Անկասկած. Իսկ Նազարեթի ժողովուրդը հավանաբար չի արել գնել գաղափարը կույս ծննդյան.
Էջի ստեղծումը Քևին Քինգ
Խնդրում ենք հաշվի առնել! Եթե ցանկանում եք մեկնաբանել այս էջի կետերից մեկը, խնդրում ենք հետևել դրա «Վերադառնալ հիմնական հոդվածին’ կապել և փնտրել մեկնաբանության ձևը այդ էջի ստորոտում.