دولت & وزارت در کلیسای اولیه

1. توسعه از ریشه های یهودی

1.1 الگوی یهود

شورای یهودیان حاکم در زمان مسیح، سنهدرین بود (συνεδριον – ساندریون). این از کاهنان اعظم تشکیل شده بود (αρχιερευς – آرچرئوس), بزرگان (πρεσβυτερος – پروتستان) و کاتبان (γραμματευς – گراماتئوس) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(رجوع کنید به Acts 4:23)). Mk 15:1 استنباط می کند که سنهدرین کامل ممکن است شامل دیگران نیز باشد. رویه رایج در اشاره صریح به هر سه گروه هنگام صحبت از جلسات رهبری یهود نشان می دهد که این اصطلاحات به هیچ وجه معادل نبودند.: اما همه اینها نقش برجسته ای در دولت داشتند.

اصطلاح "حاکمان".’ به نظر می رسد که با کاهنان اعظم برابری می شود، اما از بزرگان در آن متمایز است Acts 4. در برخی دیگر از مراجع فقط از کشیشان و بزرگان می خوانیم: اما مقایسه با سایر آیات نشان می دهد که در این موارد شمول کاتبان استنباط می شود (Mt 26:47(رجوع کنید به Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). این نشان می دهد که «بزرگ’ تا حدی یک اصطلاح عمومی بود که می‌توانست شامل کسانی باشد که معمولاً به عنوان کاتب تعیین می‌شوند. جمالیل, یکی از اعضای برجسته سنهدرین, به عنوان "معلم قانون" توصیف می شود’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) که در Acts 5:34) – این اصطلاح کم استفاده در نیز ظاهر می شود Lk 5:17-21, جایی که به نظر می رسد در مورد کاتبان اعمال می شود.

اصولاً این نظام حکومتی تجسم شبانی بود, اداری, خدمات اعتقادی و حتی نبوی (دومی در شخص کاهن اعظم (Jn 11:49-52). ضعف مهلک آن در خود مردان نهفته بود. آنها برای به رسمیت شناختن عمومی فریاد زدند و دیگر خدمتگزار نبودند (Lk 11:43 & 46); سنت بشری را بر کلام خدا مقدم داشتند (Mk 7:6-13) و هرگونه بینش اعتقادی یا نبوی واقعی را از دست داده بود (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 اصلاح ساختارهای یهودی

از سه گروه فوق فقط یکی, "بزرگان", عنوان خود را به ساختارهای کلیسا منتقل کرد; اگرچه حتی در این مورد نیز عنوان برای مدتی از بین رفت.

دعواهای کوچک کاتبان عیسی’ روز آنها را مورد تمسخر کلیسای اولیه قرار داده بود (1 Cor 1:20), و کسانی که به دنبال «معلم قانون هستند’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) مورد اخم قرار گرفتند. این به دور از رد وزارت معلم بود, با این حال. کاتبان’ تدریس کهنه شده بود, حدس و گمان و نت چیدن: در حالی که مشخصه عیسی است’ تدریس, و از کسانی که از او پیروی کردند, این بود که تازه بود, مقتدر و نگران روح است تا حرف قانون (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (این آخرین مرجع فقط تدریس را پوشش نمی دهد)). بنابراین, اگرچه این اصطلاح حذف شد, کار تدریس ادامه یافت و تحت عنوان ساده "معلم" بسیار مورد تجلیل قرار گرفت’ (διδασκαλος – دیداسکالوس).

کاهنیت به عنوان یک مؤسسه کاملاً جانشین عیسی به عنوان یک کاهن اعظم ما شد (Heb 7:11-28), و از کهانت همه مؤمنان (1 Pet 2:9). نقش واسطه آنها زائد بود و سایر وظایف آنها به دیگران واگذار شد. رسولان احتمالاً نزدیکترین N.T بودند. معادل.

2. رسول(αποστολος – رسولان)

2.1 عیسی’ دعوت از دوازده

2.1.1 آنها چه کسانی بودند?

• سیمون و اندرو بارجونا (پسر جونا’ ج.ف. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). سیمون ("یک نی") به Cephas تغییر نام داد (آرامی) یا پیتر (یونانی – هر دو به معنی "سنگ" هستند). آنها ماهیگیرانی از بیتسایدا بودند, در انتهای شمالی دریای جلیل (Lk 5:10, Jn 1:44).
• جیمز و جان, پسران زبدی, همچنین ماهیگیرانی از بیتسایدا (Lk 5:10, Jn 1:44). خانواده آنها احتمالاً تاجر ماهی مرفهی بودند, همانطور که آنها خدمتکاران را استخدام کرده بودند (Mk 1:20), ارتباطات قدرتمند در اورشلیم (Jn 18:15-6) و یک مادر جاه طلب (Mt 20:20-1)! آنها بوانرگس نام داشتند ("فرزندان رعد و برق") توسط عیسی (Mk 3:17).
• فیلیپ, او نیز اهل بیت‌سایدا بود (Jn 1:44).
• بارتولومی (آرامی, "پسر ثلمی"). در عوض، انجیل یوحنا از او به عنوان ناتانائیل یاد می کند ("هدیه خدا"), که احتمالاً نام کوچک او بوده است. او دوست فیلیپ بود, از کانا (Jn 1:45-51 & 21:2), در مورد 12 مایل (3 ساعت’ راه رفتن) دبلیو. از دریای جلیل و 8 مایل N. ناصره.
• توماس (آرامی) یا دیدیموس (یونانی – هر دو نام به معنای "دوقلو" است). او اهل شک بود, اما وفادار (Jn 11:16 & 20:24-9).
• متیو («هدیه یهوه»), همچنین به عنوان لوی نامیده می شود ("پیوست"), پسر آلفائوس. (ج.ف. Mt 9:9 (متیو) با Mk 2:14 & Lk 5:27 (لوی). او یک جمع کننده مالیات بود (توسط "عمومی") برای رومی ها – یک شغل بسیار نامطلوب! او اهل کفرناحوم بود (جایی که عیسی نیز اقامت داشت c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). این در کنار دریای جلیل بود, 3½ مایل جنوب غربی. بتسعیدا.
• جیمز پسر آلفائوس. هیچ یک از مراجع هیچ ارتباط خانوادگی را با متیو استنباط نمی کند, که پدرش به همین نام بود.
• لبائوس, که تادائوس نام داشت (ج.ف. Mt 10:3 & Mark 3:18) بلکه به عنوان "یهودای یعقوب" نیز شناخته می شود’ که در Luke 6:16 و John 14:22. عیسی دو برادر ناتنی به نام‌های یهودا و یعقوب داشت (ج.ف. Mt 13:55): اما به ما گفته می شود که در طول خدمت زمینی او به او ایمان نداشتند (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), بنابراین به احتمال زیاد جیمز نام پدرش بوده است.
• سیمون زلوتس (یونانی) یا کانانی ها (آرامی) – هر دو به معنای "غیور". زیلوت ها انقلابیون یهودی ضد روم بودند. کنانیت همچنین به معنای "ساکن کنعان" است’ (اصطلاحی که بخش بزرگی از غرب اسرائیل را در بر می گیرد).
• یهودا اسخریوطی, عیسی’ خیانتکار. او مراقب پول بود; اما غیر صادقانه (Jn 12:6).

2.1.2 اولین برخوردها

Jn 1:35 – 2:25. عیسی’ اولین ملاقات با جان (شاگرد بی نام), اندرو, سیمون, فیلیپ و ناتانائیل, درست پس از وسوسه او در بیابان, برخی از بینش های ارزشمند را در مورد نحوه اعمال رهبری خود به ما ارائه دهید.

• قبل از دعوت به تعهد, عیسی آنها را به مشاهده دعوت کرد (Jn 1:39).
• او شاگردانی می خواست که هزینه ها را حساب کرده باشند (ج.ف. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• این مشاهدات همه بخش های زندگی او را پوشش می دهد – نه فقط وزارت عمومی او. خیلی وقت ها, ما بر هدایای وزارت مردم تمرکز می کنیم و از زندگی شخصی آنها غافل می شویم.
• عیسی حتی از آنها می خواهد که با خانواده اش وقت بگذرانند; که نمی توانست آسان باشد, چون برادرانش به او ایمان نداشتند (یوحنا 2:12 & 7:5). در مورد آن فکر کنید – دیدن همه اینها چه تأثیری روی شما خواهد داشت?
• عیسی از شک و تردید ناراحت نشد (Jn 1:45-51).
• او یک نام جدید و یک چشم انداز جدید گذاشت (Jn 1:42 & 50-1). اگر قرار باشد به طور موثر رهبری کنیم, ما باید مردم را از محدودیت‌هایشان در نگرش خود و آینده‌شان فراتر ببریم. ما باید توانایی هایشان را در خدا به آنها نشان دهیم.
• او زحمت این را کشید که آنها را شخصاً بشناسد (Jn 1:39 زمان, Jn 1:42 درک صمیمی, Jn 1:43 به دنبال, Jn 1:48 دعا). اگر این کار را برای کسانی که مستقیماً پاسخگوی شما هستند انجام نمی دهید, چه کسی دیگر خواهد بود?
• او واقعیت آنچه را که آموزش داد، هم با قدرت و هم با تعهد شخصی نشان داد (Jn 2:11 & 17).
• او از انجام تعهدات عجولانه اجتناب می کرد (Jn 2:23-5). برخی از این افراد تبدیل شده باید واقعی بوده باشند: اما, به جای اینکه خودش را اعلام کند, و به دنبال یا ارائه بیش از حد, خیلی زود, او آماده اعتماد و انتظار بود.

2.1.3 شاگردی اولیه

Jn 3:22-4 & 4:1-3. این وقایع قبل از دستگیری یحیی تعمید دهنده رخ داد, و بنابراین قبل از هر یک از برخورد با دوازده نفری که در اناجیل دیگر شرح داده شده است (ببینید Mt 4:12 & Mk 1:14). اگرچه فقط جان, اندرو, سیمون, نام فیلیپ و ناتانائیل ذکر شده است, Acts 1:21-2 نشان می دهد که هر دوازده نفر در این دوره با عیسی روبرو شدند.

با این حال عیسی قبلاً شاگردی این مردان را آغاز کرده بود, اگرچه, همانطور که خواهیم دید, آنها هنوز تعهد کامل به او نکرده بودند. و این فراتر از فقط گوش دادن بود. عیسی قبلاً از آنها خواسته بود که دیگران را تعمید دهند (Jn 4:2)!

توجه داشته باشید که این غسل تعمید توبه بود, بدون تعهد شخصی به عیسی (اولین مراجع به آن هستند Mt 28:19 و Acts 2:38; که توضیح می دهد که چرا عیسی کسی را تعمید نداد). ما نمی توانیم از شخصی بخواهیم که کسی را در عیسی تعمید دهد’ اختیار اگر خودشان به طور کامل ارائه نشده باشند: اما هر گناهکاری می تواند به دیگری کمک کند تا به گناهان خود اعتراف کند. عیسی مشتاق بود که شاگردانش را تا حد امکان درگیر کند, در اسرع وقت.

2.1.4 زمان تصمیم گیری

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). تا الان, این دوازده شاگرد پاره وقت هستند. بعد از عیسی’ صید ماهی, پیتر می بیند که توبه و تعهد او چقدر سطحی بوده است. عیسی اکنون شاگردان را فرا می خواند تا همه چیز را برای او رها کنند.

به همین ترتیب, عیسی متی را صدا می کند, که بی درنگ کار باج گیری خود را رها می کند Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. اتفاقا, به نظر شما تفاوت مهم بین مهمانی خداحافظی متی و شاگردی که می خواست برود و با مردم خود در خانه خداحافظی کند چیست؟ (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 انتخاب دوازده

Lk 6:12-6. اگرچه عیسی اکنون مدت زیادی را با شاگردان خود گذرانده بود, قبل از اینکه تصمیم بگیرد کدام یک را به عنوان رسول منصوب کند، تمام شب را به نماز گذراند.

این باید به ما اهمیت دهد که بسیار مراقب باشیم چه کسانی را در هر دفتری در کلیسا منصوب می کنیم.

همچنین بر اهمیت جستجوی هدایت خداوند تأکید می کند, به جای تکیه بر درک خودمان. گمراه شدن در ظاهر آسان است (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 خیانت کننده برای یک دوست

عیسی احتمالاً در تمام مدت می دانست که یهودا به او خیانت خواهد کرد (Jn 2:25). اما او آنقدر بی اختیار از او مراقبت می کرد که, حتی در آخرین عصر, شاگردان دیگر نمی دانستند که او خائن است. پس اگر دیگران شما را ناامید کردند, خدا رو شکر که پیشاپیش بهت نگفته و این, بر خلاف یهودا, این امید وجود دارد که بهبود پیدا کنند.

به بذر یهودا توجه کنید’ تخریب در Jn 12:4-8. او احتمالاً وقتی کسی به او نگاه نمی کند، برای خودش هزینه اضافی می کند; اما سعی می کند با عیب جویی از دیگران وجدان خود را راحت کند (در این مورد, عیسی). این همان چیزی بود که شیطان منتظرش بود (ج.ف. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). قبل از انتقاد از دیگران, همیشه از خود بپرسید, "آیا من هرگز چنین کارهایی را انجام می دهم؟?”

2.2 درس های کرانچ در رهبری

2.2.1 ماهیت رهبری

• رهبری واقعی خدمتگزاری است. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. کاملاً بر خلاف رهبران یهود (Mt 23:2-12).
• اقتدار از تحت اختیار بودن ناشی می شود. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 اصول کلیدی

• در دسترس بودن. اگر گوش نکنید نمی توانید رهبری کنید! به خدا, در نماز, و همچنین به کسانی که زیر شما هستند (Mk 9:33-7).
• تمرکز کنید. به جای اینکه سعی کنید به همه آموزش دهید, عیسی چند نفر را شاگرد کرد, و به آنها یاد داد که دیگران را شاگرد کنند Mt 28:19. این اصل امروز به طور یکسان در مورد رهبران کلیسا اعمال می شود - وظیفه اصلی ما تجهیز دیگران است (ببینید Eph 4:11-2).
• افرادی که تلاش می کنند و شکست می خورند، بیشتر از کسانی که تلاش نمی کنند به موفقیت می رسند (به عنوان مثال. Mt 14:25-32).
• تفویض اختیار و اعتماد. او شاگردان را به انجام کارها تشویق می کرد (به عنوان مثال. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 درس های شی

• رهبری به منابع شما بستگی ندارد. Lk 10:3-4.
• برای دادن آرامش باید در آرامش باشی. Lk 10:5-6 (توجه داشته باشید که این آرامش شماست که داده می شود). ما آنچه هستیم را به جای آنچه می گوییم به دیگران منتقل می کنیم.
• رهبران باید هم بتوانند بدهند و هم دریافت کنند. Lk 10:7-9. دادن یک امتیاز است: اما زمانی که خودمان را برای دریافت متواضع کنیم, ما همچنین می توانیم وسیله ای برای برکت دادن به بخشنده باشیم (به عنوان مثال. Jn 4:6-15).

2.3 توسعه وزارت حواری

2.3.1 یهودا’ جایگزینی

Acts 1:15-26. معیارهای رسولان برای جایگزینی برای یهودا نشان می دهد که 12 تنها کسانی نبودند که از عیسی در طول خدمت او پیروی کردند. نمی دانیم چند نفر دیگر بودند; اما دو تا بهترین, جوزف بارساباس یوستوس و ماتیاس به همان اندازه واجد شرایط بودند; و در پایان به قرعه کشی متوسل شدند تا از بین آنها یکی را انتخاب کنند.

به شرایط استثنایی که در آن از این عمل استفاده می شد توجه کنید. اولا, آنها معیارهای کتاب مقدس حاکم بر انتخاب را در نظر گرفتند, سپس مناسب بودن نامزدها, بدون شک آنچه را که خودشان از خصوصیات اخلاقی این مردان می دانستند نیز شامل می شود. فقط پس از آن, چیزی برای انتخاب بین آنها پیدا نمی کند, آیا آنها علامتی خواستند. اگر دلایل کتاب مقدسی و اخلاقی وجود دارد که چرا باید یا نباید انتخاب خاصی داشته باشید، درخواست علامت نکنید.

برخی از محققان مدعی شده اند که رسولان در تعیین متیاس اشتباه کرده اند, و اینکه دوازدهمین رسول باید پولس می بود. این موضوع به دو دلیل اصلی مشکوک است: اولا, پولس شاهد خدمت زمینی عیسی نبود, مرگ و رستاخیز (Acts 1:21-2) و, دوما, فرض بر این است که فقط باید وجود داشته باشد 12 رسولان.

اما در مورد یوسف چه؟, تقریباً رسول? همه ما نمی توانیم رسول باشیم: اما خود را در جایگاه او تصور کنید. آیا شما اخم کرده اید, از خدا عصبانی بودم که تو را انتخاب نکرد, یا به ماتیاس حسادت می کرد? اگر خدمت برادری بیش از خدمت شما مورد توجه قرار گیرد، چه واکنشی نشان خواهید داد? چه کسی حق انتخاب دارد? به کی خدمت میکنی, و به چه دلیل?

2.3.2 نقش پیتر

در بالا توجه کنید که, اگرچه پیتر این روند را آغاز می کند, تصمیم به صورت شرکتی گرفته می شود (رجوع کنید به. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 بحث های زیادی را بین کاتولیک ها و پروتستان ها برانگیخته است, عمدتاً بر سر این موضوع که آیا «این سنگ» به معنای پیتر است یا خیر, اعتراف به ایمان او به عیسی, یا خود عیسی. کلمات زیر عیسی, من کلیدهای ملکوت آسمان را به شما خواهم داد, و آنچه را در زمین ببندید در آسمان نیز بسته خواهد شد, و هر چه در زمین بگشایید در آسمان نیز گشوده خواهد شد, تأیید نقش رهبری پطرس در میان رسولان. اما ساختن آموزه ها بر اساس تفاسیر قابل بحث از یک آیه خطرناک است. در Mt 18:18, عیسی نیز به همه شاگردان خود قول مشابهی می دهد; نشان دادن این اقتدار به پطرس یا حتی فقط رسولان محدود نمی شود (مگر اینکه فکر کنی Mt 18:19 همچنین فقط برای آنها صدق می کند!).

پیتر رهبر کل بود, همانطور که عیسی نشان داد (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). اما اگر به اعمال واقعی کلیسای اولیه نگاه کنیم، متوجه می‌شویم, همانطور که در بالا, تصمیمات بر اساس تشخیص سازمانی از اراده خدا است. پیتر رأی قطعی نداشت, یا حتی لزوماً کلمه پایانی (زیر را ببینید). او بالاتر از خطا یا تصحیح هم نبود (Gal 2:11-4). رهبری موجب عصمت نمی شود, یا به رهبر این حق را بدهد که با بصیرت معنوی به توصیه های دیگران بی توجهی کند.

2.3.3 جیمز

در Acts 8:1 & 14 به نظر می رسد که رهبری همچنان منحصراً در دست رسولان است. به همین ترتیب Acts 9:27, در توصیف اولین دیدار پولس از کلیسای اورشلیم هیچ اشاره ای به مشایخ نمی شود, بلکه فقط رسولان. اما پل بیان می کند Gal 1:15-19 که سه سال پس از فراخوانی خود، پطرس را در اورشلیم ملاقات کرد و, جالب تر, که عیسی’ برادر یعقوب نیز به عنوان یک رسول در نظر گرفته شد. ظاهراً سایر حواریون در این زمان دور بودند (رجوع کنید به Gal. 1:19), و جیمز اکنون بخشی از رهبری اورشلیم بود.

(قرار گذاشتن سخت است Gal 1:15-24&2:1-10, به عنوان همبستگی با Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 و شهادت پولس در Acts 22:17-21 مشکلاتی را ارائه می دهد. دو توضیح ممکن وجود دارد. اولا, را Acts 9:27 به نظر می رسد که جلسه چیزی بیش از یک جلسه استماع برای تصمیم گیری در مورد اینکه آیا اجازه دادن به پولس با کلیسا بی خطر است یا خیر نبوده است. از آنجایی که Gal 1:15 از دعوت او برای موعظه در میان بتها شروع می شود, پولس ممکن است احساس نکرده باشد که این هیچ ارتباط اعتقادی با خدمت غیریهودی او ندارد: در این مورد Gal 1:18 و Acts 22:17-21 ممکن است به بازدید خود در Acts 11:29-30&12:1-25, با چشم اندازی که او توصیف می کند که منجر به وقایع در آن می شود Acts 13:1-3. بازدید شرح داده شده در Gal 2:1-10 پس از آن خواهد بود که در توضیح داده شده است Acts 15:1-30, پس از اولین سفر تبلیغی اش. به صورت جایگزین, ممکن است به سادگی همین باشد Gal 1:17-8 فاصله‌ای سه ساله بین تغییر دین پولس و پذیرش او در کلیسای اورشلیم را شرح می‌دهد, که در Acts 9:27; که رسالت یعقوب را تا حدودی زودتر به رسمیت می شناسد. من اکنون طرفدار توضیح دوم هستم, همانطور که به نظر می رسد دیدار دوم پل, که صرفاً به منظور رساندن کمک های امدادی به سالمندان بود (Acts 11:28-30), در یک دوره آزار و اذیت شدید رخ داد (Acts 12:1-25); زمانی که حتی رسولان ارتباط محدودی با یکدیگر داشتند (رجوع کنید به. Acts 12:17). هیچ اشاره ای به ملاقات مستقیم پولس و یعقوب یا هیچ یک از حواریون در این دیدار نشده است; که توضیح می دهد که چرا پولس به آن اشاره نمی کند Gal 1:15-24&2:1-10.)

دستور پطرس به کلیسا برای گفتن خبر فرار خود به یعقوب و برادران’ که در Acts 12:17 نشان می دهد که او رهبر مؤثر کلیسا در غیاب پیتر بود. برتری او در نقش او در بحث بر سر ختنه در ایران آشکارتر است Acts 15:13-22, جایی که به نظر می رسد حرف نهایی در مورد این موضوع به او داده می شود.

وقتی پولس برای آخرین بار به اورشلیم برمی گردد, او در برابر جیمز ظاهر می شود, در حضور بزرگان (Acts 21:18). او تنها کسی است که نامش ذکر شده است, استنباط می کند که او رهبر شناخته شده است: اگرچه باید توجه داشت که پیشنهاد ارائه شده به پل به وضوح به عنوان یک پاسخ جمعی به تصویر کشیده شده است. از هیچ یک از حواریون دیگر خبری نیست: یا هویت آنها در هویت بزرگان ادغام شده بود یا, احتمالا بیشتر, آنها در مناطق دورتر فعالیت می کردند.

2.3.4 حواریون دیگر

ما دقیقا نمی دانیم به چند مرد دیگر در عهد جدید لقب «حواری» داده شده است.. پل, که در 1 Cor 15:5-7 می گوید که عیسی توسط پطرس دیده شد, سپس دوازده, سپس توسط 500 برادران یکباره, سپس توسط جیمز, سپس توسط «همه رسولان», و در نهایت توسط خود پل. عبارت «همه رسولان’ ممکن است صرفاً اشاره ای به دوازده به علاوه جیمز باشد; یا ممکن است نشان دهد که حتی قبل از تبدیل پولس، دیگرانی بودند که به عنوان رسول شناخته شده بودند.

در Acts 14:4 & 14 پولس و برنابوس را هر دو به عنوان رسول معرفی می کنیم, آوردن تعداد رسولان شناخته شده به 15. پولس در نامه هایش مرتباً خود را چنین توصیف می کند.

آندرونیکوس و جونیا (Rom 16:7) گاهی اوقات نیز ذکر شده است: اما قابل بحث است که آیا بیان, در میان رسولان قابل توجه است,’ به این معناست که آنها خودشان رسول بوده اند یا به سادگی مورد توجه رسولان بوده اند.

"رسول’ یک کلمه یونانی معمولی بود (معنی, "کسی که فرستاده می شود", یا "پیام رسان") که سپس به عنوان عنوان پذیرفته شد. لازم به ذکر است که سه مرجع NT دیگر نیز وجود دارد, به طور معمول به عنوان "رسول" ترجمه نمی شود, که از آن نیز استفاده می کنند: John 13:15, 2 Cor 8:23 (دوباره. تیتوس) و Phil 2:25 (اپافرودیتوس). در هر یک از این موارد این کلمه بدون حرف تعریف به کار می رود; و در غیاب پشتیبانی زمینه‌ای دیگر، نمی‌توانیم مطمئن باشیم که به‌عنوان عنوان در نظر گرفته شده است نه صرفاً به معنای «پیام‌آور»’ در این موارد. در انتهای دیگر ترازو, عیسی نیز چنین توصیف شده است, "رسول,’ که در Heb 3:1.

2.3.5 یک نقش گذرا?

شرط اصلی برای دوازده’ این بود که آنها باید از زمان تعمید یحیی تا عروج شاگرد می بودند, تا شاهدان عیسی باشند’ رستاخیز (Acts 1:21-2). اگرچه این معیار در مورد جیمز صدق نمی کند, خیلی کمتر به پل, برخی استدلال می کنند که 1 Cor 15:5-8, همراه با 1 Cor 9:1, نشان می دهد که دیدن واقعی عیسی برخاسته شرط لازم برای رسالت بود. از این جا ادعا می شود که رسولان فقط برای کلیسای اولیه بودند. با این حال, چنین نتیجه‌گیری اساساً شرایطی است. اگرچه نمونه هایی از افرادی که پس از پایان دوره NT رسول خوانده می شوند، طبیعتاً در کتاب مقدس وجود نخواهد داشت., بررسی دقیق‌تر این عبارات و سایر بخش‌ها دلایل خوبی برای تردید در چنین نتیجه‌گیری می‌دهد.

اولا, اجازه دهید دوباره نگاه کنیم 1 Cor 15:7-8: سپس به جیمز ظاهر شد, سپس به همه رسولان, و آخر از همه بر من نیز ظاهر شد, در مورد یک متولد غیر طبیعی’ وقتی پل می گوید, «همه رسولان,’ او به وضوح حتی منظورش نیست, همه کسانی که اکنون رسول هستند,’ چه رسد به, "همه کسانی که همیشه خواهند بود;’ از آنجایی که کلمات بعدی او مشخص می کند که او خودش را شامل نمی شود. بنابراین، ما می‌توانیم این عبارت را فقط در مورد کسانی که در زمان عیسی رسول بوده‌اند به کار ببریم’ ظاهر. و اگر پولس خود را مستثنی می‌کرد، نمی‌توانیم فرض کنیم که او شامل برنابا نیز می‌شود, که ابتدا همزمان با پولس رسول خوانده می شود (Acts 14:4). بنابراین در برنابا ما رسولی داریم که هیچ شهادت روشنی در مورد او وجود ندارد که او مسیح قیام کرده را دیده است..

اظهارات پل در 1 Cor 9:1, "آیا من آزاد نیستم؟? آیا من رسول نیستم؟? آیا خداوند ما عیسی مسیح را ندیده ام؟?’ مجموعه ای از سوالات بلاغی را تشکیل می دهد, که هر کدام به یک فرض اساسی اهمیت می دهند; یعنی, به چه حقی در مورد من قضاوت می کنی?’ (ببینید 1 Cor 9:3 به بعد). در اینجا چیزی وجود ندارد که نشان دهد او سعی دارد پیش نیازهای رسالت را تعریف کند. در غیر این صورت, اهمیت سوال او چیست, "آیا من آزاد نیستم؟?'; که جزء لاینفک همان سریال است?

علاوه بر این, تجربه پولس به طور قابل توجهی با تجربه دوازده نفر و یعقوب متفاوت بود، زیرا او رؤیایی از عیسی پس از معراج دید.. امروزه مردم هنوز ادعا می کنند که از عیسی رؤیاهایی دارند; بنابراین حتی اگر چنین تجربه ای لازمه رسالت باشد، باز هم می توانند نامزدهای بالقوه ای داشته باشند. اما صحت چنین ادعایی چگونه ارزیابی می شود?

تعیین اینکه چه کسی واقعاً با عیسی بوده است، موضوع نسبتاً ساده ای بود, و کتاب مقدس روشن است که هنگام انتصاب ماتیاس تحقیق لازم صورت گرفت. با این حال, در مورد پولس و برنابا, که تنها پس از فرستاده شدن از انطاکیه، رسول خوانده می شوند (رجوع کنید به. Acts 13:1-3 & 14:4), هیچ تحقیقی در مورد اینکه آیا آنها عیسی را دیده بودند یا نه وجود ندارد. حتی برای کسی که کاملا راضی است Acts 1:21-2 معیار, رسول شدن در نهایت به انتخاب خدا بود (Acts 1:23-6). در مورد پولس و برنابوس، تأکید بر انتصاب روح القدس برای یک کار خاص بود..

به ویژه قابل توجه است که, در حالی که شرط اولیه برای دوازده نفر این بود که آنها باید شاهدان عیسی باشند’ رستاخیز (Acts 1:22), که در Acts 13:31 پولس و بارنابوس آشکارا از توصیف خود با این عبارات اجتناب می کنند; این نقش را برای کسانی که با او از جلیل به اورشلیم آمدند محفوظ است.’ بنابراین ما نشانه روشنی داریم که عملکرد رسولان بعدی به طور قابل توجهی با دوازده مورد در این زمینه متفاوت است..

از این به نظر می رسد که, در حالی که دوازده (و به میزان کمتر, جیمز) به عنوان شاهدان عینی عیسی مکان منحصر به فردی را اشغال کرد’ زندگی و رستاخیز, در زمان عهد جدید تشخیص داده شد که دیگرانی بودند که خدمت و عملکردشان در کلیسا به آنها این حق را می داد که «حواریون» خوانده شوند.’ ممکن است امروز به دلیل ترس از غرور معنوی از استفاده از این عنوان محتاط باشیم: اما این بدان معنا نیست که ممکن است کسانی نباشند که خدماتی مشابه خدمات رسولان بعدی داشته باشند.

2.3.6 خصوصیات کلی یک رسول

رسولان به عنوان یک هدیه خدمتی تلقی می شدند که مسیح به کلیسا داده بود (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). آنها سازنده کلیسا بودند. در 1 Cor 9:2 پل نظر می دهد, «اگرچه ممکن است برای دیگران رسول نباشم, مطمئنا من برای شما هستم! زیرا که شما مهر رسالت من در خداوند هستید.’ به وضوح, او کلیسایی را که تأسیس کرده بود به عنوان نشانه ای از شایستگی خود به عنوان رسول می دید.

این دوازده به وضوح دارای یک خدمت ماوراء طبیعی بودند (رجوع کنید به. Acts 5:12). بدیهی است که پولس این را دلیلی ضروری برای رسالت می دانست; برای در 2 Cor 12:12 او می گوید, چیزهایی که نشانگر یک رسول است – نشانه ها, شگفتی ها و معجزات – در میان شما با پشتکار فراوان انجام شد.’

با این حال, این چیزها به تنهایی رسول را نمی سازد! فیلیپ در کلیسا در سامره پیشگام بود و نشانه هایی داشت که به دنبال خدمت بود (Acts 8:5-13): اما هرگز از او به عنوان رسول یاد نمی شد; فقط به عنوان یک مبشر (Acts 21:8). تا بفهمیم چرا, باید به دو ویژگی دیگر رسولان اشاره کرد.

اولا, رسولان مردانی بودند که در مسائل مربوط به حکومت و آموزه کلیسا دارای اقتدار روحانی بودند (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (نقش اعتقادی به ویژه قبل از نوشته شدن متون NT به عنوان ابزاری برای حفظ خلوص انجیل و تعیین چگونگی اعمال آن در موقعیت‌های بدیع مهم بود., مانند تبدیل غیریهودیان. با این حال توجه داشته باشید که پس از آن, مثل الان, آزمایش اسید این بود که چگونه هر آموزه ای به آموزه های خاص عیسی و بدنه موجود کتاب مقدس مربوط می شود; و تنها پس از آن به تعالیم دوازده و رسولان بعدی (رجوع کنید به. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

در مورد فیلیپ، او انجیل را به مردم داد: اما وقتی نوبت به آوردن آنها به جایی می رسید که می توانستند قدرت روح القدس را دریافت کنند، مانعی وجود داشت.. تا زمانی که کلیسای سامری تحت وزارت رسولان قرار گرفت، این حذف نشد (Acts 8:14-25).

همانطور که قبلا ذکر شد, رسول به معنای «پیام‌آور» است,’ یا, «کسی که فرستاده شده است.’ اگرچه شکی نیست که روح القدس با فیلیپ بود, او هیچ اختیار خاصی از کلیسا برای موعظه انجیل در سامره دریافت نکرده بود. به این ترتیب, او مسح داشت; اما نه اقتدار لازم برای تأسیس کلیسا.

وجه تمایز دوم بین کسی که به سادگی کلیسا می کارد و رسولی به نظر می رسد که روح القدس مأموریت خاصی برای انجام این وظیفه دارد.. مثل فیلیپ, کسانی که کلیسا را ​​در انطاکیه کاشتند (Acts 11:19-21) هیچ جا به عنوان حواریون شناخته نمی شوند. اگرچه کلیسا با فرستادن برنابوس به عنوان نماینده آنها تحت اقتدار رسولان قرار گرفت (Acts 11:22-4), نه در اینجا و نه قبلاً لوقا برنابوس را به عنوان یک رسول توصیف نمی کند; به سادگی به عنوان "یک مرد خوب"., پر از روح القدس و ایمان». حتی تا همین اواخر Acts 13:1 فقط او را در زمره «انبیا و معلمان» قرار می دهد.’ اما پس از اینکه پولس و برنابوس توسط کلیسای انطاکیه به فرمان روح القدس فرستاده شدند، او شروع به خواندن آنها را رسول کرد. (Acts 14:4).

توجه داشته باشید که مسئله این نیست که رسولان در اورشلیم به کلیسای انطاکیه دستور داده اند که از این طریق دست دراز کند.; و همچنین هیچ مدرکی مبنی بر حضور کسی که قبلاً به عنوان رسول شناخته شده باشد وجود ندارد. این ابتکار روح القدس بود (Acts 13:2 & 4) که توسط کلیسای محلی به رسمیت شناخته و تایید شد (Acts 13:3 & 14:26-7). اگرچه اقتدار معنوی حداقل تا حدی به وجود روابط درست با دیگر مقامات تعیین شده توسط خدا در کلیسا بستگی دارد: دعوت رسولی اساساً دعوت خداست, همانطور که خود پولس در Gal 1:1.

همچنین می توان به این نکته اشاره کرد که همه حواریون دارای خدمات فرامحلی بودند; دغدغه ایجاد یا نظارت بر بیش از یک کلیسا. این لزوماً به این معنی نبود که آنها زیاد سفر کردند: به ما گفته می شود که این افراد مؤمن عادی بودند, نه رسولان, که مسئول اولین انفجار بیرونی کلیسا از اورشلیم بودند (Acts 8:1-4). به نظر می رسد جیمز بیشتر وقت خود را در اورشلیم گذرانده است: اما رساله او نشان دهنده توجه او به کل شاخه یهودی کلیسا است (Jas 1:1).

نظر پل در 1 Cor 9:2 , «اگرچه ممکن است برای دیگران رسول نباشم, مطمئنا من برای شما هستم!’ جالب است, زیرا نشان می دهد که پولس به رسالت به صورت نسبی می نگریست. ممکن است کلیسا یک مرد را به عنوان یک رسول نبیند; اما با این حال برای بخشی از آن رسول باشید. ما این تفکر را نیز در Gal 2:6-9 جایی که پل مشاهده می کند, برای خدا, که در خدمت پطرس به عنوان رسولی برای یهودیان مشغول بود, همچنین در خدمت من به عنوان رسولی برای غیریهودیان مشغول به کار بود.’ به نظر می رسد که درجاتی از رسالت وجود دارد, از کلیسای محلی گرفته تا کلیسای جهانی. اگر اینطور باشد, امروز باید در استفاده از این اصطلاح بسیار محتاط باشیم, تا زمانی که مراقب باشیم محدودیت های چنین وزارتخانه هایی را مشخص کنیم و اجازه ندهیم عنوان وسیله ای برای تجلیل شخصی باشد.?

(بازگشت به مطالب / به خواندن ادامه دهید)