Cadarnhad gan Non-Gristnogol Ffynonellau – Gwrthwynebiadau ac Atebion
N.B. Nid oes gan y dudalen hon yn “Simplified English” fersiwn.
cyfieithiadau Awtomatig yn seiliedig ar y testun Saesneg gwreiddiol. Gallant gynnwys gwallau sylweddol.
A beth am Justus o Tiberias?
Roedd Justus yn hanesydd Iddewig o'r ganrif gyntaf. Nid yw ei enw yn ymddangos yn y rhestr o ffynonellau posibl oherwydd nid oes copïau o'i waith wedi goroesi. Fodd bynnag, Ffotiws, Patriarch Constantinople o'r 9fed ganrif, yn dweud wrthym na wnaeth unrhyw sôn am Iesu. Mae’r gosodiad hwn yn aml yn cael ei ystumio trwy ddyfynnu hanner brawddeg yn unig a honni ei fod yn fynegiant o ‘syndod’ ar ran Photius: ond, fel y dengys y testun llawn, nid yw'n ddim o'r fath.
“Rwyf wedi darllen cronoleg Justus o Tiberias, pwy yw teitl hwn, [Y Cronoleg o] brenhinoedd Jwda a ddilynasant ei gilydd. hwn [Justus] Daeth allan o ddinas Tiberias yn Galilea. Dechreua ei hanes oddiwrth Moses, ac nid yw yn ei ddiwedd hyd farwolaeth Agripa, y seithfed [pren mesur] o deulu Herod, a brenhin diweddaf yr luddewon; a gymerodd y llywodraeth dan Claudius, pe bai wedi ei chwyddo o dan Nero, a mwy eto fyth gan Vespasian. Bu farw yn y drydedd flwyddyn i Trajan, lie hefyd y terfyna ei hanes. Mae'n gryno iawn yn ei iaith, ac ychydig yn pasio dros y materion hynny oedd fwyaf angenrheidiol i'w mynnu; a bod o dan y rhagfarnau Iddewig, fel yn wir yr oedd efe ei hun hefyd yn Iddew o'i enedigaeth, nid yw yn gwneyd y crybwylliad lleiaf am ymddangosiad Crist, neu pa bethau a ddigwyddodd iddo, neu o'r gweithredoedd rhyfeddol a wnaeth. Roedd yn fab i ryw Iddew, a'i enw Pistus. Roedd yn ddyn, fel y disgrifir ef gan Josephus, o gymeriad mwyaf afradlon; caethwas i arian ac i bleserau. Mewn materion cyhoeddus yr oedd yn gyferbyniol i Josephus; ac y mae yn perthyn, iddo osod cynllwynion lawer yn ei erbyn; ond fod Josephus, er fod ei elyn yn fynych dan ei allu, ni wnaeth ond ei geryddu mewn geiriau, ac felly gadewch iddo fynd heb gosb bellach. Dywed hefyd, mai yr hanes a ysgrifenodd y gwr hwn yw, ar gyfer y prif, gwych, ac yn benaf am y rhanau hyny lle y mae yn disgrifio rhyfel y Rhufeiniaid yn erbyn yr luddewon, a chymeryd Jerusalem.” (Llyfrgell, Cod 33)
Dylid nodi tri phwynt yn arbennig:
- Y cyfan y mae hyn yn ei ddweud wrthym mewn gwirionedd yw bod copi o Justus o'r 9fed ganrif’ nid oedd y gwaith yn cynnwys unrhyw gyfeiriad at Iesu. O ystyried ei bod yn hysbys bod teimladau gwrth-Gristnogol wedi'u halltudio o ffynonellau Iddewig eraill, ni allwn fod yn sicr mai Justus’ nid oedd y gwaith wedi cael yr un driniaeth.
- Mae rhai beirniaid anwybodus yn drysu Photius ag esgob Tyrus o'r bumed ganrif, a haeru i'r Cristionogion ddifetha Justus’ gwaith ar ôl troedigaeth Constantine. Yn amlwg, nid yw hyn yn wir, fel Justus’ mae gwaith ar gael o hyd mor ddiweddar â'r 9fed ganrif. Yn fwy tebygol, roedd yna gyfiawn dim digon o gopïau gwneud i wrthsefyll anrheithiau amser.
- Mae gan Photius yr uniondeb i gofnodi'r ffaith na chanfu unrhyw gyfeiriad at Iesu. A ddylem ni felly ddiystyru ei sylwadau ereill ynghylch gwrthrychedd Justus’ gwaith, yn enwedig gan eu bod yn cael eu cefnogi gan Josephus ei hun, yn yr Atodiad i'w 2il Argraffiad o'r Hynafiaethau?
Fel canlyniad, rydym yn cael ein gorfodi i ddibynnu ar ffynonellau seciwlar o ddyddiad ychydig yn ddiweddarach. Pa mor Gyfleus!
Ymhell oddi wrtho! Mae sensoriaeth wedi bod yn un o'r rhwystrau mwyaf i wirionedd erioed, ac ystyrir distawrwydd yn aml fel un o'r ffyrdd mwyaf effeithiol o atal safbwyntiau y mae rhywun yn anghytuno â nhw. Yn drist, fodd bynnag, rhaid cyfaddef fod Cristnogion diweddarach hefyd yn feius yn y mater hwn. Mae'n hysbys bod llawer o gyfeiriadau cynnar at Iesu mewn ysgrifau Iddewig yn elyniaethus i'r pwynt o fod yn agored sarhaus: ac fel Cristionogaeth yn ennill y llaw uchaf yn yr Ymerodraeth, cafodd llawer o'r rhain eu hatal yn fwriadol. Iddynt, nid oedd y mater yn un hanesyddol (y pryd hwnnw nid oedd neb yn amau hanesiaeth Iesu); fe'i gwelwyd fel mater syml o atal cabledd. Y dyddiau hyn, dymunwn iddynt fod yn llai llwyddiannus!
Dinistriad systematig llenyddiaeth anghristnogol gan Gristnogion a aeth â ni i'r Oesoedd Tywyll.
Yn wir, er fod peth dinystr ar lenyddiaeth baganaidd dan rai ymerawdwyr Cristionogol, roedd y gweithredoedd hyn wedi'u cyfeirio'n bennaf at arferion cenhedloedd penodol neu heresïau Cristnogol ac nid yw'n ymddangos eu bod wedi cael unrhyw effaith fawr ar argaeledd llenyddiaeth glasurol. Hefyd, roedd yn sylweddol llai systematig na dinistrio llenyddiaeth Gristnogol gan ymerawdwyr nad ydynt yn Gristnogol. Yn gyffredinol, roedd ysgrifau clasurol yn cael eu gwerthfawrogi'n fawr ac roedd eu cadwraeth yn bennaf oherwydd y casgliadau a gedwid mewn amrywiaeth o sefydliadau Cristnogol. Yn y Gorllewin, roedd colli testunau yn bennaf o ganlyniad i'r cythrwfl gwleidyddol a chymdeithasol a arweiniodd at chwalu'r Ymerodraeth Rufeinig. Yn y Dwyrain Cristnogol Uniongred, roeddent bob amser ar gael am ddim, o dan y Bysantiaid ac wedi hynny o dan reolaeth Mwslemaidd; ac oddiyno y daeth y dogfennau oedd yn tanio y Dadeni yn benaf.
Yr enghraifft unigol waethaf oedd llosgi llyfrgell fawr Alecsandria.
Mae hwn yn ddarn cyffredin arall o wybodaeth anghywir. Roedd Llyfrgell Alecsandria eisoes ar drai yn 48 CC pan ddioddefodd ei dân mawr cyntaf yn ystod goresgyniad Julius Caesar o'r ddinas. Mae'r rhan fwyaf o haneswyr yn credu bod y mwyafrif o'i ddogfennau wedi marw ar yr adeg hon. Aed â rhai o'r rhai a oroesodd i lyfrgelloedd yn Rhufain yn ystod y ganrif gyntaf OC. Dinistriwyd y brif amgueddfa a'r llyfrgell yn llwyr, ynghyd â llawer o'r ddinas, gan yr Ymerawdwr Aurelianin yn 273 AD. Yn ddiweddarach achoswyd difrod pellach i'r ddinas gan Diocletian. Mae hyn oll yn rhagddyddio dyfodiad Cristnogaeth i rym dan Cystenyn.
Llyfrgell ferch fach, a elwir yn ‘Serapeum’, efallai wedi goroesi tan neu hyd yn oed y tu hwnt 391 AD, pan ddinistriwyd y deml baganaidd yr oedd yn gartref iddi gan y Patriarch Theophilis ar orchymyn yr Ymerawdwr Theodosius; ond damcaniaethol yw hyn, gan nad oes sôn amlwg am dynged y llyfrgell.
Geilw hefyd Gristionogaeth yn ofergoeledd marwol, a dywed fod Cristionogion yn euog o droseddau ffiaidd!
Dyna oedd y canfyddiad a dderbynnir yn gyffredinol o Gristnogaeth yn y gymdeithas Rufeinig; ac ar hynny, dim ond dyn dewr fyddai'n ei wrth-ddweud yn agored. Erledigaeth ffyrnig Nero yn 64 AD, yn cael ei ddilyn gan eiddo Domitian yn 96 AD, a hyd yn oed pan nad ydynt yn wynebu erledigaeth allan ac allan, Roedd Cristnogion yn parhau i gael eu hystyried yn anffafriol am eu gwrthodiad i addoli Cesar neu dduwiau Rhufain.
Y sylw hwn yw, wrth gwrs y bwriadwyd plannu hedyn o amheuaeth y gallai Cristnogaeth esblygu i'w ffurf bresennol o ddechreuadau mwy amheus. Hynny, os rhywbeth, gellir gweld y gwrthwyneb yn y Llythyr gan Clement o Rufain at y Corinthiaid, dyddiedig c. 96AD:
“… yr ydym wedi bod yn araf yn troi ein sylw at … yr ymraniad gwarthus ac annhraethol hwnw, yr hwn sydd mor ddieithr i ysbryd etholedigion Duw, ac etto wedi ei charu gan ychydig bersonau pengaled a di-hid i'r fath drawiad o ffolineb, ei fod wedi peri i bethau drwg iawn gael eu llefaru o'th enw, unwaith yn cael ei anrhydeddu mor eang ac mor gywir annwyl gan bob dyn. … Canys pwy a arhosodd yn eich plith erioed, ac ni phrofodd rhinwedd a chadernid eich ffydd, neu ni ryfeddodd at sobrwydd a pharch eich duwioldeb Cristnogol? neu heb sôn am eich natur fonheddig o letygarwch? … Yr oedd y cwbl a wnaethoch yn ddiduedd o ran personau; … ymostyngasoch i'ch llywodraethwyr … Ar y dynion ifanc roeddech chi'n ymuno â meddyliau sobr ac ymddangosiadol; y gwragedd a orchmynnaist i gyflawni eu holl ddyledswyddau â chydwybod ddi-fai ac ymddangosiadol a phur, gan dalu i'w gwŷr eu hunain y cariad oedd yn ddyledus iddynt …”
Fodd bynnag, nid ydym yn gwbl ddibynnol ar dystiolaeth Gristnogol i gadarnhau nad Cristnogion oedd y dihirod a wnaeth y propaganda hwn iddynt fod.. Ysgrifeniadau Pliny the Younger a Lucian of Samosata (y byddwn yn ei adolygu yn ddiweddarach yn yr adran hon) cadarnhau cymeriad moesol unionsyth y Cristnogion cynnar. Eu hunig wallau go iawn, o safbwynt Rhufeinig, oedd eu ‘superstitions’ bondigrybwyll’ o gredu yn adgyfodiad y meirw a Duwinyddiaeth Crist, a’u ‘theistic’ gwadiad y duwiau Rhufeinig a dwyfoldeb Cesar.
Ond ni fyddai'r archifau Imperial byth yn galw Iesu, ‘Crist’, ac yr oedd Pilat yn rhaglaw, nid procuradur.
Er syndod, mae rhai ysgolheigion yn dyfynnu hyn fel pe bai'n dystiolaeth ddifrifol o ryngosodiad Cristnogol. Ond nid oes neb yn awgrymu bod yr archifau imperialaidd wedi ei alw'n Grist; a phrin y gallai Tacitus egluro tarddiad ‘Cristnogion’’ heb ddefnyddio'r enw, gallai ef?
Cyn belled â’r term ‘procurator’ yn bryderus, er ei fod yn cyfeirio yn gyffredinol at swyddog arianol talaith, fe'i defnyddiwyd hefyd i ddisgrifio llywodraethwr talaith Rufeinig trydydd dosbarth, megis Jwdea. Josephus, er enghraifft, yn defnyddio'r term yn y modd hwn fel arfer. (Mae’r darn ar ‘James the Just’ yn dechrau, “Ac yn awr Cesar, ar glywed am farwolaeth Ffestus, anfonodd Albinus i Jwdea, fel procuradur.”) Fodd bynnag, nid oes yr un o ysgrifenwyr y Testament Newydd yn arfer y term hwn, well ganddo ei ddisgrifio fel ‘llywodraethwr’; felly, os rhywbeth, mae hyn yn dadlau yn erbyn ei fod yn rhyngosodiad Cristnogol.
Pob Tacitus’ mae llyfrau sy'n ymdrin â'r cyfnod ar ôl y gwarchae wedi diflannu'n ddirgel. Pam? Sulpicius Severus, yn y 5ed ganrif, medd y Rhufeiniaid wedi dinistrio Teml Jerusalem i'w hatal rhag bod yn ysbrydoliaeth i Iddewon a Christnogion. Sut y gwyddai? A gawsant eu dinistrio i atal y wybodaeth bod Cristnogion yn gysylltiedig â'r Iddewon ac yn ymladd yn eu hymyl yn y Rhyfel Iddewig?
Ffansïol iawn! Gan fod llyfr yr Actau yn dweud hynny wrthym, cyn dinistr y deml, roedd presenoldeb Cristnogol Iddewig cryf yn Jerwsalem, fod eu haddoliad yn gogwyddo ar deml, a bod mesur gweddol o gyd-oddefgarwch wedi ymddadblygu dan ddylanwad Iago y Cyfiawn, beth oedd yno i'w attal? Efallai fod Cristnogion wedi ochri gyda’r Iddewon yn nyddiau cynnar y gwrthryfel. Fodd bynnag, pan ddaeth lluoedd y Rhufeiniaid ymlaen ar Jerwsalem y Cristnogion, yn ystyriol o'r Iesu’ proffwydoliaethau, wedi gadael y ddinas. Roedd yr Iddewon yn eu gweld fel bradwyr dros hyn, a daeth Iesu yn enw cas. Felly, a fu unrhyw sôn am gydweithio Iddewig-Gristnogol gan Tacitus, byddai'n rhaid iddo fod cyn y gwarchae, nid ar ei ol.
yr … Tystiolaeth Flavian … yn ymddangos ym mhob fersiwn sy'n bodoli o Josephus …
O na dyw e ddim! Mae'n ffugiad Rwsiaidd!
Mae hwn yn ddarn cyffredin iawn o wybodaeth anghywir. Mae'r darn Josephus Rwsiaidd neu Slafonig fel y'i gelwir yn rhywbeth hollol wahanol. Mae’n ryngosodiad hir a geir mewn ychydig o fersiynau Rwsiaidd a Rwmania o ‘Y Rhyfel Iddewig’ – nid yr ‘ Hynafiaethau’ (yn mhob copi hysbys o ba rai y ceir y Testimonium Flavianum). Mae'n adleisio testun y Testimonium (un achos posibl o ddryswch rhwng y ddau) ond gyda chryn dipyn o ychwanegiadau o flas cwbl Gristnogol. Mae rhai ysgolheigion wedi awgrymu y gallai fod wedi'i seilio ar ffynhonnell hŷn: ond ychydig o dystiolaeth sydd i gefnogi hyn; a'r farn gyffredinol yw, iddo gael ei ychwanegu tua'r 10fed neu'r 11eg ganrif.
Gwyddom fod y Testimonium Flavianum ei hun wedi bodoli yn ei ffurf bresennol ers y 4edd ganrif OC, pan y dyfynwyd ef gan Eusebius yn ei Ecclesiastical History. Dim ond un amrywiad hysbys sydd. Hanes Arabeg y byd yn y 10fed ganrif, “Kitab al-'Unwan”, ysgrifennwyd gan Agapius, y Melkite Cristnogol esgob Hierapolis, yn Asia Leiaf, yn priodoli i Josephus y rodiad canlynol:
“Yr adeg hon yr oedd dyn doeth a elwid Iesu. Yr oedd ei ymddygiad yn dda, ac (ef) oedd yn hysbys i fod yn rhinweddol. A daeth llawer o bobl o blith yr Iddewon a'r cenhedloedd eraill yn ddisgyblion iddo. Condemniodd Pilat ef i gael ei groeshoelio ac i farw. Ond ni chefnodd y rhai oedd wedi dod yn ddisgyblion iddo ef. Dywedasant ei fod wedi ymddangos iddynt dridiau ar ôl ei groeshoelio, a'i fod yn fyw; yn unol â hynny efallai mai ef oedd y Meseia, am yr hwn y mae y proffwydi wedi adrodd rhyfeddodau.”
Mae'r fersiwn hon yn llawer llai amlwg Cristnogol. Mae rhai ysgolheigion yn awgrymu y gallai hyd yn oed adlewyrchu Josephus’ geiriad gwreiddiol: ond mae eraill yn ystyried yr awgrym ‘efallai mai ef oedd y Meseia’ nodi ei fod hefyd wedi'i olygu. Fodd bynnag, gan nad oes dim arall yn hysbys am y fersiwn o Josephus y tynodd Agapius y dyfyniad hwn, mae disgresiwn ysgolheigaidd yn mynnu y dylem ganolbwyntio ein dadansoddiad ar y testun safonol, y gellir olrhain ei achau 6 ganrifoedd ynghynt.
Cyfrwys, onid oedd?
Cyfrwys? Ac eto yn ddigon naïf i gynnwys mewnosodiadau Cristnogol mor amlwg â, ‘os yn wir y dylai rhywun ei alw’n ddyn’, ‘Efe oedd y Crist’ ac, ‘ ymddangosodd iddynt ar y trydydd dydd, cael bywyd eto, fel yr oedd proffwydi Duw wedi rhagfynegi'? Er mwyn gwneud i hyn ymddangos ychydig yn gredadwy mae'n rhaid i chi ddamcaniaethu o leiaf ddau ryngwynebydd – y cyntaf yn anhygoel o gyfrwys a chlyfar, ac yn mynd i drafferth fawr dim ond i gofnodi am y dyfodol mai Iesu oedd arweinydd sect Feseianaidd., lladd ar urddau Rhufeinig, yr hwn oedd prin yn werth crybwyll. (Darllenwch ymlaen yn y brif erthygl i weld sut olwg sydd ar y Testimonium heb y rhyngosodiadau amlwg). Ddim yn glyfar iawn o gwbl, pan fyddwch chi'n meddwl amdano!
Josephus’ mae'n debyg bod y cyfeiriad gwreiddiol yn llawer llai canmoliaethus!
Efallai felly: ond nid oes unrhyw dystiolaeth o ymyrryd yn y darn ar Iago, ac nid yw cyd-destun y sylw mewn gwirionedd yn cynnig llawer o sgôp i gynnwys sylwadau dirmygus am Iesu, gan y byddai'n tynnu oddi wrth y prif naratif. Pe bai wedi dweud rhywbeth tebyg, ‘yr hyn a elwir Crist’, neu ‘A alwodd ei hun yn Grist’, pryd y cafodd ei newid, a chan bwy? Fel y nodwyd yn flaenorol, roedd yn hysbys mewn amseroedd cyn i Gristnogion gael rheolaeth dros gynnwys ffynonellau Iddewig a Rhufeinig. Hefyd, ac fel y cawn weled oddiwrth y Testimonium, os cydwladwyr Eusebius’ roedd amser wedi cymryd arnynt eu hunain i ddiwygio'r darn, nid yw yn debyg y buasent yn foddlawn i'w adael yn werin, ‘yr hwn a elwid Crist’. Mwy credadwy o lawer yw casglu mai y Tysteb ei hun oedd y cyfeiriad llai canmoladwy.
Gallai’r dysteb fod wedi bod yn llawer llai canmoliaethus nag y mae eich fersiwn olygedig yn ei awgrymu!
Ydw, mae hynny'n bosibl. Fe wyddom o’r Testament Newydd fod rhai Iddewon wedi dweud pethau hynod anfoddhaol am Iesu.
Pe bai hanesyddoldeb Iesu wedi bod yn broblem, pam nad yw'r un o'r dyfyniadau Cristnogol cynnar hyn yn defnyddio Josephus i'r diben hwn?
Felly rydych chi'n dweud!
iawn, gadewch i ni edrych ar hyn yn fanwl. Sonia Origen am Josephus’ cyfeiriad at James deirgwaith:
“Ac i gymaint o fri ymhlith y bobl am gyfiawnder y cododd yr Iago hwn, bod Flavius Josephus, who wrote the ‘Antiquities of the Jews’ mewn ugain o lyfrau, wrth ddymuno arddangos yr achos pam y dioddefodd y bobl gymaint o anffawd nes i hyd yn oed y deml gael ei chwalu i'r llawr, meddai, bod y pethau hyn wedi digwydd iddynt yn unol â digofaint Duw mewn canlyniad i'r pethau y buont yn meiddio eu gwneud yn erbyn Iago brawd Iesu, a elwir Crist. A'r peth rhyfeddol yw, hynny, er na dderbyniodd Iesu fel Crist, rhoddodd dystiolaeth eto fod cyfiawnder Iago mor fawr; a dywed fod y bobl yn tybied eu bod wedi dyoddef y pethau hyn o herwydd Iago.” (Sylwebaeth ar Matthew 10.17)
“Yn awr yr ysgrifenydd hwn, er nad yw yn credu yn yr Iesu fel y Crist, wrth geisio achos cwymp Jerusalem a dinystr y deml, tra y dylai fod wedi dweud mai'r cynllwyn yn erbyn Iesu oedd achos y trychinebau hyn ar y bobl, ers iddynt roi Crist i farwolaeth, a oedd yn broffwyd, meddai serch hynny – bod, er yn groes i'w ewyllys, heb fod ymhell o'r gwir – bod y trychinebau hyn wedi digwydd i'r Iddewon fel cosb am farwolaeth Iago Cyfiawn, yr hwn oedd frawd i'r Iesu a elwid Crist, – yr Iddewon wedi ei roi i farwolaeth, er ei fod yn ddyn mwyaf nodedig am ei gyfiawnder. Paul, yn ddisgybl dilys i Iesu, dywed ei fod yn ystyried yr Iago hwn yn frawd i'r Arglwydd, nid yn gymaint ar gyfrif eu perthynas trwy waed, neu o gael eu dwyn i fyny ynghyd, megys o herwydd ei rinwedd a'i athrawiaeth. Os, yna,, dywed mai ar gyfrif Iago y gwnaed anrhaith Jerusalem i oddiweddyd yr luddewon, pa fodd na ddylai fod yn fwy unol a rheswm i ddyweyd ei fod wedi digwydd ar gyfrif (o'r farwolaeth) o lesu Grist, o'u dwyfoldeb y mae cynifer o Eglwysi yn dystion, wedi eu cyfansoddi o'r rhai sydd wedi eu cynnull oddi wrth lif o bechodau, ac sydd wedi ymuno â'r Creawdwr, ac sy'n cyfeirio eu holl weithredoedd at Ei bleser da Ef.” (Yn erbyn Celsus 1.47)
“Ond y pryd hwnnw nid oedd byddinoedd o amgylch Jerwsalem, amgylchu ac amgau a gwarchae arno; canys yn nheyrnasiad Nero y dechreuodd y gwarchae, ac a barhaodd hyd lywodraeth Vespasian, y dinistriodd ei fab Titus Jerwsalem, ar gyfrif, fel y dywed Josephus, o Iago y Cyfiawn, brawd Iesu a elwid Crist, ond mewn gwirionedd, fel y mae'r gwirionedd yn ei wneud yn glir, ar gyfrif lesu Grist, Mab Duw.” (Yn erbyn Celsus 2.13)
Fel y gwelwch, sylw yn unig yw y dyfyniad cyntaf ar y parch mawr oedd gan yr luddewon i Iago. Mae'r ddau arall yn digwydd yng nghyd-destun trafodaeth ar y rhesymau dros ddinistrio Jerwsalem (yr hyn oedd gan Josephus mae'n debyg, mewn cyfeiriad a gollwyd yn awr, a briodolir i farn Ddwyfol am y cam a wnaed yn erbyn Iago). Yn y ddau achos hyn, Prif bwynt Origen yw hynny, os oedd hyn yn farn am farwolaeth Iago, pa faint mwy yr oedd mewn gwirionedd yn farn am farwolaeth Crist. Nid unwaith y mae Origen yn defnyddio Josephus fel tystiolaeth i Iesu’ hanesyddoldeb; ei bryder yw beth mae pobl yn ei feddwl am Iesu: nid pa un a ydynt yn credu ei fod Ef yn bod ai peidio.
Felly os oedd y darn yn bodoli, pam nad yw Origen yn sôn amdano?
Gwna, trwy addef nad oedd Josephus yn cydnabod yr Iesu yn Grist. Ond, gan yr ymddengys nad oedd y darn gwreiddiol yn cynnwys dim o ddefnydd iddo, ac yr oedd ei naws ar y cyfan yn ddiystyriol (ac felly yn dramgwyddus, o safbwynt Cristnogol), pa reswm fyddai ganddo i'w ddyfynnu? Ei unig werth yw cadarnhad allanol o hanesyddoldeb sylfaenol Iesu’ bywyd: ac yn ei ddydd nid oedd hynny'n broblem, fel y trafodwyd yn flaenorol (sgroliwch i fyny i adolygu hyn).
Y gwir yw, roedd cofnodion Iddewig cynnar yn portreadu Iesu fel plentyn anghyfreithlon, gwrthryfelwr a dewin!
Gan fod yr efengylau yn dweud wrthym fod Iesu’ gwnaeth gwrthwynebwyr gyhuddiadau o'r fath yn ei erbyn, buasai genym fwy o achos i amheu y cofnodiad hanesyddol pe na buasai y cyfryw gyfeiriadau. Gwyddom iddynt wneud hynny, er bod y rhan fwyaf wedi eu colli. Fodd bynnag, cododd y mwyafrif ohonynt ar ôl y rhwyg rhwng Iddewiaeth a Christnogaeth, yn dilyn dinistr y Deml. Erbyn hyn roedd gwrthrychedd hanesyddol wedi disgyn yn ysglyfaeth i deimlad pleidiol.
Yn union! Casgliad o chwedlau ofergoelus yn unig oedd Cristnogaeth gynnar! Nid y ffydd systematig a esblygodd yr eglwys yn ddiweddarach.
'Fray na. Addefir yn gyffredinol yn awr fod y rhan fwyaf o'r Testament Newydd ysgrifennwyd gan 70 AD, yn cynnwys llythyrau Paul, felly roedd diwinyddiaeth hanfodol y ffydd Gristnogol eisoes wedi'i diffinio'n glir o fewn oes y tystion byw. Cyfeiriadau at Gristnogaeth fel ‘ofergoeliaeth’ gan awduron seciwlar mae'n rhaid ei weld yng ngoleuni eu systemau cred eu hunain. I'r Rhufeiniaid, Roedd Cristnogion yn ‘anffyddwyr’, am iddynt wrthod y farn gyffredinol fod Cesar yn dduw, a ‘ofergoelus’’ am eu bod yn credu mewn adgyfodiad oddi wrth y meirw.
Honnodd Origen fod Iesu wedi cymryd yr enw oddi wrth ei daid, tad Joseff, yr hwn, meddir, a elwid Panther.
Ac eithrio nad oes unrhyw brawf o arfer o'r fath – a hyd yn oed wedyn byddai'n rhaid iddo fod yn daid ar ochr ei fam.
Mae'r arfer wedi'i ddogfennu yn y Talmud Babylonian: Yebamoth 62b. Efallai eich bod yn meddwl y byddent wedi rhagdybio anghyfreithlondeb ac felly wedi defnyddio'r llinell enetig trwy Mary, neu ddwyn i gof yr arferiad diweddarach o olrhain yr holl dras luddewig trwy y llinell fenywaidd. Ond yr arferiad y pryd hyny oedd dilyn y llinach wrywaidd.
Ond pam roedd y sibrydion yn dweud yn benodol bod y tad yn llengfilwyr Rhufeinig?
Ydych chi erioed wedi clywed y straeon am ferched a milwyr?
Mae gen i wir ac mae'n swnio i fod yn bosibilrwydd llawer mwy tebygol os nad ydych chi'n prynu genedigaeth wyryf!
Diau. A'r werin yn Nasareth mae'n debyg na wnaeth prynwch y syniad o enedigaeth wyryf.
Creu Tudalen gan Kevin Brenin
Sylwch! Os hoffech wneud sylw ar un o'r eitemau ar y dudalen hon, dilynwch ei ‘Yn ôl i’r brif erthygl’ dolen ac edrychwch am y ffurflen sylwadau ar waelod y dudalen honno.