플라비우스 요세푸스.

출생지 37 성직자 가족에게 보내는 서기, 예루살렘에서 자라나셨네, 요세푸스는 20대 초반에 유대인의 정치적 중개자로서 처음으로 로마를 ​​방문했습니다.; 유대인 반란이 시작되었을 때 그는 처음에 로마인들과 싸웠습니다.. 하지만, 베스파시아누스에게 포로로 잡혔을 때, 요세푸스는 베스파시아누스가 로마의 황제가 되어 고대 유대인의 예언을 성취할 운명이라고 선언했습니다.. 실제로 이런 일이 일어났을 때, 베스파시아누스는 요세푸스에게 자유를 주고 나중에 그를 양자로 삼았습니다., 그에게 Flavius라는 성을 추가함.

자기 백성에게 반역자라고 거절당함, 그는 예루살렘 방어자들이 항복하도록 설득하려 했으나 실패했습니다.; 그리고 개인적으로 그 추락을 목격했습니다. 이러한 경험, 유대인과 로마 자료에 대한 접근과 함께 그의 두 가지 위대한 작품의 기초가 되었습니다.. '유대인 전쟁', 에 대해 출판됨 78 광고, 반란의 역사였다, 그리고 '유대 고대 유물', ㅏ 20 유대 민족의 방대한 역사, 에 대해 출판되었습니다 93 광고. 그의 다른 두 작품도 살아남는다: '아피온 반대', 로마 비평가에 맞서 유대교를 옹호하다, 그리고 '더 라이프', 그의 자서전, 2세기 초에 출판된. 그가 언제 죽었는지 정확히 알 수 없다..

요세푸스’ 이 작품에는 복음 기록의 역사성을 확증하는 많은 참고 자료가 포함되어 있습니다..

세례 요한

고대 유물에서, 18.5.2, 요세푸스가 세례 요한의 사역에 대해 논하다.

“유대인들 중 어떤 사람들은 헤롯 군대를 멸한 것이 하나님께로 말미암은 줄로 생각하니라, 그리고 그건 아주 정당한 일이야, 그가 존에게 행한 일에 대한 처벌로, 그 사람은 침례교라고 불렸어요: 헤롯이 그를 죽였기 때문이다, 누가 좋은 사람이었어?, 그리고 유대인들에게 덕을 행하라고 명령하셨습니다., 서로를 향한 의에 대하여, 그리고 하나님을 향한 경건함, 그래서 세례를 받으러 가려면; 그러기 위해서는 세탁을 [물과 함께] 그 사람이 받아들일 수 있을 텐데, 만약 그들이 그것을 이용했다면, 버리기 위해서가 아니라 [또는 완화] 어떤 죄의 [오직], 하지만 몸의 정화를 위해; 아직도 그 영혼이 의로 말미암아 미리 깨끗하게 정결케 되었다고 생각하는도다. 이제 언제 [많은] 다른 사람들도 그에게 군중으로 몰려들었다, 그들은 매우 감동받았습니다. [아니면 기뻐요] 그의 말을 듣고, 헤롯, 그는 요한이 백성들에게 가졌던 큰 영향력이 자신의 세력과 반역을 일으키려는 경향을 갖게 될까 봐 두려워했습니다., (왜냐하면 그들은 그가 조언해야 할 것은 무엇이든 할 준비가 되어 있는 것 같았기 때문입니다.,) 최선이라고 생각했다, 그를 죽임으로써, 그 사람이 일으킬 수 있는 모든 불행을 방지하기 위해, 그리고 자신을 어려움에 빠뜨리지 않는다, 너무 늦었을 때 회개하게 만들 수 있는 사람을 살려 두는 것입니다.. 그래서 그는 포로로 보내졌다., 헤롯의 의심스러운 성격 때문에, 마케루스에게, 아까 말한 성, 그리고 거기에서 죽임을 당했습니까?. 이제 유대인들은 이 군대를 멸망시키는 것이 헤롯에게 벌을 주기 위한 것이라고 생각했습니다., 그리고 그에 대한 하나님의 분노의 표시입니다.”

요세푸스가 요한을 예수와 연관시키지 않았다는 사실은 생각만큼 놀라운 일이 아닙니다.; 행동 13:25 요한은 그의 사역이 끝날 무렵에야 예수에 관해 말하기 시작했음을 분명히 합니다.. 비슷하게, 헤롯을 죽인 동기에 대한 그의 이해는 복음서 기록과 다르지만; 주요 사실은 동의합니다.

거의 모든 학자들이 이 구절의 신뢰성을 인정합니다..

정의로운 제임스

아직도 더 중요한, 다음은 제임스의 죽음에 대한 언급입니다., 예수의 형제, 고대 유물에서 20.9.1:

“그리고 이제 카이사르, 베스도의 죽음 소식을 듣고, 알비누스를 유대로 보내다, 검찰관으로서. 그러나 왕은 요셉에게서 대제사장직을 박탈했습니다., 아나누스의 아들에게 그 위엄을 계승하게 하셨습니다., 아나누스라고도 불리는 사람. … 그런데 이 어린 아나누스, WHO, 우리가 이미 말했듯이, 대제사장직을 맡았다, 성격이 대담한 사람이었어, 그리고 매우 무례하다; 그 사람도 사두개파에 속해 있었습니다., 범죄자를 판단하는 데 매우 엄격한 사람, 다른 모든 유대인들보다, 우리가 이미 관찰했듯이; 언제, 그러므로, 아나누스는 이런 성향을 가지고 있었습니다., 그는 이제 적절한 기회가 왔다고 생각했습니다. 베스도는 이제 죽었느니라, 그리고 알비누스는 길 위에만 있었다; 그래서 그는 재판관들의 산헤드린을 모았습니다., 그리고 그들 앞에 데려온 예수의 형제, 그리스도라 불리던 사람, 이름이 제임스였던 사람, 그리고 다른 것들도; 그리고 그가 그들을 율법을 범한 자들로 고발하매, 그들을 돌에 맞아 죽게 넘겨 주었느니라: 그러나 시민들 중 가장 공평해 보이는 사람들에 대해서는, 그리고 법을 어길 때 가장 불안해하는 사람들, 그들은 무슨 일이 일어났는지 싫어했다; 그들도 왕에게 보냈는데, 아나누스에게 사람을 보내 더 이상 그런 짓을 하지 않기를 바랐습니다., 그가 이미 행한 일은 의롭다 하심을 얻지 못함이라; 아니, 그들 중 몇몇은 알비누스를 만나러도 갔다 … 그러자 알비누스는 그들의 말에 따랐다., 그리고 분노하여 아나누스에게 편지를 썼다., 그리고 자신이 저지른 일에 대해 처벌하겠다고 위협했습니다.; 아그립바 왕이 그에게서 대제사장직을 빼앗은 날, 그가 통치한 지 석 달밖에 되지 않았을 때, 그리고 예수님을 만드셨어요., 담네우스의 아들, 고승.”

예루살렘교회의 지도자임을 확인하는 것과는 별개로, '저스트 제임스', 그가 알려지게 되면서, 유대인들 사이에서 큰 존경을 받았습니다. (cf. 행동 21:18-24), 우리는 여기서 그에 대해 다음과 같이 명백하게 언급하고 있습니다., '예수의 형제, 그리스도라 일컬음을 받는 자니라'.

일부 비평가들은 '그리스도라 불리는 사람이 누구인가'라고 제안했습니다.’ 기독교식 보간법이다: 하지만,

• • 용어에는 아무 것도 없습니다, 콘텐츠, 등., 텍스트가 어떤 식으로든 변조되었음을 암시하는 것.
  • 이 사람이 그리스도의 형제 야고보가 아니었더라면, 이상하게도 요세푸스는 아나누스가 야고보에 대해 어떤 짓을 했는지에 대해 다른 언급을 하지 않습니다.: 반면에 그가 거짓 메시아로 여겼던 사람의 형제에 대한 적대감은 쉽게 이해됩니다..
  • 이 구절은 이미 서기 200년경에 오리겐에 의해 인용되었습니다.. 당시 기독교인들은 여전히 ​​​​박해받는 소수였습니다., 따라서 로마나 유대 자료의 내용을 통제할 수 없었습니다..
  • 요세푸스는 예수라고 불리는 다른 사람이 12명 이상이라고 언급합니다.. 바로 이 단락의 끝에 또 다른 내용이 있습니다., 볼 수 있듯이, 요세푸스는 그러한 경우에 혼란을 피하기 위해 일반적으로 추가 설명을 제공합니다..
  • 표현, '그리스도라 일컫는 자', 사람과 일치한다, 요세푸스와 같은, 승인 없이 제목을 녹음하고 싶은 사람. 그러나 기독교 삽입자가 예수에 대한 언급을 추가할 필요가 있다고 느꼈다면, 그가 그런 비공식적인 문구를 사용했을 가능성은 거의 없습니다..
  • 그러한 추가를 한 동기는 무엇이었을까요?? 현대 회의론자들은 그것이 역사성에 대한 환상을 조성하기 위한 것이라고 주장합니다.: 그러나 이용 가능한 모든 증거는 이것이 유대인과 로마인 모두에게 사실로 받아들여졌음을 나타냅니다.. 예수의 역사성이 문제였다면, 초기 기독교 인용문 중 어느 것도 요세푸스를 이러한 목적으로 사용하지 않는 이유는 무엇입니까??

그래서 당신은 말한다!

일부에서는 전체 참조가 위조되었다고 주장하기도 했습니다.: 하지만 이건 희망사항이야 – 그러한 주장을 뒷받침할 증거가 없다. 모든 설득에 있어서 역사가들 사이에서 압도적인 의견은 그 구절이 전적으로 진실이라는 것입니다..

플라비안 증언

증언 플라비아눔(Testimonium Flavianum)의 본문, 책에 나오는 대로 18, 장 3, 부분 3 ~의 Josephus의 현존하는 모든 버전’ 낡음, 다음과 같이 번역될 수 있다 (괄호 안에 표시된 가능한 변형):

아 아니야 그렇지 않아! 러시아 위조품이군요!

“이때 예수님이 계셨다., 현명한 사람, 정말로 그를 남자라고 불러야 한다면. 왜냐하면 그는 공연을 한 사람이었기 때문이다. (놀라운 / 아주 멋진) 공장, 그리고 그것을 받은 사람들의 선생님 (진실 / 특이한) 기쁨으로. 그가 많은 유대인과 많은 헬라인을 선동하여. 그분은 그리스도이셨습니다. 그리고 빌라도가 그를 십자가에 처형하자, 그가 우리 중 지도자들에게 고발을 받았으니, 그를 처음부터 사랑했던 사람들은 그를 포기하지 않았습니다., 이는 그가 셋째 날에 그들에게 나타나셨음이니라, 다시 삶을 누리다, 하나님의 선지자들이 그에 관하여 이런 일들과 그 밖의 셀 수 없이 많은 놀라운 일들을 예언한 바와 같으니라. 그리고 지금까지 기독교인의 종족은, 그에게서 이름을 따온 거야, 멸종되지 않았습니다.” (낡음, 책 3, 부분 3.)

이건 사실이라고 믿기엔 너무 좋은 일이야! 그리스도인이 아니고 누가 강조된 부분을 기록했을 것인가?? 사실은, 이 인용문은 4세기 초 유세비우스(Eusebius)에 의해 처음 인용되었습니다.; 반면 오리겐은, 100 몇 년 전, 요세푸스는 이렇게 말한다., '그가 예수를 그리스도로 영접하지 아니하였더니, 그럼에도 불구하고 그는 야고보가 매우 의로운 사람이었다고 간증했습니다.’ (마태복음 해설, 10.17.)

분명히, 그러므로, 요세푸스’ 원본 텍스트 가지다 변경되었습니다. 질문은, 얼마나 많이?

이는 많은 학문적 논쟁의 주제가 되어왔습니다.. 어떤 사람들은 본문 전체가 가짜라고 주장합니다.; 그러나 이 견해를 거부하는 데에는 타당한 역사적 이유가 있습니다..

• 일부 비평가들은 해당 구절이 '맥락에 맞지 않는다'고 주장합니다.. 이 장은 유대인과 빌라도 사이의 두 가지 대결에 대한 이야기로 시작됩니다., 하나는 카이사르의 형상에 관한 것이고 다른 하나는 물 프로젝트를 위해 신성한 돈을 오용하는 것에 관한 것입니다.. 그렇다면 우리에겐 예수가 있다, 빌라도에게 정죄됨. 그 다음에는 로마의 이시스 신전에서 발생한 스캔들에 대한 긴 설명이 이어집니다., 그로 인해 그 도시는 파괴되었고 그 제사장들은 처형되었습니다., 그리고 마지막으로 로마에서 유대인들을 추방하게 만든 또 다른 스캔들에 대한 이야기입니다.. 이 중 '문맥에 맞지 않는 것'이 있는 경우, 아이시스 사건이겠지, 유대인 문제와 직접적인 관련이 없습니다.; 하지만 아무도 요세푸스가 이것을 썼다는 것을 의심하지 않습니다, 왜냐하면 이렇게 느슨하게 연결된 아이템은 그의 스타일을 대표한다.
• 하나, 본문의 문맥은 훨씬 더 강력한 주장을 제공합니다. ~에 맞서 그것은 기독교 삽입이다, 그것을 위해 앞에 세례 요한의 이야기, 두 장 뒤에 나오는 내용, 안에 18.5.2. 요세푸스는 엄격한 연대기를 따르지 않는다, 그리고 요한을 오직 의의 설교자로만 봅니다; 그래서 예수를 언급하는 것으로 만족합니다’ 죽음, 빌라도에 대해 토론하는 동안, 그리고 존의 죽음, 나중에 헤롯에 대한 토론에서. 그러나 기독교적인 관점에서 보면, 이건 완전히 잘못된 방향이야, 존이 그랬듯이 선구자 예수의; 그리스도인이라면 그런 논평을 삽입하기 위해 이 지점을 선택하지 않았을 것입니다..
  
  

  교활한, 그 사람 아니었어??
• 요세푸스’ 야고보서에 나오는 언급, '예수님께, 그리스도라 불리던 사람,’ 그 자체는 그가 이전에 이 특별한 예수를 언급했다는 것을 의미합니다.. 증언 플라비아눔(Testimonium Flavianum)은 이 언급보다 앞서며 요세푸스에 대한 명백한 설명입니다.’ 암시.
• 또한 요세푸스가 ‘예수를 그리스도로 영접하지 않았다’는 오리게네스의 논평을 고려해 보십시오.. 그 사람은 어떻게 알았지?? 요세푸스라면’ 유일한 참조는, '예수, 그리스도라 불리던 사람,’ 이것은 오리겐의 진술의 확실성을 설명하기에는 너무 무미건조한 언급처럼 보일 것입니다..
  
  

  요세푸스’ 원래 참조는 아마도 훨씬 덜 무료였을 것입니다.!
• 요세푸스는 의로운 야고보를 자신의 형제로 묘사함으로써 예수의 존재를 분명히 인정했기 때문이다., 왜 그는 그에 대해 조금이라도 언급하지 않았을까요??

반면에, 명백히 의심되는 부분만 삭제하면, 우리는 이것을 얻습니다:

“이때 예수님이 계셨다., 현명한 사람. 왜냐하면 그는 공연을 한 사람이었기 때문이다. (놀라운 / 아주 멋진) 공장, 그리고 그것을 받은 사람들의 선생님 (진실 / 특이한) 기쁨으로. 그가 많은 유대인과 많은 헬라인을 선동하여. 그리고 빌라도가 그를 십자가에 처형하자, 그가 우리 중 지도자들에게 고발을 받았으니, 그를 처음부터 사랑했던 사람들은 그를 포기하지 않았습니다.. 그리고 지금까지 기독교인의 종족은, 그에게서 이름을 따온 거야, 멸종되지 않았습니다.”

그리스어 '파라독소스(paradoxos)'’ '놀랍다'로 번역될 수 있다., 혹은 '멋지다'. 기독교 번역가들은 당연히 후자를 가정할 것이다., 반면 요세푸스는 전자를 의미했을 수도 있습니다.. 번역된 단어, '진실', 'talethe' 입니다; 하지만 이 글을 읽어야 한다고 종종 제안됩니다., 그가 왔어’ (특이한). 문구, '포기하지 않았다', '그치지 않았다'로 다양하게 번역된다. (그를 사랑하기 위해)', '… (문제를 일으키다)', 등., 번역가의 관점에 따라; 하지만, 괄호 안의 단어는 실제로 텍스트에 나타나지 않기 때문에, 나는 좀 더 문자 그대로의 표현으로 나 자신을 제한했습니다..

그래서, 이제 나머지 텍스트의 진위에 대한 주장을 검토하면, 우리는 발견:

• • 남아 있는 것은 기독교인의 작업보다는 비기독교인 유대인의 작업과 더 일치합니다..
  • 이는 오리겐이 요세푸스가 예수를 받아들이지 않았다고 확신했던 이유를 설명합니다.. 어떤 그리스도인도 그러한 모호하고 비확언적인 진술에 만족하지 않을 것입니다., 그것은 유대인 지도자들의 행동을 비판하지 않습니다. (야고보를 돌로 쳐 죽인 것과는 달리) 그리고 기독교인들이 아직 멸종되지 않았다는 사실에 약간 놀란 것 같습니다..
    
    

    그래서 만약 그 구절이 존재했다면, 오리게네스는 왜 그것을 언급하지 않았는가??
  • 텍스트 분석은 다음을 보여줍니다., 삭제된 부분과는 많이 다릅니다, 어휘와 문체는 요세푸스의 다른 저작물과 완전히 일치합니다.. 이는 현대 학자에게도 상당한 위업이 될 것이다.. 존 P로서. 마이어, 이 주제에 관한 최고의 권위자 중 한 사람이 다음과 같이 말했습니다.:

“요세푸스와 신약의 어휘 비교는 진위 문제에 대한 깔끔한 해결책을 제공하지는 않지만 두 가지 가능한 시나리오 중 어느 것이 더 가능성이 높은지 묻도록 강요합니다.. 어떤 알려지지 않은 세기의 그리스도인이 요세푸스의 어휘와 문체에 너무 빠져서, 현대 사전이나 성구의 도움 없이, 그는 할 수 있었다 (1) 그가 자연스럽게 예수에 관해 말할 때 사용한 신약의 어휘를 제거하고 (2) 증언의 대부분에 대해 요세푸스의 그리스어를 완벽하게 재현합니다. – 의심할 바 없이 다정다감한 분위기를 공들여 만들어 내는 것입니다. – 동시에 명백히 기독교적인 몇 가지 확언으로 공기를 파괴하는 동시에? 아니면 핵심 진술이, (1) 우리는 처음에 누군가가 언뜻 보기에 기독교적 확언으로 생각하게 될 것을 간단히 추출하여 분리했습니다., 그리고 (2) 그런 다음 우리는 그것이 신약의 사용법과 다른 전형적인 요셉파 어휘로 기록되었음을 발견했습니다., 사실 요세푸스 자신이 쓴 것입니다? 두 가지 시나리오 중, 나는 두 번째가 훨씬 더 가능성이 있다고 생각합니다.” (마이어, '변두리 유대인: 역사적 예수를 다시 생각하다)

증언의 진정성에 대한 기본 문제는 잘못된 인용과 다른 요셉파 구절과의 혼동으로 인해 자주 흐려집니다. (Menachem의 십자가 사건과 같은 이야기), 뿐만 아니라 다른 가능한 손실된 참조에 대한 추측에 의해서도 가능합니다.. 요세푸스는 예수에 관해 조금 더 말했을 수도 있습니다., 에서 암시하는 바와 같이 “키타브 알 운완” 문서: 반면에, 그 사람은 덜 칭찬했을지도 몰라. 최근 컴퓨터 분석 결과 일부가 밝혀졌습니다. 흥미로운 유사점 증언과 일부 사이 루크 24, 이는 두 저자 모두 예수에 관한 기록이 포함된 이전 자료에 접근했을 수 있음을 시사합니다.’ 죽음과 부활. 하지만 또, 비록 이것이 요세푸스의 정확한 표현에 관한 우리의 의견에 영향을 미칠 수는 있지만’ 원본 텍스트, 그것이 거기에 있다는 사실은 바뀌지 않습니다.

우리의 견해는 결국 요세푸스가 합리적으로 말할 것이라고 기대했던 것에 대한 우리의 의견에 종속될 것입니다.: 그러나 위에 인용된 개정판이 기본 틀을 나타낼 가능성이 있습니다.. 우리를 위해, 오리겐과는 달리, 가장 중요한 문제는 예수 그리스도의 역사성이다; 그리고 이러한 일반적인 라인에 따른 참조 (분개한 기독교 주석가들의 수정으로 완성됨!) 이는 바로 역사가가 발견할 것으로 기대하는 외부 확증의 유형입니다..

사실은, 초기 유대 기록에서는 예수를 사생아로 묘사했습니다., 반란군과 마법사!

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