Како су изабране књиге Новог завета?

---

1ст Центури – Предност за директно сведочење.

Званична Библија ране цркве била је у ствари Хебрејски списи, сада нам познат као Стари завет. Чини се да писци Новог завета нису кренули са намером да створе нови скуп Светих писама. Њихова брига је била да сачувају Исусов запис’ живота и наставе, да покаже како су се тиме испунили старозаветни закони и пророчанства, и да обезбеди да се верно чува и примењује у доктринама и пракси цркве.

Писани документи су били веома гломазни и прављење копија је био напоран процес; па у ово време не би били нарочито бројни, и кружио би на прилично ад хоц начин. Током остатка првог века, преференција се углавном показивала из прве руке, а не писаном сведочењу. На пример Папиас (60-140 АД), док пружа информације о јеванђељима, показује снажну склоност према „живом и постојаном гласу“.’ оних који су имали непосредно знање о апостолима и раним црквеним вођама.

Не знамо ни за један озбиљан покушај да се дефинише листа „званично“.’ одобрени списи током овог периода. Ова ситуација се задржала све до другог века.

Павлова писма

Најближа ствар признатом корпусу списа у то време била су у ствари Павлова писма. Девет од њих је првобитно било упућено црквама; један (Пхилемон) је лично писмо а остала три, познате као Пастирске посланице, упућени су његовим помоћницима, Тимотеја и Тита. Углавном су писане између 51 и 61 АД, Пастирске посланице нешто касније; а верује се да су били окупљени као збирка око 80-85 АД. Били су нашироко коришћени и цитирани током остатка првог века и раног дела другог; али је опала у популарности на неко време средином другог века, након њиховог злостављања од стране Маркиона (види доле).

2нд Центури – Прве листе одобрених списа.

До другог века ситуација је постајала све сложенија, уз циркулацију низа других докумената сумњивије аутентичности или доктрине, заједно са каснијим списима раних црквених вођа. Постојао је и већи степен доктринарног размимоилажења у цркви, и разне групе су почеле да испољавају склоност према оним списима који су фаворизовали њихово посебно гледиште.

Јеретик Маркион, који се отцепио од цркве о 150 АД, протумачио Павлове списе у смислу да заправо постоје два Бога, а „Само Бог’ Старог завета и „Боже добри’ од Новог. Тврдио је да су апостоли дозволили Исусу’ учење да се поквари и Павле је био његов једини прави експонент. Потпуно је одбацио Стари завет и објавио своју листу одобрених списа, који чине једно јеванђеље (вероватно у вези са Луком) плус Павлова писма црквама и Филимону, иако је одбацио Пастирске посланице.

Маркионова листа је деловала као подстицај другима да почну да дефинишу сопствене одобрене листе. Иринеј посебно именује већину књига које чине данашњи НЗ, укључујући и јеванђеља, Дела, сва Павлова писма и Откривење. Тако, такође, чини Мураторијски канон (ц. 170-210 АД, и обично се приписује Иполиту); иако ово такође препоручује два друга документа, Петрова апокалипса’ и 'Соломонова мудрост', који нису били општеприхваћени од цркве.

3рд Центури – Концензус у настајању.

Сличне листе и цитати, са малим варијацијама, и даље се налазе у списима који се протежу до 3. века. Јевсевије, историчар Цркве из 4. века, сумира тадашњи став на следећи начин:

Признато

Маттхев, Марк, Луке, Јохн, Дела, Павлова писма, 1 Петер, 1 Јован и (према некима) Откровење Јованово.

Оспорено, ипак већини познат

Џејмс, Јуде, 2 Петер, 2 Јохн, 3 Јохн.

Лажна

Дела Павлова (170 АД), пастир од Херме (115-140 АД), Петрова апокалипса (150 АД), Барнабова посланица (70-79 АД), Дидацхе (100-120 АД), Јеванђеље по Јеврејима (65-100 АД) и (према некима) Откровење Јованово.

Сасвим зао и безбожан

Јеванђеље по Томи, Петрово јеванђеље, Јеванђеље по Матији, Дела Андреја, Дела Јованова.

4тх Центури – Службене дефиниције (канон Светог писма)

У источном краку цркве, 39. Атанасијево пасхално писмо (367 АД) даје коначну изјаву оних књига које се сматрају ауторитативним, а у западној цркви, савети Хипона (393 АД) и Картагине (397 АД). Обе наводе исте књиге које чине наш Нови завет.

Сиријски канон

Цркве које су говориле сиријски су у почетку следиле другачији пут. Прво јеванђеље коришћено међу њима било је „Јеванђеље по Јеврејима“.’ (апокрифно јеванђеље непознатог ауторства, датира из између 65 и 100 АД). Ово је затим замењено хармонијом Јеванђеља које је произвео Татијан, познат као Диатессарон, којима су додата Павлова писма и Дела апостолска. На крају крајева, сиријске цркве су усвојиле исти списак одобрених књига као и источне и западне цркве, замењујући Диатесарон са четири јеванђеља.

Оспорене књиге Новог Завета

Следећи одељци дају позадину неких од главних области спора у вези са оним књигама које су биле мање прихваћене.

Треба имати на уму одређене тачке.

• Чињеница да је било дебате о аутентичности и вредности ових докумената сама по себи није разлог за забринутост: требало би више да бринемо да су они били некритички прихваћени.
• Природна деградација и губитак изворних докумената био је проблем чак и током првих неколико векова. Ипак, знамо да су рани црквени научници имали приступ документарним и усменим изворима који су нам сада изгубљени.
• Иако модерна наука има предност у голим бројевима и софистицираности својих аналитичких алата, главни аргументи који су сада представљени и за и против ових докумената били су познати и разматрани од стране првих научника.
• Критеријуми коришћени за прихватање или одбацивање ових докумената углавном су били усредсређени на питање апостолске власти. Није био апсолутни предуслов да аутор мора бити апостол (Јуде није био, нису били ни Марко ни Лука); али је постојала интензивна забринутост да ништа не би требало да буде укључено што није имало јасну апостолску подршку.

Писмо Јеврејима

Рана дебата о Јеврејима била је усредсређена на њено ауторство, са мишљењем углавном подељеним између Павла (што би му дало већи ауторитет) или Варнаба. Само писмо је анонимно – јак аргумент против Павловог ауторства, пошто је његова пракса била да лично потписује сва своја писма (ц.ф. 2 Тхесс. 3:17) – а грчки стил није као други његови списи. Али његова теологија је у складу са Павловим и помињањем Тимотеја (један од његових најпознатијих ученика) у Јев 13:23 такође сугерише такве везе. До тренутка његовог званичног укључивања у Канон, владала је традиција Павловог ауторства, углавном због самог квалитета његовог излагања. Наводи га Климент Римски у 95 АД, и готово сигурно претходи уништењу храма у 70 АД, пошто писац храмске жртве описује као да још трају (цф. Хеб 10:1-11). Већина савремених научника се слаже да је то неки други аутор, а не Павле. Још један јак конкурент би могао бити Аполос, за чије се вештине у излагању Хебрејских списа знало да се такмиче са Павловим (цф. Дела 18:24-28 са 1 Цор 3:4-6). Али без обзира ко је људски аутор, признаје се као изузетан пример раног црквеног учења.

Џејмс

Опет, рана дебата усредсређена на питање ауторства. Писац се једноставно идентификује као „Џејмс, слуга Божији …'. У раној цркви постоје три истакнута човека овог имена. Јаков син Зеведејев (и брат Јованов) и Јаков, Алфејев син, обојица су били убројани међу дванаест апостола. Први је био истакнутији, бити део Исуса’ унутрашњи круг, а неки су настојали да му то припишу: али је убијен пре него што је могао да напише такво писмо. Други Џејмс никада није тврдио да је ауторство. Општи консензус је био да га је написао Џејмс Праведни, један од Исуса’ браћо, који је постао верник после васкрсења и на крају водио јерусалимску цркву пре мученичке смрти у 62 АД. Био је бранилац јудео-хришћанских интереса, што се поклапа са текстуалним доказима о изворном говорнику арамејског језика са јаким јеврејским пореклом.

Неки савремени критичари сугеришу да је писмо можда било јеврејска проповед прилагођена за хришћанске сврхе, или каснији спис који покушава да се супротстави екстремним варијантама Павловог учења о оправдању вером. Међутим, не износе се аргументи који се не могу адекватно објаснити на основу Џејмса’ ауторство и приговори се могу изнети против веродостојности обе алтернативе.

Јуде

Јуде (или Јуда) је идентификован као „слуга Исуса Христа“., и брат Џејмсов. Једини познати Џејмс на кога би ово могло да се односи је Џејмс Праведни, чинећи Јуду другим Исусом’ млађа браћа, помиње се у Мт. 13:55 анд Мк 6:3. Чини се да је написано после 70 АД, као што се о апостолима говори у прошлом времену (вв. 17-18). Међутим, била је спора у стицању прихватања углавном зато што Јуда није био општепризнат да има апостолски ауторитет.

2 Петер

2 Петар недвосмислено тврди да је од Симона Петра; па мора бити или оригинална или лажна. Ово је било питање расправе пре његовог коначног прихватања, с тим што су је Ориген и Јероним прихватили, али Јевсевије несигуран.

Многи савремени научници такође доводе у питање његову аутентичност. Наведени специфични разлози су:

• 2 Петер 2:1-3:3 и Јуда су јасно повезани. Тврди се да, ако 2 Петар је позајмио од нижег Јуде, не може бити истинско. Међутим, нема посебног разлога зашто један писац не би цитирао другог; и тешко да је паметан трик да потенцијални фалсификатор представи постојеће Јудино писмо као Петрово дело. Штавише, подједнако је могуће да је Јуда заправо цитирао Петра; у ствари изгледа вероватније, као што смо управо приметили да Јуда говори о апостолима у прошлом времену.
• Постоје изражене разлике између 1 и 2 Петер. Прво, грчки стил се разликује: али, како је истакао Јероним, такве разлике које постоје лако се објашњавају Петровом употребом другог тумача. Доктринарни нагласак је такође сасвим другачији: али пошто је једно упућено хришћанима који се суочавају са прогоном, а други се бави претњом лажног учења, ни ово није изненађујуће.
• Такође се тврди да постоји низ карактеристика које указују на каснији датум. На пример, идеја да се свет уништава ватром, изразито хришћански поглед, није стекао моду све до другог века. Али одакле идеја? Ово писмо, ако је оригиналан, даје врло уверљиво објашњење. Друго је оно помињање Павлових списа поред ’других списа‘’ ин 3:15-16 указује на касније датирање. Али ово претпоставља да Петар свесно поставља Павлове списе (буквално значење 'светих списа') у рангу са старозаветним ауторима, него да једноставно истичу да ће неки људи изврнути било шта како им одговара. Осим тога, ови стихови наглашавају суштинско јединство Павла и Петра, приступ који се веома коси са праксом расколничких писаца тог времена који, као код Маркиона, играли један против другог.

2 и 3 Јохн

Иако ниједно писмо не наводи посебно Џона као аутора, резерве у раној цркви првенствено су се тицале њихове релевантности, пошто су врло кратке, и имају мали доктринарни значај.

Са текстуалног становишта, скоро сви научници се слажу да су дело истог аутора као 1 Јохн, и већина би то прихватила 1 Јована је написао аутор Јовановог јеванђеља. Међутим, постоје велике разлике у стилу између ових и Откривења (такође приписује Јовану). Стога је сугерисано да је стварно писање јеванђеља и посланица извршио један од Јованових ученика. Ово гледиште подржава Јованово поглавље 21, што се чини као епилог јеванђеља, указујући на ’ученика кога је Исус волео’ као примарни извор, али јасно показујући да су други помагали у његовом састављању (вв. 20-24).

Откровење

Откривење тврди да га је написао Јован, док је био прогнан на Патмосу: тако, као са 2 Петер, мора бити или оригинална или лажна; осим ако, како неки предлажу, то је заправо други Јован. Грчки текст је потпуно другачији од јеванђеља или писама и по речнику и по стилу (његова граматика је веома лоша). То је довело до контроверзи око његовог ауторства, упркос томе што га је сведочио Јустин Мученик (ц. 140 АД), Иринеј (АД 120-190, ученик Поликарпа, један од Јованових ученика) и други. Али до четвртог века Јованово ауторство је прихваћено; и Јевсевије, док бележи раније сумње, сам то прихвата, наводећи да је написана за време цара Домицијана (81-96 АД).

Већина савремених научника такође доводи у питање ауторство Откривења из горе наведених разлога; али на њих је лако одговорити. Јованов матерњи језик био је арамејски и, као што је горе наведено, постоје докази да је имао помоћ у писању свог јеванђеља. То је врло мало вероватно, када је у изгнанству, имао би приступ услугама истих помагача. Заиста, можда је био приморан да сам пише на грчком без помоћи или је можда написао оригинал на арамејском, како сматрају неки научници. Штавише, пророчки искази се често радикално разликују од конвенционалног говора и стилом и језиком. (Морате само да упоредите језик који неки људи користе у цркви са својим свакодневним говором да бисте видели колико драматичне такве разлике могу бити!) Откривење је једно од највизионарнијих пророчанстава икада датих; сасвим је различит од Јованових јеванђеља и писама и по садржају и по сврси. Такви фактори лако објашњавају уочене разлике у односу на писма и Јеванђеље.

Резиме

У раним данима цркве Стари завет је био званична Библија цркве, и није било свесног напора да се створи ново тело званично признатог Светог писма. Процес дефинисања које су књиге признате као меродавне није почео све до другог века; до када је појава разних каснијих списа, неки лажни и јеретички, а други само удаљенији од првобитних апостолских извора, почела да захтева такву акцију.

Иако су књиге Новог завета званично дефинисане тек у четвртом веку, јасно је да, упркос знатно инфериорним средствима за ширење у то време, већ је крајем другог века постојао општи консензус у вези са већином ових књига. Сви они који су укључени су опште прихваћени као пореклом из заједнице прве генерације хришћана. Ово је у супротности са оним документима који су изостављени из Новог завета, који углавном потичу из другог века, или су сумњиве аутентичности.

Назад на главни чланак.