Kerajaan & Pelayanan di Gereja Awal

1. PERKEMBANGAN DARIPADA AKAR YAHUDI

1.1 Corak Yahudi

Majlis Yahudi yang memerintah pada zaman Kristus ialah Sanhedrin (συνεδριον – sunedrion). Ini terdiri daripada ketua imam (αρχιερευς – archereus), orang tua (πρεσβυτερος – pendeta) dan ahli tulis (γραμματευς – grammatheus) (Lk 22:66, Mt 26:3, 57-9, Mk 14:43, 53, 15:1, Acts 4:5(rujuk Acts 4:23)). Mk 15:1 menyimpulkan bahawa Sanhedrin penuh mungkin termasuk yang lain juga. Amalan biasa merujuk kepada ketiga-tiga kumpulan secara eksplisit apabila bercakap tentang mesyuarat kepimpinan Yahudi menunjukkan bahawa istilah itu sama sekali tidak sama.: tetapi itu semua memainkan peranan penting dalam kerajaan.

Istilah 'pemerintah’ nampaknya disamakan dengan ketua imam tetapi berbeza daripada tua-tua di Acts 4. Dalam beberapa rujukan lain kita hanya membaca tentang imam dan penatua: tetapi perbandingan dengan petikan lain menunjukkan bahawa dalam kes ini kemasukan ahli-ahli Taurat disimpulkan (Mt 26:47(rujuk Mk 14:43), Mt 27:1(Mk 15:1)). Ini menunjukkan bahawa 'penatua’ sedikit sebanyak merupakan istilah menyeluruh yang boleh merangkumi mereka yang biasanya ditetapkan sebagai jurutulis. Gamaliel, seorang ahli Sanhedrin yang terkemuka, digambarkan sebagai 'guru undang-undang’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos) dalam Acts 5:34) – istilah yang jarang digunakan ini juga muncul dalam Lk 5:17-21, di mana ia nampaknya digunakan untuk ahli taurat.

Pada dasarnya sistem pemerintahan ini merangkumi pastoral, pentadbiran, doktrin dan juga kementerian kenabian (yang terakhir dalam diri imam besar (Jn 11:49-52). Kelemahan mautnya terletak pada lelaki itu sendiri. Mereka menuntut pengiktirafan awam dan tidak lagi menjadi pelayan (Lk 11:43 & 46); mereka meletakkan tradisi manusia sebelum firman Tuhan (Mk 7:6-13) dan telah kehilangan sebarang pandangan doktrin atau kenabian yang sebenar (Mk 12:24-7, Jn 3:10-12 & 5:37-44).

1.2 Pengubahsuaian Struktur Yahudi

Daripada tiga kumpulan di atas hanya satu, 'orang tua', membawa gelarannya ke dalam struktur gereja; walaupun dalam kes ini gelaran itu luput buat seketika.

Pertengkaran kecil para ahli Taurat Yesus’ hari telah menjadikan mereka sebagai bahan cemuhan kepada gereja mula-mula (1 Cor 1:20), dan mereka yang ingin menjadi ‘guru undang-undang’ (νομοδιδασκαλος – nomodidaskalos – 1 Tim 1:7) telah dikerutkan kening. Ini jauh sekali daripada penolakan terhadap kementerian guru, namun begitu. Ahli Taurat’ pengajaran telah basi, spekulatif dan suka mengambil hati: sedangkan ciri khas Yesus’ pengajaran, dan orang-orang yang mengikutinya, adalah bahawa ia segar, berwibawa dan mementingkan semangat dan bukannya undang-undang (Mt 13:52, 7:28-9, 23:23, Jn 3:10-11, 1 Pet 4:11 (rujukan terakhir ini tidak meliputi pengajaran sahaja)). Justeru, walaupun istilah itu digugurkan, fungsi pengajaran diteruskan dan amat diberi penghormatan di bawah gelaran mudah iaitu ‘guru’ (διδασκαλος – didaskalos).

Keimamatan sebagai sebuah institusi telah digantikan sepenuhnya oleh pengiktirafan Yesus sebagai Imam Besar kita yang tunggal (Heb 7:11-28), dan keimamatan semua orang percaya (1 Pet 2:9). Peranan perantara mereka adalah berlebihan dan fungsi mereka yang lain telah diturunkan kepada orang lain. Para rasul mungkin N.T yang terdekat. setara.

2. RASUL(αποστολος – para rasul)

2.1 Yesus’ Panggilan Dua Belas

2.1.1 Siapa mereka?

• Simon dan Andrew Barjona (‘anak Yunus’ c.f. John 1:42, 21:15, Mt 16:17). Simon ('sebatang buluh') telah dinamakan semula sebagai Kefas (bahasa Aram) atau Peter (bahasa Yunani – kedua-duanya bermaksud 'batu'). Mereka adalah nelayan dari Betsaida, di hujung utara Laut Galilea (Lk 5:10, Jn 1:44).
• Yakobus dan Yohanes, anak-anak Zebedeus, juga nelayan dari Betsaida (Lk 5:10, Jn 1:44). Keluarga mereka mungkin peniaga ikan yang makmur, kerana mereka telah mengupah pekerja (Mk 1:20), hubungan yang kuat di Yerusalem (Jn 18:15-6) dan seorang ibu yang bercita-cita tinggi (Mt 20:20-1)! Mereka diberi nama Boanerges ('anak guruh') oleh Yesus (Mk 3:17).
• Philip, yang semuanya berasal dari Betsaida (Jn 1:44).
• Bartholomew (bahasa Aram, 'Anak lelaki Tholmai'). Injil Yohanes sebaliknya merujuk kepadanya sebagai Natanael ('anugerah Tuhan'), yang mungkin nama pertamanya. Dia adalah kawan Philip, dari Kana (Jn 1:45-51 & 21:2), tentang 12 batu (3 jam’ berjalan kaki) W. Laut Galilea dan 8 batu N. dari Nazareth.
• Thomas (bahasa Aram) atau Didimus (bahasa Yunani – kedua-dua nama bermaksud 'kembar'). Dia seorang yang ragu-ragu, tapi setia (Jn 11:16 & 20:24-9).
• Matthew (‘kurniaan Yehuwa’), juga disebut sebagai Levi ('menyertai'), anak Alfeus. (c.f. Mt 9:9 (Matthew) dengan Mk 2:14 & Lk 5:27 (Levi). Dia seorang pemungut cukai (OLEH 'orang awam') untuk orang Rom – pekerjaan yang sangat tidak popular! Dia berasal dari Kapernaum (tempat Yesus juga tinggal c.f. Mt 4:13, 9:1, Mk 2:1). Ini adalah di tepi Laut Galilea, 3½ batu S.W. dari Betsaida.
• Yakobus anak Alfeus. Tiada satu pun rujukan menyimpulkan sebarang hubungan keluarga dengan Matthew, yang bapanya mempunyai nama yang sama.
• Lebbaeus, yang bernama Thadaeus (c.f. Mt 10:3 & Mark 3:18) tetapi juga disebut sebagai 'Yudas dari Yakobus’ dalam Luke 6:16 dan John 14:22. Yesus mempunyai dua saudara seibu bernama Yudas dan Yakobus (c.f. Mt 13:55): tetapi kita diberitahu bahawa mereka tidak percaya kepadanya semasa pelayanannya di bumi (Jn 7:5 & Mk 3:21-32), jadi lebih berkemungkinan James adalah nama bapanya.
• Simon Zelotes (bahasa Yunani) atau Kananites (bahasa Aram) – kedua-duanya bermaksud 'Zelot'. Kaum Zelot adalah revolusioner anti-Rom Yahudi. Kananites juga bermaksud 'penduduk Kanaan’ (istilah yang meliputi sebahagian besar Israel barat).
• Yudas Iskariot, Yesus’ pengkhianat. Dia menjaga wang itu; tetapi secara tidak jujur (Jn 12:6).

2.1.2 Pertemuan Pertama

Jn 1:35 – 2:25. Yesus’ pertemuan pertama dengan John (murid yang tidak dinamakan itu), Andrew, Simon, Philip dan Natanael, hanya selepas godaannya di padang gurun, berikan kami beberapa pandangan berharga tentang cara beliau melaksanakan kepimpinannya.

• Sebelum meminta komitmen, Yesus menjemput mereka untuk memerhati (Jn 1:39).
• Dia mahukan murid yang telah mengira kosnya (c.f. Lk 14:25-33). (Of the 11, all but John would be martyred!)
• Pemerhatian ini meliputi setiap bahagian kehidupan-Nya – bukan hanya kementerian awamnya. Terlalu kerap, kami menumpukan perhatian kepada hadiah pelayanan orang ramai dan mengabaikan kehidupan peribadi mereka.
• Yesus bahkan menyuruh mereka meluangkan masa bersama keluarga-Nya; yang tidak mungkin mudah, kerana saudara-saudara-Nya tidak percaya kepada-Nya (Jn 2:12 & 7:5). Fikirkan tentang itu – apakah kesannya kepada anda untuk melihat semua ini?
• Yesus tidak membenci keraguan (Jn 1:45-51).
• Dia memberi nama baru dan visi baru (Jn 1:42 & 50-1). Jika kita mahu memimpin dengan berkesan, kita mesti mengambil orang melebihi batasan mereka dalam cara mereka melihat diri mereka dan masa depan mereka. Kita perlu menunjukkan kepada mereka potensi mereka dalam Tuhan.
• Dia mengambil masalah untuk mengenali mereka secara peribadi (Jn 1:39 masa, Jn 1:42 memulakan persefahaman, Jn 1:43 mencari, Jn 1:48 solat). Jika anda tidak melakukan ini untuk mereka yang bertanggungjawab secara langsung kepada anda, siapa lagi yang akan jadi?
• Dia menunjukkan realiti apa yang Dia ajarkan dalam kedua-dua kuasa dan komitmen peribadi (Jn 2:11 & 17).
• Dia mengelak daripada membuat komitmen yang terlalu tergesa-gesa (Jn 2:23-5). Sebahagian daripada mualaf ini mestilah tulen: tetapi, daripada mengisytiharkan diri-Nya, dan mencari atau menawarkan terlalu banyak, terlalu cepat, Dia bersedia untuk mempercayai dan menunggu.

2.1.3 Pemuridan Awal

Jn 3:22-4 & 4:1-3. Peristiwa ini berlaku sebelum penangkapan Yohanes Pembaptis, dan oleh itu sebelum mana-mana pertemuan dengan dua belas yang diterangkan dalam injil yang lain (lihat Mt 4:12 & Mk 1:14). Walaupun hanya John, Andrew, Simon, Filipus dan Natanael telah disebut namanya, Acts 1:21-2 menunjukkan bahawa kesemua dua belas orang menemui Yesus dalam tempoh ini.

Namun Yesus sudah mula memuridkan orang-orang ini, walaupun, seperti yang akan kita lihat, mereka belum membuat komitmen sepenuhnya kepada-Nya. Dan ini melibatkan lebih daripada sekadar mendengar. Yesus sudah menyuruh mereka membaptis orang lain (Jn 4:2)!

Perhatikan bahawa ini adalah pembaptisan pertobatan, tanpa komitmen peribadi kepada Yesus (rujukan pertama untuk itu ialah Mt 28:19 dan Acts 2:38; yang menjelaskan mengapa Yesus tidak membaptis sesiapa pun). Kita tidak boleh meminta seseorang untuk membaptis seseorang dalam Yesus’ kuasa jika mereka tidak diserahkan sepenuhnya: tetapi mana-mana pendosa boleh membantu orang lain untuk mengaku dosa mereka. Yesus ingin melibatkan murid-muridnya sebanyak mungkin, secepat mungkin.

2.1.4 Masa Keputusan

Lk 5:1-11 (Mt 4:18-23). Sehingga kini, dua belas murid separuh masa. Selepas Yesus’ tangkapan ikan, Peter melihat betapa dangkalnya pertaubatan dan komitmennya. Yesus kini memanggil murid-murid untuk menyerahkan segala-galanya untuk Dia.

Begitu juga, Yesus memanggil Matius, yang segera melepaskan kerja pemungut cukainya Mt 9:9-13, Mk 2:14-7 & Lk 5:27-32. Secara kebetulan, pada pendapat anda apakah perbezaan penting antara majlis perpisahan Matthew dan bakal murid yang ingin pergi dan mengucapkan selamat tinggal kepada orang-orangnya di rumah (Lk 9:61-2)?)

2.1.5 Memilih Dua Belas

Lk 6:12-6. Walaupun Yesus kini telah meluangkan masa yang agak lama dengan murid-muridnya, sebelum memutuskan yang mana untuk dilantik sebagai rasul Dia menghabiskan sepanjang malam dalam doa.

Ini seharusnya memberi kita rasa pentingnya berhati-hati terhadap siapa yang kita lantik untuk mana-mana jawatan dalam gereja.

Ia juga menggariskan kepentingan mencari petunjuk Tuhan, daripada bergantung pada pemahaman kita sendiri. Mudah terpedaya dengan penampilan (1 Sam 16:6-7).

2.1.6 Pengkhianat untuk Kawan

Yesus mungkin tahu selama ini bahawa Yudas akan mengkhianati Dia (Jn 2:25). Tetapi Dia mengambil berat untuknya dengan tidak bersungguh-sungguh sehingga, walaupun pada petang terakhir, murid-murid yang lain tidak tahu bahawa dia adalah pengkhianat. Jadi jika orang lain mengecewakan anda, terima kasih Tuhan kerana tidak memberitahu anda terlebih dahulu dan itu, tidak seperti Yudas, ada harapan mereka akan bertambah baik.

Perhatikan benih Yudas’ kemusnahan dalam Jn 12:4-8. Dia mungkin membelanjakan lebih untuk dirinya sendiri apabila tiada siapa yang melihat; tetapi cuba meredakan hati nuraninya dengan mencari kesalahan orang lain (dalam kes ini, Yesus). Itulah yang Syaitan tunggu-tunggu (c.f. Matthew 26:6-16 & Luke 22:3-6). Sebelum mengkritik orang lain, selalu tanya diri sendiri, “Pernahkah saya melakukan perkara seperti itu?"

2.2 Pelajaran Crunch dalam Kepimpinan

2.2.1 Sifat Kepimpinan

• Kepimpinan Sejati adalah Kehambaan. Mt 20:20-9 & Jn 13:1-17. Sama sekali berbeza dengan pemimpin Yahudi (Mt 23:2-12).
• Autoriti datang daripada berada di bawah kuasa. Mt 8:9, Lk 9:1-2, Jn 5:19-23, 15:4-17.

2.2.2 Prinsip Utama

• Ketersediaan. Anda tidak boleh Memimpin jika anda tidak Mendengar! Kepada Tuhan, dalam solat, dan juga kepada mereka di bawah anda (Mk 9:33-7).
• Fokus. Daripada cuba mengajar semua orang, Yesus murid beberapa orang, dan mengajar mereka untuk memuridkan orang lain Mt 28:19. Prinsip ini terpakai sama kepada pemimpin gereja hari ini - tugas utama kita adalah untuk melengkapkan orang lain (lihat Eph 4:11-2).
• Orang yang mencuba dan gagal mencapai lebih daripada mereka yang tidak mencuba (cth. Mt 14:25-32).
• Perwakilan dan Amanah. Dia menggalakkan murid-murid untuk melakukan sesuatu (cth. Mt 14:16, Lk 10:1-20).

2.2.3 Pelajaran Objek

• Kepimpinan tidak bergantung pada sumber anda. Lk 10:3-4.
• Anda mesti tenang untuk memberi kedamaian. Lk 10:5-6 (ambil perhatian bahawa ia adalah kedamaian anda yang diberikan). Kami menyampaikan apa yang kami ada daripada apa yang kami katakan.
• Pemimpin mesti boleh memberi dan menerima. Lk 10:7-9. Ia adalah satu keistimewaan untuk memberi: tetapi apabila kita merendahkan diri untuk menerima, kita juga boleh menjadi sarana rahmat kepada pemberi (cth. Jn 4:6-15).

2.3 Pembangunan Kementerian Kerasulan

2.3.1 Yudas’ Penggantian

Acts 1:15-26. Kriteria para rasul untuk menggantikan Yudas mendedahkan bahawa 12 bukan satu-satunya yang mengikuti Yesus sepanjang pelayanannya. Kami tidak tahu berapa ramai lagi yang ada; tetapi dua yang terbaik, Joseph Barsabas Justus dan Matias adalah sama-sama layak; dan akhirnya mereka terpaksa membuang undi dengan penuh doa untuk memilih antara mereka.

Perhatikan keadaan luar biasa di mana amalan ini digunakan. Pertama, mereka menganggap kriteria kitab suci yang mengawal pilihan, maka kesesuaian calon, tidak syak lagi termasuk apa yang mereka sendiri tahu tentang akhlak lelaki ini. Hanya selepas itu, tidak menemui apa-apa untuk dipilih antara mereka, adakah mereka meminta tanda. Jangan meminta tanda-tanda jika terdapat sebab-sebab alkitabiah dan moral mengapa anda perlu atau tidak harus membuat pilihan tertentu.

Beberapa ulama telah mendakwa bahawa para rasul melakukan kesilapan dalam melantik Matias, dan bahawa rasul yang kedua belas adalah Paulus. Ini boleh dipersoalkan kerana dua sebab utama: pertama sekali, Paulus bukanlah seorang saksi pelayanan Yesus di bumi, kematian dan kebangkitan (Acts 1:21-2) dan, kedua, ia menganggap sepatutnya ada sahaja 12 rasul-rasul.

Tetapi bagaimana dengan Yusuf, hampir-rasul? Kita semua tidak boleh menjadi rasul: tetapi bayangkan diri anda dalam kedudukannya. Nak merajuk, marah kepada Tuhan kerana tidak memilih anda, atau cemburu dengan Matias? Bagaimanakah anda akan bertindak balas jika pelayanan saudara mendapat lebih perhatian daripada anda? Siapa yang berhak memilih? Siapa yang awak layan, dan atas sebab apa?

2.3.2 Peranan Peter

Perhatikan di atas bahawa, walaupun Peter memulakan proses itu, keputusan dibuat secara korporat (rujuk. Acts 1:15,23,24,26).

Mt 16:19 telah menimbulkan perdebatan hebat antara Katolik dan Protestan, terutamanya mengenai isu sama ada 'batu ini' bermaksud Peter, pengakuan imannya kepada Yesus, atau Yesus sendiri. Kata-kata Yesus berikut, ‘Aku akan memberikan kepadamu kunci Kerajaan Sorga, dan apa sahaja yang kamu ikat di dunia akan terikat di syurga, dan apa sahaja yang kamu lepaskan di bumi akan terlepas di syurga.’ ditujukan kepada Petrus secara individu, mengesahkan peranan utama Petrus di kalangan para rasul. Tetapi adalah berbahaya untuk membina doktrin berdasarkan tafsiran ayat yang boleh dipertikaikan. Dalam Mt 18:18, Yesus membuat janji yang sama kepada semua murid-Nya; menunjukkan kuasa ini tidak terhad kepada Petrus atau hanya para rasul (melainkan anda fikir Mt 18:19 juga hanya terpakai kepada mereka!).

Peter adalah ketua keseluruhan, seperti yang ditunjukkan oleh Yesus (Lk 22:31-2, Jn 21:15-7). Tetapi jika kita melihat amalan sebenar gereja mula-mula kita melihatnya, seperti di atas, keputusan adalah berdasarkan kefahaman korporat tentang kehendak Tuhan. Peter tidak mempunyai undi pemutus, atau pun semestinya kata akhir (lihat di bawah). Dia juga tidak melebihi kesilapan atau pembetulan (Gal 2:11-4). Kepimpinan tidak memberikan sifat maksum, atau memberi hak kepada pemimpin untuk tidak menghiraukan nasihat orang lain dengan pertimbangan rohani.

2.3.3 James

Dalam Acts 8:1 & 14 kepimpinan masih kelihatan eksklusif di tangan para rasul. Begitu juga Acts 9:27, menggambarkan lawatan pertama Paulus ke gereja di Yerusalem tidak menyebut tentang penatua, tetapi hanya para rasul. Tetapi Paul menyatakan dalam Gal 1:15-19 bahawa tiga tahun selepas panggilannya dia melawat Petrus di Yerusalem dan, lebih menarik, bahawa Yesus’ saudara Yakobus juga dianggap sebagai rasul. Rupa-rupanya rasul-rasul yang lain tiada pada masa ini (rujuk Gal. 1:19), dan Yakobus kini menjadi sebahagian daripada kepimpinan Yerusalem.

(Sukar untuk dating Gal 1:15-24&2:1-10, sebagai korelasi dengan Acts 9:26-30, 11:29-30&12:1-25, 15:1-30 dan kesaksian Paul dalam Acts 22:17-21 mengemukakan beberapa masalah. Terdapat dua kemungkinan penjelasan. Pertama, yang Acts 9:27 Perjumpaan nampaknya tidak lebih daripada perbicaraan untuk memutuskan sama ada selamat untuk membiarkan Paulus bergaul dengan gereja. Sejak Gal 1:15 bermula dari panggilannya untuk berdakwah di kalangan orang kafir, Paulus mungkin tidak merasakan ini mempunyai kaitan doktrin dengan pelayanan bukan Yahudinya: dalam kes ini Gal 1:18 dan Acts 22:17-21 boleh merujuk kepada lawatan beliau di Acts 11:29-30&12:1-25, dengan penglihatan yang diterangkannya membawa kepada peristiwa di Acts 13:1-3. Lawatan yang diterangkan dalam Gal 2:1-10 kemudian akan menjadi yang diterangkan dalam Acts 15:1-30, selepas pelayaran dakwahnya yang pertama. Sebagai alternatif, ia mungkin begitu sahaja Gal 1:17-8 menerangkan selang tiga tahun antara penukaran Paulus dan kemasukannya ke gereja Yerusalem, dalam Acts 9:27; yang meletakkan pengiktirafan kerasulan Yakobus agak lebih awal. Saya kini memihak kepada penjelasan yang terakhir, kerana nampaknya lawatan kedua Paul, yang semata-mata bertujuan untuk menyampaikan bantuan bantuan kepada orang tua (Acts 11:28-30), berlaku semasa tempoh penganiayaan yang teruk (Acts 12:1-25); walaupun para rasul mempunyai hubungan yang terhad antara satu sama lain (rujuk. Acts 12:17). Tidak disebutkan sebarang pertemuan langsung antara Paulus dan Yakobus atau mana-mana rasul semasa lawatan ini; yang akan menjelaskan mengapa Paul tidak menyebutnya dalam Gal 1:15-24&2:1-10.)

Arahan Petrus kepada gereja untuk memberitahu berita tentang pelariannya ‘kepada Yakobus dan saudara-saudara’ dalam Acts 12:17 menunjukkan bahawa dia adalah pemimpin gereja yang berkesan semasa ketiadaan Petrus. Keutamaannya lebih ketara dalam peranannya dalam perdebatan mengenai sunat di Acts 15:13-22, di mana dia nampaknya diberi kata putus mengenai isu itu.

Apabila Paulus kembali ke Yerusalem untuk kali terakhir, dia muncul di hadapan James, di hadapan orang tua (Acts 21:18). Dia sahaja yang disebut namanya, membuat kesimpulan bahawa beliau adalah pemimpin yang diiktiraf: walaupun perlu diperhatikan bahawa cadangan yang dikemukakan kepada Paul jelas digambarkan sebagai tindak balas kolektif. Tidak disebutkan tentang mana-mana rasul yang lain: sama ada identiti mereka telah digabungkan menjadi identiti orang tua atau, lebih mungkin, mereka beroperasi di kawasan yang lebih jauh.

2.3.4 Rasul-rasul lain

Kita tidak tahu dengan tepat berapa ramai lelaki lain dalam Perjanjian Baru diberi gelaran 'rasul'. Paul, dalam 1 Cor 15:5-7 mengatakan bahawa Yesus dilihat oleh Petrus, kemudian dua belas, kemudian oleh 500 saudara sekali gus, kemudian oleh James, kemudian oleh 'semua rasul', dan akhirnya oleh Paul sendiri. Ungkapan ‘semua rasul’ mungkin hanya merujuk kepada dua belas ditambah Yakobus; atau ia mungkin menunjukkan bahawa walaupun sebelum penukaran Paulus terdapat orang lain yang telah diiktiraf sebagai rasul.

Dalam Acts 14:4 & 14 kita dapati Paul dan Barnabus kedua-duanya dikenal pasti sebagai rasul, membawa bilangan rasul yang dikenali kepada 15. Paul kerap menggambarkan dirinya seperti itu dalam surat-suratnya.

Andronicus dan Junia (Rom 16:7) kadangkala juga disebut: tetapi boleh dipertikaikan sama ada ungkapan itu, ‘terkenal di kalangan para rasul,’ bermakna mereka sendiri adalah rasul atau secara ringkasnya mereka dipandang baik oleh para rasul.

‘Rasul’ adalah perkataan Yunani biasa (makna, 'orang yang dihantar keluar', atau 'utusan') yang kemudiannya diterima pakai sebagai gelaran. Perlu diingatkan bahawa terdapat tiga rujukan NT lain, tidak biasanya diterjemahkan sebagai 'rasul', yang juga menggunakannya: John 13:15, 2 Cor 8:23 (semula. Titus) dan Phil 2:25 (Epaphroditus). Dalam setiap kes ini perkataan digunakan tanpa artikel yang pasti; dan dengan ketiadaan sokongan kontekstual yang lain, kami tidak dapat memastikan bahawa ia bertujuan sebagai tajuk dan bukannya sekadar bermaksud 'utusan’ dalam keadaan ini. Di hujung skala yang lain, Yesus juga digambarkan sebagai, ‘Rasul,’ dalam Heb 3:1.

2.3.5 Peranan Sementara?

Keperluan asal untuk 'dua belas’ adalah bahawa mereka sepatutnya menjadi murid dari masa pembaptisan Yohanes sehingga kenaikan, supaya mereka menjadi saksi Yesus’ kebangkitan (Acts 1:21-2). Walaupun kriteria ini tidak terpakai kepada James, lebih kurang kepada Paul, ada yang berpendapat bahawa 1 Cor 15:5-8, ditambah pula dengan 1 Cor 9:1, menunjukkan bahawa untuk benar-benar melihat Yesus yang bangkit adalah prasyarat untuk kerasulan. Dari sini ditegaskan bahawa para rasul adalah untuk gereja mula-mula sahaja. Walau bagaimanapun, kesimpulan sedemikian pada asasnya adalah mengikut keadaan. Walaupun contoh orang yang dipanggil rasul selepas akhir era PB secara semula jadi tidak akan berlaku dalam kitab suci, pemeriksaan yang lebih dekat ke atas petikan ini dan lain-lain memberikan alasan yang baik untuk meragui kesimpulan sedemikian.

Pertama, mari kita lihat semula 1 Cor 15:7-8: ‘Kemudian dia menampakkan diri kepada James, kemudian kepada semua rasul, dan akhir sekali dia menampakkan diri kepadaku juga, sebagai seorang yang dilahirkan secara abnormal.’ Apabila Paul berkata, ‘semua rasul,’ dia jelas tidak bermaksud, ‘semua yang kini menjadi rasul,’ apatah lagi, 'semua yang akan menjadi;’ kerana kata-katanya seterusnya menjelaskan bahawa dia tidak termasuk dirinya sendiri. Oleh itu, kita boleh dengan pasti menggunakan frasa ini hanya kepada mereka yang menjadi rasul pada zaman Yesus’ penampilan. Dan jika Paulus mengecualikan dirinya kita tidak boleh menganggap bahawa dia termasuk Barnabas, yang mula-mula dipanggil rasul pada masa yang sama dengan Paulus (Acts 14:4). Jadi dalam Barnabas kita mempunyai seorang rasul yang tidak mempunyai kesaksian yang jelas tentang dia bahawa dia telah melihat Kristus yang telah bangkit..

Kenyataan Paul dalam 1 Cor 9:1, ‘Adakah saya tidak bebas? Bukankah saya seorang rasul? Tidakkah saya melihat Yesus Kristus Tuhan kita?’ membentuk satu siri soalan retorik, yang setiap satunya memberi berat kepada satu premis asas; iaitu, ‘Apa hak awak untuk menilai saya?’ (lihat 1 Cor 9:3 seterusnya). Tiada apa-apa di sini untuk menunjukkan bahawa dia cuba untuk menentukan prasyarat untuk kerasulan. Jika tidak, apakah kepentingan soalan beliau, ‘Adakah saya tidak bebas?'; yang merupakan bahagian penting dalam siri yang sama?

Lebih-lebih lagi, pengalaman Paulus jauh berbeza daripada dua belas dan Yakobus kerana dia melihat penglihatan Yesus selepas kenaikan. Orang masih mendakwa mempunyai penglihatan tentang Yesus hari ini; jadi walaupun pengalaman sebegitu adalah satu keperluan untuk kerasulan, masih ada calon yang berpotensi. Tetapi bagaimanakah kesahihan tuntutan tersebut akan dinilai?

Ia adalah perkara yang agak mudah untuk menentukan siapa yang sebenarnya telah bersama Yesus, dan kitab suci jelas bahawa siasatan sewajarnya dibuat semasa melantik Matias. Walau bagaimanapun, dalam kes Paulus dan Barnabas, yang hanya dipanggil rasul setelah mereka diutus keluar dari Antiokhia (rujuk. Acts 13:1-3 & 14:4), tidak ada cadangan sebarang pertanyaan sama ada mereka telah melihat Yesus atau tidak. Walaupun untuk seseorang yang berpuas hati sepenuhnya Acts 1:21-2 kriteria, menjadi seorang rasul akhirnya adalah urusan pilihan Tuhan (Acts 1:23-6). Dalam kes Paul dan Barnabus penekanan adalah pada pelantikan oleh Roh Kudus kepada tugas tertentu.

Ia amat penting bahawa, sedangkan syarat utama bagi dua belas murid ialah mereka mesti menjadi saksi Yesus’ kebangkitan (Acts 1:22), dalam Acts 13:31 Paul dan Barnabus dengan tegas mengelak menggambarkan diri mereka dalam istilah ini; memperuntukkan peranan itu bagi mereka yang ‘datang bersamanya dari Galilea ke Yerusalem.’ Oleh itu, kita mempunyai petunjuk yang jelas bahawa fungsi para rasul kemudiannya dilihat berbeza dengan ketara daripada fungsi kedua belas rasul dalam hal ini..

Daripada ini nampaknya, manakala dua belas (dan sedikit sebanyak, James) menduduki tempat yang unik sebagai saksi mata kepada Yesus’ kehidupan dan kebangkitan, telah diakui pada zaman Perjanjian Baru bahawa ada orang lain yang pelayanan dan fungsinya dalam gereja melayakkan mereka untuk dipanggil 'rasul.’ Kita mungkin berhati-hati menggunakan gelaran ini hari ini kerana takut akan kesombongan rohani: tetapi itu tidak bermakna bahawa mungkin tidak ada mereka yang mempunyai pelayanan yang serupa dengan pelayanan para rasul kemudian.

2.3.6 Ciri Umum Seorang Rasul

Para rasul dilihat sebagai hadiah pelayanan yang diberikan kepada gereja oleh Kristus (1 Cor 12:28-9 & Eph 4:11-2). Mereka adalah pembina gereja. Dalam 1 Cor 9:2 komen Paul, ‘Walaupun saya mungkin bukan rasul kepada orang lain, sesungguhnya aku bagimu! Kerana kamu adalah meterai kerasulanku dalam Tuhan.’ Jelas, dia melihat gereja yang telah didirikannya sebagai tanda kelayakannya sebagai rasul.

Kedua belas mereka jelas mempunyai pelayanan ghaib (rujuk. Acts 5:12). Jelaslah bahawa Paulus menganggap ini sebagai bukti kerasulan yang perlu; untuk dalam 2 Cor 12:12 katanya, ‘Perkara yang menandakan seorang rasul – tanda-tanda, keajaiban dan keajaiban – telah dilakukan di antara kamu dengan ketabahan yang besar.’

Walau bagaimanapun, perkara-perkara ini sahaja tidak menjadikan seorang rasul! Filipus merintis gereja di Samaria dan mempunyai tanda-tanda berikutan pelayanan (Acts 8:5-13): tetapi dia tidak pernah disebut sebagai rasul; hanya sebagai penginjil (Acts 21:8). Untuk memahami mengapa, kita harus perhatikan dua lagi ciri para rasul.

Pertama, rasul adalah lelaki yang mempunyai kuasa rohani dalam hal-hal pemerintahan dan doktrin gereja (Acts 2:42, 15:2-6, 16:4, 1 Cor 5:3-5, 2 Cor 10:2-11 & Gal 1:8-9). (Peranan doktrin amat penting sebelum teks PB ditulis sebagai cara untuk memelihara kemurnian Injil dan menentukan bagaimana ia harus digunakan dalam situasi baru., seperti penukaran agama orang bukan Yahudi. Perhatikan bagaimanapun bahawa kemudian, seperti sekarang, ujian asid adalah bagaimana mana-mana doktrin berkaitan kembali dengan ajaran khusus Yesus dan badan Kitab Suci yang sedia ada; dan hanya selepas itu kepada ajaran dua belas dan rasul kemudian (rujuk. Mk 8:38, Acts 15:7-21, Gal 1:8, 2:2 & 2:14).)

Dalam kes Philip dia memberi orang ramai Injil: tetapi terdapat halangan ketika membawa mereka ke tempat di mana mereka boleh menerima kuasa Roh Kudus. Ini tidak dibuang sehingga gereja Samaria berada di bawah pelayanan para rasul (Acts 8:14-25).

Seperti yang dinyatakan sebelum ini, rasul bermaksud ‘utusan,’ atau, ‘orang yang diutus.’ Walaupun tidak ada persoalan bahawa Roh Kudus bersama Filipus, dia tidak menerima kuasa khusus daripada gereja untuk memberitakan Injil di Samaria. Oleh itu, dia mempunyai pengurapan; tetapi bukan pihak berkuasa yang diperlukan untuk menubuhkan gereja.

Kunci kedua yang membezakan antara orang yang hanya menanam gereja dan seorang rasul nampaknya merupakan penugasan khusus oleh Roh Kudus untuk melaksanakan fungsi ini.. Seperti Philip, mereka yang mendirikan jemaat di Antiokhia (Acts 11:19-21) tidak disebut sebagai rasul. Walaupun gereja telah dibawa ke bawah kuasa para rasul dengan menghantar Barnabus sebagai wakil mereka (Acts 11:22-4), di sini mahupun sebelum ini Lukas tidak menggambarkan Barnabus sebagai seorang rasul; hanya sebagai 'seorang lelaki yang baik, penuh dengan Roh Kudus dan iman’. Walaupun selewat-lewatnya Acts 13:1 dia hanya menggolongkannya dalam kalangan 'nabi dan guru.’ Tetapi setelah Paulus dan Barnabus diutus oleh gereja Antiokhia atas perintah Roh Kudus dia mula memanggil mereka berdua rasul (Acts 14:4).

Perhatikan bahawa bukan masalah para rasul di Yerusalem telah mengarahkan gereja di Antioch untuk menjangkau dengan cara ini; dan tidak ada bukti sesiapa yang hadir yang telah pun diiktiraf sebagai rasul. Ini adalah inisiatif Roh Kudus (Acts 13:2 & 4) yang diiktiraf dan disahkan oleh gereja tempatan (Acts 13:3 & 14:26-7). Walaupun kuasa rohani bergantung sekurang-kurangnya sebahagiannya pada kewujudan hubungan yang betul dengan pihak berkuasa lain yang ditetapkan Tuhan dalam gereja: panggilan kerasulan pada dasarnya adalah panggilan Tuhan, seperti yang Paulus sendiri tekankan dalam Gal 1:1.

Mungkin juga diperhatikan bahawa semua rasul mempunyai pelayanan translocal; prihatin dengan penubuhan atau pengawasan lebih daripada satu gereja. Ini tidak semestinya bermakna mereka banyak mengembara: kita diberitahu bahawa ia adalah orang-orang yang beriman biasa, bukan para rasul, yang bertanggungjawab atas letupan luar awal gereja dari Jerusalem (Acts 8:1-4). James nampaknya telah menghabiskan sebahagian besar masanya di Yerusalem: tetapi suratnya menunjukkan keprihatinannya terhadap seluruh sayap Yahudi gereja (Jas 1:1).

Komen Paul dalam 1 Cor 9:2 , ‘Walaupun saya mungkin bukan rasul kepada orang lain, sesungguhnya aku bagimu!’ adalah menarik, kerana ia menunjukkan bahawa Paulus memandang kerasulan secara relatif. Seseorang mungkin tidak dipandang sebagai rasul oleh gereja secara keseluruhan; tetapi tetap menjadi rasul kepada sebahagian daripadanya. Kami melihat pemikiran ini juga dalam Gal 2:6-9 di mana Paul memerhati, ‘Untuk Tuhan, yang sedang bekerja dalam pelayanan Petrus sebagai rasul kepada orang Yahudi, juga bekerja dalam pelayanan saya sebagai rasul kepada orang bukan Yahudi.’ Nampaknya ada darjat kerasulan, dari gereja tempatan hingga ke seluruh dunia. Jika begitu keadaannya, perlukah kita begitu berhati-hati menggunakan istilah hari ini, asalkan kita berhati-hati untuk menentukan batasan kementerian tersebut dan tidak membiarkan gelaran itu menjadi alat pembesar peribadi?

(Kembali ke kandungan / Teruskan membaca)