कैसे नए करार पुस्तकें चुने गए हैं?

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1सेंट सेंचुरी – प्रत्यक्ष गवाही के लिए वरीयता.

प्रारंभिक चर्च की आधिकारिक बाइबिल वास्तव में हिब्रू शास्त्र थी, अब हमें पुराने नियम के रूप में जाना जाता है. ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि नए नियम के लेखक पवित्रशास्त्र का एक नया समूह बनाने के इरादे से निकले हैं. उनकी चिंता यीशु के अभिलेख को सुरक्षित रखने की थी’ जीवन और शिक्षा, यह दिखाने के लिए कि इसने पुराने नियम की व्यवस्थाओं और भविष्यवाणियों को कैसे पूरा किया, और यह सुनिश्चित करने के लिए कि इसे चर्च के सिद्धांतों और प्रथाओं में ईमानदारी से संरक्षित और कार्यान्वित किया गया था.

लिखित दस्तावेज बहुत भारी थे और प्रतियां बनाना एक कठिन प्रक्रिया थी; इसलिए इस समय वे विशेष रूप से असंख्य नहीं होते, और काफी तदर्थ तरीके से प्रसारित होता. पहली शताब्दी के शेष के दौरान, आम तौर पर लिखित गवाही के बजाय पहले हाथ के लिए वरीयता दिखाई गई थी. उदाहरण के लिए Papias ज (60-140 ई), सुसमाचार के बारे में जानकारी प्रदान करते समय, 'जीवित और स्थायी आवाज' के लिए एक मजबूत वरीयता प्रदर्शित करता है’ उन लोगों के बारे में जिन्हें प्रेरितों और प्रारंभिक चर्च के नेताओं का प्रत्यक्ष ज्ञान था.

हम 'आधिकारिक तौर पर' की सूची को परिभाषित करने के लिए कोई गंभीर प्रयास नहीं जानते हैं’ इस अवधि के दौरान स्वीकृत लेखन. यह स्थिति दूसरी शताब्दी में अच्छी तरह से बनी रही.

पॉल के पत्र

इस समय के लेखन के किसी मान्यता प्राप्त निकाय की सबसे नज़दीकी चीज वास्तव में पॉल के पत्र थे. इनमें से नौ मूल रूप से चर्चों को संबोधित थे; एक (फिलेमोन) एक व्यक्तिगत पत्र है और अन्य तीन, देहाती पत्रियों के रूप में जाना जाता है, उनके सहायकों को संबोधित किया जाता है, तीमुथियुस और तीतुस. वे ज्यादातर के बीच लिखे गए थे 51 और 61 ई, देहाती पत्रियाँ कुछ देर बाद; और ऐसा माना जाता है कि वे चारों ओर एक संग्रह के रूप में एकत्र हुए थे 80-85 ई. पहली शताब्दी के शेष भाग और दूसरी शताब्दी के प्रारंभिक भाग के दौरान इनका व्यापक रूप से उपयोग और उद्धरण किया गया था; लेकिन दूसरी शताब्दी के मध्य में कुछ समय के लिए लोकप्रियता में गिरावट आई, मार्सीन द्वारा उनके दुर्व्यवहार के बाद (निचे देखो).

2एन डी सेंचुरी – स्वीकृत लेखों की पहली सूची.

दूसरी शताब्दी तक स्थिति और जटिल होती जा रही थी, अधिक संदिग्ध प्रामाणिकता या सिद्धांत के कई अन्य दस्तावेजों के प्रचलन के साथ, प्रारंभिक चर्च नेताओं द्वारा बाद के लेखन के साथ. चर्च में सैद्धान्तिक भिन्नता भी अधिक थी, और विभिन्न समूहों ने उन लेखों के प्रति वरीयता प्रदर्शित करना शुरू कर दिया जो उनके विशेष दृष्टिकोण का समर्थन करते थे.

विधर्मी मार्सियन, जो चर्च से अलग हो गया के बारे में 150 ई, पौलुस के लेखन की व्याख्या इस अर्थ के रूप में की कि वास्तव में दो परमेश्वर थे, एक 'जस्ट गॉड'’ पुराने नियम और 'अच्छे परमेश्वर' के’ नए का. उसने दावा किया कि प्रेरितों ने यीशु को अनुमति दी थी’ भ्रष्ट होने की शिक्षा देना और पॉल ही इसका एकमात्र सच्चा प्रतिपादक था. उसने पुराने नियम को पूरी तरह से खारिज कर दिया और स्वीकृत लेखों की अपनी सूची प्रकाशित की, एक सुसमाचार शामिल है (शायद ल्यूक से संबंधित) साथ ही कलीसियाओं और फिलेमोन को पौलुस की चिट्ठियाँ, हालांकि उन्होंने देहाती पत्रों को खारिज कर दिया.

मार्सियन की सूची ने दूसरों को अपनी स्वीकृत सूचियों को परिभाषित करना शुरू करने के लिए एक प्रेरणा के रूप में काम किया. Irenaeus विशेष रूप से उन अधिकांश पुस्तकों के नाम हैं जो आज के NT . का निर्माण करती हैं, सुसमाचार सहित, अधिनियमों, पॉल के सभी पत्र और रहस्योद्घाटन. इसलिए, बहुत, मुराटोरियन कैनन करता है (सी. 170-210 ई, और आमतौर पर हिप्पोलिटस को जिम्मेदार ठहराया जाता है); हालांकि यह दो अन्य दस्तावेजों की भी सिफारिश करता है, 'पीटर का सर्वनाश'’ और 'सुलैमान की बुद्धि', जिसे आम तौर पर चर्च द्वारा स्वीकार नहीं किया गया था.

3तीसरी शताब्दी – उभरती आम सहमति.

समान सूचियाँ और उद्धरण, मामूली बदलाव के साथ, तीसरी शताब्दी तक के लेखों में पाया जाना जारी है. युस्बियास, चौथी शताब्दी का चर्च इतिहासकार, उस समय की स्थिति को इस प्रकार सारांशित करता है:

स्वीकार किया

मैथ्यू, निशान, ल्यूक, जॉन, अधिनियमों, पॉल के पत्र, 1 पीटर, 1 जॉन और (कुछ के अनुसार) जॉन का रहस्योद्घाटन.

विवादित, फिर भी अधिकांश के लिए जाना जाता है

जेम्स, जूदास, 2 पीटर, 2 जॉन, 3 जॉन.

जाली

पॉल के अधिनियम (170 ई), हरमास का चरवाहा (115-140 ई), पीटर का सर्वनाश (150 ई), बरनबुस का पत्र (70-79 ई), ह Didache (100-120 ई), इब्रानियों के अनुसार सुसमाचार (65-100 ई) और (कुछ के अनुसार) जॉन का रहस्योद्घाटन.

कुल मिलाकर दुष्ट और अधर्मी

थॉमस का सुसमाचार, पीटर का सुसमाचार, मथायस का सुसमाचार, एंड्रयू के अधिनियम, जॉन के अधिनियम.

4वीं शताब्दी – आधिकारिक परिभाषाएं (पवित्रशास्त्र का कैनन)

चर्च की पूर्वी शाखा में, अथानासियस का 39वां पास्का पत्र (367 ई) उन पुस्तकों का निश्चित विवरण प्रदान करता है जिन्हें आधिकारिक माना जाता है, और पश्चिमी चर्च में, हिप्पो की परिषद (393 ई) और कार्थेज (397 ई). दोनों में उन्हीं पुस्तकों की सूची है जिनमें हमारा नया नियम शामिल है.

सिरिएक कैनन

सिरिएक भाषी चर्चों ने शुरू में एक अलग रास्ते का अनुसरण किया. उनके बीच इस्तेमाल किया गया पहला सुसमाचार 'इब्रानियों के अनुसार सुसमाचार' था’ (अज्ञात लेखकत्व का एक अपोक्रिफल सुसमाचार, बीच से डेटिंग 65 और 100 ई). इसके बाद तातियन द्वारा निर्मित सुसमाचारों के सामंजस्य से प्रतिस्थापित किया गया, डायटेसारोन के नाम से जाना जाता है, जिसमें पौलुस और प्रेरितों के काम के पत्र जोड़े गए. आखिरकार, सिरिएक चर्चों ने स्वीकृत पुस्तकों की उसी सूची को अपनाया जो पूर्वी और पश्चिमी चर्चों द्वारा उपयोग की जाती थी, डायटेसरोन को चार सुसमाचारों के साथ बदलना.

विवादित एनटी पुस्तकें

निम्नलिखित खंड उन पुस्तकों से संबंधित विवाद के कुछ मुख्य क्षेत्रों की पृष्ठभूमि देते हैं जिन्हें कम आसानी से स्वीकार किया गया था:.

कुछ बिंदुओं को ध्यान में रखना आवश्यक है.

• तथ्य यह है कि इन दस्तावेजों की प्रामाणिकता और मूल्य के बारे में बहस चल रही थी, यह अपने आप में चिंता का कारण नहीं है: हमें और अधिक चिंतित होना चाहिए अगर उन्हें अनजाने में स्वीकार कर लिया गया हो.
• प्राकृतिक क्षरण और स्रोत दस्तावेजों का नुकसान पहली कुछ शताब्दियों के दौरान भी एक समस्या थी. फिर भी, हम जानते हैं कि प्रारंभिक चर्च के विद्वानों के पास दस्तावेजी और मौखिक स्रोतों तक पहुंच थी जो अब हमारे लिए खो गए हैं.
• यद्यपि आधुनिक विद्वता का लाभ केवल संख्या और इसके विश्लेषणात्मक उपकरणों के परिष्कार में है, इन दस्तावेजों के पक्ष और विपक्ष में अब जो मुख्य तर्क प्रस्तुत किए गए हैं, उन्हें प्रारंभिक विद्वानों द्वारा जाना और माना जाता था.
• इन दस्तावेजों को स्वीकार या अस्वीकार करने में प्रयुक्त मानदंड आमतौर पर प्रेरितिक अधिकार के मुद्दे पर केंद्रित होते हैं. यह एक पूर्ण शर्त नहीं थी कि लेखक को एक प्रेरित होना चाहिए (जूड नहीं था, न तो मरकुस थे और न लूका); लेकिन इस बात की गहन चिंता थी कि ऐसा कुछ भी शामिल नहीं किया जाना चाहिए जिसमें स्पष्ट प्रेरितिक समर्थन न हो.

इब्रानियों को पत्र

इब्रानियों से संबंधित प्रारंभिक बहस इसके लेखकत्व पर केंद्रित थी, ज्यादातर पॉल के बीच विभाजित राय के साथ (जिसने इसे और अधिक अधिकार दिया होगा) या बरनबस. पत्र ही गुमनाम है – पॉलीन लेखकत्व के खिलाफ एक मजबूत तर्क, क्योंकि उनका अभ्यास अपने सभी पत्रों पर व्यक्तिगत रूप से हस्ताक्षर करना था (c.f. 2 थेस्सो. 3:17) – और यूनानी शैली उसकी अन्य रचनाओं की तरह नहीं है. लेकिन इसका धर्मशास्त्र पॉल और तीमुथियुस के उल्लेख के अनुरूप है (उनके सबसे प्रसिद्ध शिष्यों में से एक) हेब में 13:23 ऐसे कनेक्शन भी सुझाते हैं. कैनन में इसके आधिकारिक समावेश के समय तक, पॉलीन लेखकत्व की परंपरा का बोलबाला रहा, मुख्य रूप से इसकी प्रदर्शनी की सरासर गुणवत्ता के कारण. यह रोम के क्लेमेंट द्वारा उद्धृत किया गया है 95 ई, और लगभग निश्चित रूप से मंदिर के विनाश की भविष्यवाणी करता है 70 ई, चूंकि लेखक मंदिर के बलिदानों का वर्णन इस तरह करता है मानो वे अभी भी चल रहे हों (सीएफ. इब्रा 10:1-11). अधिकांश आधुनिक विद्वान इस बात से सहमत हैं कि यह पॉल के अलावा किसी अन्य लेखक द्वारा किया गया है. एक और प्रबल दावेदार अपुल्लोस हो सकता है, इब्रानी शास्त्र की व्याख्या करने में जिसका कौशल पौलुस के प्रतिद्वंद्वी के लिए जाना जाता था (सीएफ. अधिनियमों 18:24-28 साथ 1 कोर 3:4-6). लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि मानव लेखक कौन है, इसे प्रारंभिक चर्च शिक्षण के एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में स्वीकार किया जाता है.

जेम्स

फिर से, लेखकत्व के मुद्दे पर केंद्रित प्रारंभिक बहस. लेखक स्वयं की पहचान केवल 'जेम्स' के रूप में करता है, भगवान का सेवक …'. प्रारंभिक चर्च में इस नाम के तीन प्रमुख लोग हैं. जब्दी का पुत्र याकूब (और जॉन के भाई) और हलफई का पुत्र याकूब बारह प्रेरितों में गिने गए. पूर्व अधिक प्रमुख था, यीशु का हिस्सा होने के नाते’ इनर सर्कल, और कुछ ने इसका श्रेय उसे देना चाहा: लेकिन वह इस तरह का पत्र लिखने से पहले ही शहीद हो गए थे. अन्य जेम्स द्वारा लेखकत्व के लिए कभी कोई दावा नहीं किया गया था. सामान्य सहमति यह थी कि यह जेम्स द जस्ट द्वारा लिखा गया था, यीशु में से एक’ भाई बंधु, जो पुनरुत्थान के बाद एक आस्तिक बन गए और अंततः शहीद होने से पहले यरूशलेम चर्च का नेतृत्व किया 62 ई. वह यहूदी-ईसाई हितों के रक्षक थे, जो एक मजबूत यहूदी पृष्ठभूमि के साथ एक देशी अरामी वक्ता के शाब्दिक साक्ष्य के साथ मेल खाता है.

कुछ आधुनिक आलोचकों ने सुझाव दिया है कि यह पत्र या तो एक यहूदी हो सकता है जिसे ईसाई उद्देश्यों के लिए अनुकूलित किया गया हो, या बाद के लेखन में विश्वास द्वारा औचित्य पर पॉल की शिक्षा के चरम रूपों का मुकाबला करने की मांग की गई है. हालांकि, कोई तर्क प्रस्तुत नहीं किया गया है जिसे जेम्स के आधार पर पर्याप्त रूप से समझाया नहीं जा सकता है’ दोनों विकल्पों की संभाव्यता के खिलाफ लेखकत्व और आपत्तियां उठाई जा सकती हैं.

जूदास

जूदास (या यहूदा) 'यीशु मसीह के सेवक' के रूप में पहचाना जाता है, और याकूब का भाई'. एकमात्र ज्ञात जेम्स जिस पर यह लागू हो सकता है वह है जेम्स द जस्ट, यहूदा को यीशु का दूसरा बनाना’ छोटे भाई, Mt . में उल्लेख किया गया है. 13:55 और एमके 6:3. ऐसा लगता है कि बाद में लिखा गया है 70 ई, जैसा कि पिछले काल में प्रेरितों के बारे में कहा जाता है (वीवी. 17-18). हालांकि, यह मुख्य रूप से स्वीकृति प्राप्त करने में धीमा था क्योंकि यहूदा को आमतौर पर प्रेरितिक अधिकार के रूप में मान्यता नहीं दी गई थी.

2 पीटर

2 पीटर स्पष्ट रूप से साइमन पीटर द्वारा होने का दावा करता है; तो या तो असली होना चाहिए या नकली. इसकी अंतिम स्वीकृति से पहले यह बहस का विषय था, ओरिजन और जेरोम ने इसे स्वीकार करते हुए, लेकिन यूसेबियस अनिश्चित.

कई आधुनिक विद्वान भी इसकी प्रामाणिकता पर सवाल उठाते हैं. उद्धृत विशिष्ट आधार हैं:

• 2 पीटर 2:1-3:3 और यहूदा स्पष्ट रूप से संबंधित हैं. यह तर्क दिया है कि, यदि 2 पतरस ने छोटे यहूदा से उधार लिया था, यह वास्तविक नहीं हो सकता. हालांकि, कोई विशेष कारण नहीं है कि एक लेखक को दूसरे का हवाला क्यों नहीं देना चाहिए; और पतरस के काम के रूप में जूड द्वारा एक मौजूदा पत्र को प्रसारित करने के लिए एक संभावित जालसाज के लिए यह शायद ही एक चतुर चाल है. अतिरिक्त, यह भी उतना ही संभव है कि जूड वास्तव में पीटर का हवाला दे रहा था; वास्तव में यह अधिक संभावित लगता है, जैसा कि हमने अभी देखा है कि यहूदा भूतकाल में प्रेरितों के बारे में बात करता है.
• के बीच उल्लेखनीय अंतर हैं 1 और 2 पीटर. पहले तो, ग्रीक शैली अलग है: लेकिन, जैसा कि जेरोम द्वारा बताया गया है, इस तरह के अंतर जो मौजूद हैं, पीटर के एक अलग दुभाषिया के उपयोग द्वारा आसानी से समझाया गया है. सैद्धांतिक जोर भी काफी अलग है: लेकिन चूंकि एक को उत्पीड़न का सामना करने वाले ईसाइयों को संबोधित किया जाता है, और दूसरा झूठी शिक्षा के खतरे से निपटता है, यह शायद ही आश्चर्यजनक है.
• यह भी तर्क दिया जाता है कि कई विशेषताएं हैं जो बाद की तारीख का संकेत देती हैं. उदाहरण के लिए, दुनिया के आग से नष्ट होने का विचार, एक विशिष्ट ईसाई दृष्टिकोण, दूसरी शताब्दी तक प्रचलन में नहीं आया. लेकिन आईडिया कहाँ से आया? इस पत्र, अगर असली, एक बहुत ही प्रशंसनीय व्याख्या प्रदान करता है. दूसरा यह है कि 'अन्य शास्त्रों' के साथ पॉल के लेखन का उल्लेख है’ में 3:15-16 बाद की डेटिंग को इंगित करता है. लेकिन यह मानता है कि पतरस जानबूझकर पॉल के लेखन को रख रहा है (शास्त्रों का शाब्दिक अर्थ) पुराने नियम के लेखकों के समान, केवल यह इंगित करने के बजाय कि कुछ लोग स्वयं के अनुरूप कुछ भी मोड़ लेंगे. अलावा, ये पद पौलुस और पतरस की अनिवार्य एकता पर बल देते हैं, उस समय के विद्वतापूर्ण लेखकों के अभ्यास के विपरीत एक दृष्टिकोण जो, मार्सीन के साथ के रूप में, एक दूसरे के खिलाफ खेलते थे.

2 और 3 जॉन

हालांकि कोई भी पत्र विशेष रूप से जॉन को लेखक के रूप में नामित नहीं करता है, प्रारंभिक चर्च में आरक्षण मुख्य रूप से उनकी प्रासंगिकता से संबंधित था, क्योंकि वे बहुत संक्षिप्त हैं, और थोड़ा सैद्धांतिक महत्व है.

एक पाठ्य दृष्टिकोण से, लगभग सभी विद्वान इस बात से सहमत हैं कि वे एक ही लेखक की कृतियाँ हैं 1 जॉन, और अधिकांश इसे स्वीकार करेंगे 1 जॉन जॉन के सुसमाचार के लेखक द्वारा लिखा गया है. हालांकि, इन और रहस्योद्घाटन के बीच शैली में प्रमुख अंतर हैं (जॉन को भी जिम्मेदार ठहराया). इसलिए यह सुझाव दिया गया है कि सुसमाचार और पत्रियों का वास्तविक लेखन यूहन्ना के एक शिष्य द्वारा किया गया था।. यह विचार जॉन अध्याय द्वारा समर्थित है 21, जो सुसमाचार का उपसंहार प्रतीत होता है, 'उस शिष्य' की ओर इशारा करते हुए जिससे यीशु प्रेम करता था’ प्राथमिक स्रोत के रूप में, लेकिन स्पष्ट रूप से दिखा रहा है कि दूसरों ने इसके संकलन में सहायता की (वीवी. 20-24).

रहस्योद्घाटन

रहस्योद्घाटन का दावा जॉन द्वारा लिखा गया है, Patmos . पर निर्वासित होने के दौरान: तोह फिर, साथ ही 2 पीटर, यह या तो असली होना चाहिए या नकली; जब तक, जैसा कि कुछ सुझाव देते हैं, यह वास्तव में एक और जॉन द्वारा है. यूनानी पाठ, शब्दावली और शैली दोनों में सुसमाचार या अक्षरों के बिलकुल विपरीत है (इसका व्याकरण बहुत खराब है). इससे इसके लेखकत्व पर विवाद हुआ, जस्टिन शहीद द्वारा प्रमाणित होने के बावजूद (सी. 140 ई), Irenaeus (ई 120-190, पॉलीकार्प का एक छात्र, जॉन के शिष्यों में से एक) और दूसरे. लेकिन चौथी शताब्दी तक यूहन्ना के लेखकत्व को स्वीकार कर लिया गया था; और यूसेबियस, पहले के संदेह दर्ज करते समय, खुद स्वीकार करते हैं, यह बताते हुए कि यह सम्राट डोमिनिटियन के शासनकाल के दौरान लिखा गया था (81-96 ई).

अधिकांश आधुनिक विद्वान भी ऊपर दिए गए कारणों से प्रकाशितवाक्य के लेखकत्व पर सवाल उठाते हैं; लेकिन इनका उत्तर आसानी से दिया जाता है. जॉन की मूल भाषा अरामी थी और, जैसा कि ऊपर उल्लेखित है, इस बात के प्रमाण हैं कि उन्हें अपना सुसमाचार लिखने में सहायता मिली थी. यह बहुत ही असंभव है कि, जब निर्वासन में, वह उन्हीं सहायकों की सेवाओं तक पहुँच प्राप्त कर सकता था. वास्तव में, हो सकता है कि वह बिना सहायता के स्वयं ग्रीक में लिखने के लिए बाध्य हुआ हो या मूल रूप से अरामाईक में लिखा हो, जैसा कि कुछ विद्वानों का मानना ​​है. अतिरिक्त, भविष्यवाणी के कथन अक्सर शैली और भाषा दोनों में पारंपरिक भाषण से मौलिक रूप से भिन्न होते हैं. (आपको केवल उस भाषा की तुलना करनी होगी जो कुछ लोग चर्च में अपने दैनिक भाषण के साथ प्रयोग करते हैं यह देखने के लिए कि इस तरह के मतभेद कितने नाटकीय हो सकते हैं!) रहस्योद्घाटन अब तक दी गई सबसे दूरदर्शी भविष्यवाणियों में से एक है; यह सामग्री और उद्देश्य दोनों में जॉन के सुसमाचार और पत्रों के बिल्कुल विपरीत है. इस तरह के कारक पत्रों और सुसमाचार से देखे गए अंतरों के लिए आसानी से जिम्मेदार हैं.

सारांश

चर्च के शुरुआती दिनों में पुराना नियम चर्च की आधिकारिक बाइबिल थी, और आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त पवित्रशास्त्र का एक नया निकाय बनाने के लिए कोई सचेत प्रयास नहीं किया गया था. जिन पुस्तकों को आधिकारिक के रूप में मान्यता दी गई थी, उन्हें परिभाषित करने की प्रक्रिया दूसरी शताब्दी तक शुरू नहीं हुई थी; किस समय तक विभिन्न प्रकार के बाद के लेखन का उदय हुआ, कुछ नकली और विधर्मी और अन्य को मूल प्रेरितिक स्रोतों से केवल दूर हटा दिया गया, इस तरह की कार्रवाई की आवश्यकता शुरू हुई.

हालांकि NT की पुस्तकों को आधिकारिक तौर पर चौथी शताब्दी तक परिभाषित नहीं किया गया था, यह स्पष्ट है कि, उस समय प्रसार के अत्यंत निम्नतर साधनों के बावजूद, दूसरी शताब्दी के अंत तक इनमें से अधिकांश पुस्तकों के बारे में पहले से ही एक आम सहमति थी. शामिल किए गए सभी लोगों को आम तौर पर पहली पीढ़ी के ईसाइयों के समुदाय के भीतर उत्पन्न होने के रूप में स्वीकार किया जाता है. यह NT . से छोड़े गए उन दस्तावेज़ों के विपरीत है, जो अधिकतर दूसरी शताब्दी के हैं, या फिर संदिग्ध प्रामाणिकता के हैं.

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