गैर-मसीही स्रोतबाट Corroboration – आपत्ति र उत्तर

र टिबेरियासको जस्टसको बारेमा के हो?

जस्टस प्रथम शताब्दीका यहूदी इतिहासकार थिए. उहाँको नाम सम्भावित स्रोतहरूको सूचीमा देखा पर्दैन किनभने उहाँको कामको कुनै जीवित प्रतिलिपिहरू छैनन्. यद्यपि, फोटोस, कन्स्टान्टिनोपलको 9 औं शताब्दीका कुलपति, उहाँले येशूको कुनै उल्लेख गरेन भनेर हामीलाई बताउँछ. यो कथन प्राय: आधा वाक्य उद्धृत गरेर र यो 'आश्चर्य' को अभिव्यक्ति हो भनेर दाबी गरेर विकृत गरिन्छ।’ Photius को भाग मा: तर, जसरी पूर्ण पाठले देखाउँछ, यो कुनै पनि प्रकारको छैन.

“मैले टिबेरियासको जस्टसको कालक्रम पढेको छु, जसको शीर्षक यो हो, [को कालक्रम] यहूदाका राजाहरू जो एक अर्काको उत्तराधिकारी भए. यो [जस्टस] गालीलको टाइबेरियास सहरबाट निस्केको थियो. उसले आफ्नो इतिहास मोशाबाट सुरु गर्छ, र अग्रिपाको मृत्यु सम्म समाप्त हुँदैन, सातौं [शासक] हेरोदको परिवारको, र यहूदीहरूको अन्तिम राजा; जसले क्लाउडियसको नेतृत्वमा सरकार लिए, यसलाई नेरो अन्तर्गत बढाइएको थियो, र अझै पनि Vespasian द्वारा संवर्धित. ट्राजनको तेस्रो वर्षमा उनको मृत्यु भयो, जहाँ उनको इतिहास पनि समाप्त हुन्छ. उहाँ आफ्नो भाषामा धेरै संक्षिप्त हुनुहुन्छ, र अलिकति ती मामिलाहरू पार गर्दछ जुन जोर दिनको लागि सबैभन्दा आवश्यक थियो; र यहूदी पूर्वाग्रह अन्तर्गत हुनु, वास्तवमा उहाँ जन्मजात यहूदी हुनुहुन्थ्यो, उसले ख्रीष्टको उपस्थितिको कम्तिमा पनि उल्लेख गर्दैन, वा उसलाई के भयो, वा उहाँले गर्नुभएका अद्भुत कामहरू. उहाँ एक निश्चित यहूदीको छोरा हुनुहुन्थ्यो, जसको नाम पिस्टस थियो. उहाँ मानिस हुनुहुन्थ्यो, जोसेफस द्वारा वर्णन गरिएको छ, सबैभन्दा अशिष्ट चरित्रको; पैसा र सुख दुवैको दास. सार्वजनिक मामिलामा उहाँ जोसेफसको विपरीत हुनुहुन्थ्यो; र यो सम्बन्धित छ, उसले आफ्नो विरुद्धमा धेरै षड्यन्त्र रचे; तर त्यो जोसेफस, यद्यपि उसको शत्रु बारम्बार उसको शक्तिमा थियो, उनलाई शब्दमा गाली मात्र गरे, त्यसैले उसलाई थप सजाय बिना जान दिनुहोस्. उनी पनि भन्छन्, यो मानिसले लेखेको इतिहास हो, मुख्य को लागी, शानदार, र मुख्यतया ती भागहरूमा जहाँ उनले यहूदीहरूसँग रोमन युद्धको वर्णन गर्छन्, र यरूशलेम कब्जा।” (पुस्तकालय, कोड 33)

विशेष गरी तीन बुँदाहरू ध्यान दिनुपर्छ:

1. यी सबैले हामीलाई बताउँछ कि जस्टसको 9 औं शताब्दीको प्रतिलिपि’ काममा येशूको कुनै सन्दर्भ थिएन. क्रिस्चियन विरोधी भावनाहरू अन्य यहूदी स्रोतहरूबाट निकालिएको भनेर चिनिन्छ, हामी पक्का हुन सक्दैनौं कि जस्टस’ कामले समान उपचार भोगेको थिएन.
2. केही अशुद्ध आलोचकहरूले फोटियसलाई टायरको पाँचौं शताब्दीका विशपसँग भ्रमित गर्छन्, र ईसाईहरूले जस्टसलाई नष्ट गरेको दाबी गर्छन्’ Constantine को रूपान्तरण पछि काम. स्पष्ट, यो मामला होइन, Justus को रूपमा’ काम अझै 9 औं शताब्दीको रूपमा उपलब्ध छ. अधिक सम्भवतः, त्यहाँ मात्र थिए पर्याप्त प्रतिलिपिहरू छैनन् समयको प्रकोपको सामना गर्न बनाइएको.
3. फोटियससँग यस तथ्यलाई रेकर्ड गर्ने इमानदारी छ कि उसले येशूको कुनै सन्दर्भ फेला पारेन. के हामीले जस्टसको वस्तुनिष्ठताको बारेमा उसको अन्य टिप्पणीहरूलाई खारेज गर्ने हो’ काम, विशेष गरी तिनीहरू जोसेफस द्वारा समर्थित छन्, पुरातन वस्तुहरूको आफ्नो दोस्रो संस्करणको परिशिष्टमा?

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

फलस्वरूप, हामी अलि पछिको मितिको धर्मनिरपेक्ष स्रोतहरूमा भर पर्न बाध्य छौं. कति सुविधाजनक!

यसबाट टाढा! सेन्सरशिप सधैं सत्यको लागि सबैभन्दा ठूलो बाधाहरू मध्ये एक भएको छ, र मौनता प्रायः विचारहरूलाई दबाउनको सबैभन्दा प्रभावकारी तरिकाको रूपमा लिइन्छ जससँग असहमत छ।. दुःखको कुरा, यद्यपि, यस मामिलामा पछि क्रिस्चियनहरू पनि दोषी थिए भनी स्वीकार गर्नुपर्छ. यो थाहा छ कि यहूदी लेखहरूमा येशूका धेरै प्रारम्भिक सन्दर्भहरू खुलेआम अपमानजनक हुने बिन्दुमा विरोधी थिए।: र जब इसाई धर्मले साम्राज्यमा माथिल्लो हात प्राप्त गर्यो, यी मध्ये धेरैलाई जानाजानी दबाइयो. तिनीहरूलाई, मुद्दा ऐतिहासिक थिएन (त्यसबेला येशूको ऐतिहासिकतामा कसैले शंका गरेन); यसलाई ईश्वरनिन्दा रोक्नको लागि एक साधारण कुराको रूपमा हेरिएको थियो. आजकल, हामी चाहन्छौं कि तिनीहरू कम सफल भएका थिए!

यो क्रिस्चियनहरूले गैर-क्रिस्चियन साहित्यको व्यवस्थित विनाश थियो जसले हामीलाई अन्धकार युगमा पुर्‍यायो।.

वास्तवमा, यद्यपि केही ईसाई सम्राटहरूको अधीनमा मूर्तिपूजक साहित्यको केही विनाश भएको थियो, यी कार्यहरू मुख्यतया विशिष्ट जाति प्रथाहरू वा क्रिश्चियन विधर्महरूमा निर्देशित थिए र शास्त्रीय साहित्यको उपलब्धतामा कुनै ठूलो प्रभाव पारेको देखिँदैन।. साथै, यो गैर-क्रिस्चियन सम्राटहरूले ईसाई साहित्यको विनाश भन्दा उल्लेखनीय रूपमा कम व्यवस्थित थियो. सामान्य मा, शास्त्रीय लेखनहरू उच्च मूल्यवान थिए र तिनीहरूको संरक्षण ठूलो अंशमा विभिन्न ईसाई संस्थाहरूमा राखिएको संग्रहको कारण थियो।. पश्चिममा, रोमन साम्राज्यको विघटनसँगै भएको राजनीतिक र सामाजिक उथलपुथलका कारण पाठहरू हराउनु मुख्य रूपमा. अर्थोडक्स ईसाई पूर्व मा, तिनीहरू सधैं स्वतन्त्र रूपमा उपलब्ध थिए, दुबै बाइजान्टाइन अन्तर्गत र पछि मुस्लिम शासन अन्तर्गत; र त्यहाँबाट पुनर्जागरणलाई उत्तेजित गर्ने कागजातहरू मुख्य रूपमा आएका थिए.

The worst single example was the burning of the great library of Alexandria.

This is another common piece of misinformation. The Library of Alexandria was already in decline in 48 BC when it suffered its first major fire during Julius Caesar’s invasion of the city. Most historians believe that the majority of its documents perished at this time. Some of those that survived were taken to libraries in Rome during the first century AD. The main Museum and library was totally destroyed, along with much of the city, by the Emperor Aurelianin in 273 AD. Further damage was later inflicted on the city by Diocletian. All of this predates the rise of Christianity to power under Constantine.

A small daughter library, known as the ‘Serapeum’, may have survived until or even beyond 391 AD, जब मूर्तिपूजक मन्दिर जसमा यो राखिएको थियो, सम्राट थियोडोसियसको आदेशमा कुलपति थियोफिलिसले ध्वस्त पारेको थियो; तर यो अनुमानित छ, किनकि पुस्तकालयको भाग्यको कुनै स्पष्ट उल्लेख छैन.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

उनले इसाई धर्मलाई घातक अन्धविश्वास पनि भनेका छन्, र क्रिस्चियनहरू घिनलाग्दो अपराधका दोषी थिए भनी भन्छन्!

त्यो रोमन समाजमा ईसाई धर्मको सामान्यतया स्वीकार गरिएको धारणा थियो; र त्यस समयमा, केवल एक साहसी व्यक्तिले यसको खुलेर विरोध गर्नेछ. नीरोको बर्बर सतावटमा 64 AD, मा डोमिटियनले पछ्याएको थियो 96 AD, र बाहिर र बाहिर सतावट सामना नगर्दा पनि, सीजर वा रोमका देवताहरूको पूजा गर्न अस्वीकार गरेको कारण इसाईहरूलाई निरन्तर अपमानजनक रूपमा लिइयो।.

यो टिप्पणी हो, पक्कै पनि शंकाको बीउ रोप्ने उद्देश्यले कि हुनसक्छ ईसाई धर्म अझ शंकास्पद शुरुवातबाट यसको वर्तमान रूपमा विकसित भयो।. त्यो, यदि केहि, रोमको क्लेमेन्टले कोरिन्थियनहरूलाई लेखेको पत्रबाट यसको उल्टो अवस्था देख्न सकिन्छ, मिति c. 96AD:

“… हामी हाम्रो ध्यान फर्काउन ढिलो भएको छ … त्यो लज्जास्पद र अपवित्र विभाजन, जुन परमेश्‍वरका चुनिएकाहरूको आत्माको लागि एकदमै विदेशी छ, र अझै पनि केही अगुवा र लापरवाह व्यक्तिहरूले यस्तो मूर्खताको पिचमा जलाएको छ, कि यसले तपाईंको नामको बारेमा धेरै नराम्रो कुराहरू बोलेको छ, एक पटक यति व्यापक रूपमा सम्मानित र सबै मानिसहरूको यति सही रूपमा प्रिय. … किनकि जो कहिल्यै तपाईंहरूका बीचमा बस्यो र तपाईंको विश्वासको सद्गुण र दृढता प्रमाणित गरेन वा तपाईंको क्रिश्चियन धार्मिकताको संयम र आदर देखेर छक्क परेन।? वा तपाईंको आतिथ्यको राम्रो स्वभावको बारेमा बताएनन्? … तपाईंले गर्नुभएका सबै कुराहरू व्यक्तिहरूको रूपमा पक्षपात बिना थिए; … तिमीहरूले आफ्‍ना शासकहरूलाई सुम्पियौ … जवान मानिसहरूलाई तपाईंले शान्त र सुन्दर विचारहरू भन्नुभयो; तपाईंले निर्दोष र स्पष्ट र शुद्ध विवेकका साथ आफ्ना सबै कर्तव्यहरू पूरा गर्न आदेश दिनुभएको महिलाहरू, आफ्नो पतिलाई आफ्नो कारणले गरेको प्रेम प्रतिपादन गर्दै …”

यद्यपि, हामी ईसाईहरू खलनायक थिएनन् भन्ने कुरा पुष्टि गर्न क्रिश्चियन प्रमाणहरूमा पूर्ण रूपमा निर्भर छैनौं यो प्रचारले उनीहरूलाई बाहिर बनायो।. प्लिनी द यङ्गर र समोसाटाको लुसियन दुवैको लेखन (जसलाई हामी समीक्षा गर्नेछौं पछि यस खण्डमा) प्रारम्भिक मसीहीहरूको सही नैतिक चरित्र पुष्टि गर्नुहोस्. तिनीहरूको मात्र वास्तविक त्रुटिहरू, रोमन दृष्टिकोणबाट, तिनीहरूका तथाकथित 'अन्धविश्वास' थिए’ मरेकाहरूको पुनरुत्थान र ख्रीष्टको ईश्वरत्वमा विश्वास गर्ने, र तिनीहरूको 'नास्तिक’ रोमन देवताहरूको इन्कार र सीजरको देवत्व.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

तर इम्पीरियल अभिलेखहरूले येशूलाई कहिल्यै बोलाउँदैनन्, 'ख्रीष्ट', र पिलातस एक प्रधान थिए, प्रोक्युरेटर होइन.

अचम्मको कुरा, केही विद्वानहरूले यसलाई ईसाई प्रक्षेपणको गम्भीर प्रमाणको रूपमा उद्धृत गर्छन्. तर शाही अभिलेखहरूले उहाँलाई ख्रीष्ट भनेर बोलाएको कसैले सुझाव दिँदैन; र ट्यासिटसले 'क्रिस्चियनहरू' को व्युत्पत्तिलाई मुश्किलले व्याख्या गर्न सकेन’ नाम प्रयोग नगरी, सक्छ उसले?

जहाँसम्म शब्द 'प्रोक्यूरेटर’ चिन्तित छ, यद्यपि यो सामान्यतया एक प्रान्तको वित्तीय अधिकारीलाई उल्लेख गरिएको छ, यो तेस्रो श्रेणीको रोमन प्रान्तको गभर्नरको वर्णन गर्न पनि प्रयोग भएको थियो, जस्तै Judaea. जोसेफस, उदाहरण को लागी, यसरी शब्द प्रयोग गर्ने बानी छ. ('जेम्स द जस्ट' मा खण्ड’ सुरु हुन्छ, “र अब सिजर, फेस्टसको मृत्युको सुनेपछि, अल्बिनसलाई यहूदियामा पठाए, अधिवक्ताको रूपमा।”) यद्यपि, नयाँ नियमका कुनै पनि लेखकहरूले यो शब्द प्रयोग गर्दैनन्, उनलाई ‘राज्यपाल’ भनेर वर्णन गर्न रुचाउँदै; त्यसैले, यदि केहि, यसले यसलाई क्रिस्चियन इन्टरपोलेसन भएको तर्क गर्दछ.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

सबै Tacitus’ घेराबन्दी पछिको अवधिसँग सम्बन्धित पुस्तकहरू रहस्यमय रूपमा हराए. किन? Sulpicius Severus, 5 औं शताब्दीमा, रोमीहरूले यरूशलेमको मन्दिरलाई यहूदी र इसाईहरूको लागि प्रेरणा नहोस् भनेर भत्काइदिएका थिए।. उसलाई कसरी थाहा भयो? क्रिस्चियनहरू यहूदीहरूसँग सम्बन्धित थिए र यहूदी युद्धमा तिनीहरूको छेउमा लडेको ज्ञानलाई दबाउन उनीहरूलाई नष्ट गरियो??

धेरै काल्पनिक! किनकि प्रेरितको पुस्तकले हामीलाई त्यो बताउँछ, मन्दिरको विनाश हुनु अघि, यरूशलेममा एक बलियो यहूदी ईसाई उपस्थिति थियो, कि तिनीहरूको पूजा मन्दिर उन्मुख थियो, र जेम्स द जस्टको प्रभावमा पारस्परिक सहिष्णुताको उचित उपाय विकसित भएको थियो, त्यहाँ दबाउन के थियो? क्रिस्चियनहरूले विद्रोहको प्रारम्भिक दिनहरूमा यहूदीहरूको पक्ष लिएका हुन सक्छन्. यद्यपि, जब रोमन सेनाहरू क्रिस्चियनहरू यरूशलेममा अघि बढे, येशुको सम्झना’ भविष्यवाणीहरू, सहर त्याग्यो. यसका लागि यहूदीहरूले तिनीहरूलाई देशद्रोहीको रूपमा हेरे, र येशूलाई घृणित नाम भयो. यसरी, यदि त्यहाँ ट्यासिटस द्वारा यहूदी-क्रिश्चियन सहयोगको कुनै उल्लेख गरिएको थियो, यो घेराबन्दी अघि हुनुपर्थ्यो, पछि होइन.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

को … Flavian को गवाही … जोसेफसका सबै विद्यमान संस्करणहरूमा देखिन्छ …

अहँ यो हुँदैन! यो एक रूसी जालसाजी हो!

यो गलत जानकारी को एक धेरै सामान्य टुक्रा हो. तथाकथित रूसी वा स्लाभोनिक जोसेफस मार्ग केहि फरक छ. यो 'यहूदी युद्ध' को केही रूसी र रुमानियन संस्करणहरूमा पाइने लामो अन्तर्क्रिया हो’ – पुरातन वस्तुहरू होइन’ (सबै ज्ञात प्रतिलिपिहरूमा जसको Testimonium Flavianum फेला पार्न सकिन्छ). यसले प्रशंसापत्रको पाठ प्रतिध्वनित गर्दछ (दुई बीच भ्रम को एक सम्भावित कारण) तर स्पष्ट रूपमा क्रिश्चियन स्वादको केही थपको साथ. केही विद्वानहरूले सुझाव दिएका छन् कि यो पुरानो स्रोतमा आधारित हुन सक्छ: तर यसलाई समर्थन गर्न थोरै प्रमाणहरू छन्; र प्रचलित दृष्टिकोण यो छ कि यो लगभग 10 औं वा 11 औं शताब्दीमा थपिएको थियो.

टेस्टिमोनियम फ्लेभियनम आफैं चौथो शताब्दी ईस्वी देखि यसको वर्तमान रूप मा अवस्थित छ भनेर चिनिन्छ।, जब यो युसेबियसले आफ्नो चर्चको इतिहासमा उद्धृत गरेको थियो. त्यहाँ एक मात्र ज्ञात संस्करण छ. विश्वको १० औं शताब्दीको अरबी इतिहास, “किताब अल-उन्वान”, Agapius द्वारा लिखित, हिरापोलिसका क्रिश्चियन मेल्काइट विशप, एशिया माइनर मा, निम्न प्रतिपादन जोसेफसलाई विशेषताहरू:

“त्यस समयमा त्यहाँ एकजना ज्ञानी मानिस थिए जसलाई येशू भनिन्छ. उनको आचरण राम्रो थियो, र (उहाँ) सद्गुणी भनेर चिनिन्थ्यो. अनि यहूदीहरू र अन्य राष्ट्रहरूबाट धेरै मानिसहरू उहाँका चेला बने. Pilate condemned him to be crucified and to die. But those who had become his disciples did not abandon his discipleship. They reported that he had appeared to them three days after his crucifixion, and that he was alive; accordingly he was perhaps the Messiah, concerning whom the prophets have recounted wonders.”

This version is much less obviously Christian. Some scholars suggest it may even reflect Josephus’ original wording: but others consider the suggestion ‘he was perhaps the Messiah’ indicate it has also been edited. यद्यपि, as nothing else is known about the version of Josephus from which Agapius drew this quote, scholarly discretion dictates that we should focus our analysis on the standard text, whose pedigree can be traced 6 centuries earlier.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

धूर्त, उनी थिएनन्?

धूर्त? र अझै पनि यस्तो स्पष्ट रूपमा स्पष्ट ईसाई प्रविष्टिहरू समावेश गर्न पर्याप्त भोली, 'यदि साँच्चै उसलाई मान्छे भन्नु पर्छ', 'उहाँ ख्रीष्ट हुनुहुन्थ्यो’ र, ' तेस्रो दिनमा उहाँ तिनीहरूकहाँ देखा पर्नुभयो, फेरि जीवन बिताउने, जसरी परमेश्वरका अगमवक्ताहरूले भविष्यवाणी गरेका थिए'? यसलाई अलिकति पनि प्रशंसनीय लाग्नको लागि तपाईंले कम्तिमा दुईवटा इन्टरपोलेटरहरूको परिकल्पना गर्नुपर्छ – पहिलो अविश्वसनीय रूपमा चतुर र चतुर हुनु, र येशू एक मेसिआनिक गुटको नेता हुनुहुन्थ्यो भनी वंशजहरूको लागि रेकर्ड गर्नको लागि ठूलो समस्यामा जाँदैछ।, रोमन आदेश मा मारिएको, जो उल्लेख गर्न लायक थिएन. (स्पष्ट अन्तर्क्रिया बिना Testimonium कस्तो देखिन्छ भनेर हेर्नको लागि मुख्य लेखमा पढ्नुहोस्). वास्तवमा धेरै चलाख छैन, जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ!

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

जोसेफस’ मूल सन्दर्भ सायद धेरै कम प्रशंसात्मक थियो!

सायद त्यस्तै होला: तर जेम्सको खण्डमा छेडछाड गरेको कुनै प्रमाण छैन, र टिप्पणीको सन्दर्भले वास्तवमा येशूको बारेमा अपमानजनक टिप्पणीहरू समावेश गर्न धेरै गुंजाइश प्रदान गर्दैन।, किनकि यसले मुख्य कथाबाट विचलित हुनेछ. यदि उसले यस्तै केहि भन्यो भने, 'तथाकथित ख्रीष्ट', वा ‘जसले आफूलाई ख्रीष्ट भनिन्’, कहिले परिवर्तन भयो, र को द्वारा? पहिले उल्लेख गरिए अनुसार, ईसाईहरूले यहूदी र रोमन स्रोतहरूको सामग्रीमा नियन्त्रण गर्नु अघि यो समय मा थाहा थियो. साथै, र हामीले प्रशंसापत्रबाट देख्न सक्छौं, यदि यूसेबियसको अन्तर्वार्ताकर्ताहरू’ समयले यो खण्ड परिमार्जन गर्न आफैंमा लिइसकेको थियो, यो असम्भव छ कि तिनीहरूले यसलाई एक मात्र रूपमा छोडेर सन्तुष्ट हुने थिए, 'जसलाई ख्रीष्ट भनियो'. टेस्टिमोनियम आफैंमा कम प्रशंसात्मक सन्दर्भ थियो भन्ने निष्कर्षमा पुग्नु धेरै व्यावहारिक छ.

तपाईको सम्पादित संस्करणले सुझाव दिएको भन्दा प्रशंसापत्र धेरै कम प्रशंसायोग्य हुन सक्छ!

हो, त्यो सम्भव छ. हामीलाई नयाँ नियमबाट थाहा छ कि केही यहूदीहरूले येशूको बारेमा धेरै अपमानजनक कुराहरू भने.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

यदि येशूको ऐतिहासिकता एक मुद्दा भएको थियो, किन यो हो कि यी कुनै पनि प्रारम्भिक ईसाई उद्धरणहरू यस उद्देश्यको लागि जोसेफस प्रयोग गर्दैनन्?

त्यसैले भन्नुहुन्छ!

ठीक छ, यसलाई विस्तृत रूपमा हेरौं. ओरिजेनले जोसेफसलाई उल्लेख गरे’ जेम्स तीन पटक सन्दर्भ:

“र धार्मिकताको लागि मानिसहरू माझ यति ठूलो प्रतिष्ठाको लागि यो जेम्स उठ्यो, त्यो फ्लेभियस जोसेफस, जसले 'यहूदीहरूको पुरातात्विकता' लेखे’ बीस पुस्तकहरूमा, मन्दिर पनि भत्काएर किन जनताले यति ठूलो दुर्भाग्य भोगे भन्ने कारण देखाउन खोज्दा, भन्नुभयो, ख्रीष्ट भनिने येशूका भाइ याकूबको विरुद्धमा तिनीहरूले गर्ने साहस गरेका कुराहरूको फलस्वरूप यी कुराहरू परमेश्‍वरको क्रोधअनुसार भएका थिए।. र अचम्मको कुरा हो, त्यो, यद्यपि उनले येशूलाई ख्रीष्टको रूपमा स्वीकार गरेनन्, उनले अझै पनि याकूबको धार्मिकता धेरै ठूलो थियो भनेर गवाही दिए; र उहाँ भन्नुहुन्छ कि मानिसहरूले सोचेका थिए कि उनीहरूले जेम्सको कारणले यी कुराहरू भोगेका थिए।” (म्याथ्यू मा टिप्पणी 10.17)

“अब यो लेखक, यद्यपि येशूलाई ख्रीष्टको रूपमा विश्वास गर्दैनन्, यरूशलेमको पतन र मन्दिरको विनाशको कारण खोज्दै, जबकि उसले येशू विरुद्धको षड्यन्त्रले मानिसहरूलाई यी विपत्तिहरूको कारण भनेको हुनुपर्छ।, किनभने तिनीहरूले ख्रीष्टलाई मारे, जो एक अगमवक्ता थिए, यद्यपि भन्छन् – हुनु, यद्यपि उनको इच्छा विरुद्ध, सत्यबाट टाढा छैन – जेम्स द जस्टको मृत्युको सजायको रूपमा यहूदीहरूलाई यी विपत्तिहरू भएका थिए, जो ख्रीष्ट भनिने येशूका भाइ थिए, – यहूदीहरूले उहाँलाई मारे, यद्यपि उहाँ आफ्नो न्यायको लागि सबैभन्दा प्रतिष्ठित व्यक्ति हुनुहुन्थ्यो. पावलले, येशूको साँचो चेला, उसले यो जेम्सलाई प्रभुको भाइको रूपमा लियो, रगतको सम्बन्धको कारणले त्यति धेरै होइन, वा तिनीहरू सँगै हुर्केको, उहाँको सद्गुण र सिद्धान्तको कारण. यदि, त्यसपछि, उनी भन्छन् कि जेम्सको कारणले गर्दा यहूदीहरूलाई पराजित गर्न यरूशलेमको उजाड भएको थियो।, यसलाई कारणले गर्दा भएको हो भनेर भन्नुलाई कसरी बढी नहोस् (मृत्यु को) येशू ख्रीष्टको, जसको देवत्वका धेरै चर्चहरू साक्षी छन्, पापहरूको बाढीबाट बोलाइएकाहरूबाट बनेको, र जसले आफूलाई सृष्टिकर्तासँग जोडेका छन्, र जसले आफ्ना सबै कार्यहरू उहाँको राम्रो खुशीको लागि बुझाउँछन्।” (सेल्सस विरुद्ध 1.47)

“तर त्यसबेला यरूशलेम वरिपरि कुनै सेना थिएन, घेर्नु र घेर्नु र घेरा हाल्नु; निरोको शासनकालमा घेराबन्दी सुरु भएको थियो, र Vespasian को सरकार सम्म चल्यो, जसको छोरा टाइटसले यरूशलेमलाई नष्ट गर्यो, खातामा, जोसेफस भन्छन्, जेम्स द जस्ट को, येशूको भाइ जसलाई ख्रीष्ट भनिन्छ, तर वास्तविकतामा, जसरी सत्यले स्पष्ट पार्छ, परमेश्वरको पुत्र येशू ख्रीष्टको खातिर।” (सेल्सस विरुद्ध 2.13)

तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, पहिलो उद्धरण विशुद्ध रूपमा जेम्सलाई यहूदीहरूले राखेको उच्च सम्मानको टिप्पणी हो. अन्य दुई यरूशलेमको विनाशको कारणहरूमा छलफलको सन्दर्भमा हुन्छन् (जुन जोसेफससँग थियो, सन्दर्भमा अहिले हराएको छ, जेम्स विरुद्ध गरिएको गल्तीको लागि ईश्वरीय न्यायको लागि जिम्मेवार). यी दुवै अवस्थामा, ओरिजनको मुख्य कुरा यो हो, यदि यो जेम्स को मृत्यु को लागी एक निर्णय थियो, यो वास्तवमा ख्रीष्टको मृत्युको लागि कति धेरै न्याय थियो. ओरिजेनले एक पटक पनि येशूको प्रमाणको रूपमा जोसेफसलाई प्रयोग गर्दैनन्’ ऐतिहासिकता; उहाँको चासो मानिसहरूले येशूको बारेमा के सोच्छन् भन्नेमा छ: उहाँ अस्तित्वमा हुनुहुन्छ भनेर तिनीहरूले विश्वास गर्छन् वा गर्दैनन्.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

त्यसोभए यदि खण्ड अवस्थित थियो, किन ओरिजनले यसलाई उल्लेख गर्दैन?

उसले गर्छ, जोसेफसले येशूलाई ख्रीष्टको रूपमा स्वीकार गरेनन् भनेर स्वीकार गरेर. तर, जस्तो देखिन्छ कि मूल खण्डमा उसको लागि कुनै कामको कुरा थिएन, र यसको स्वर सामान्यतया अस्वीकार्य थियो (र त्यसैले आपत्तिजनक, ईसाई दृष्टिकोणबाट), के कारण उसले उद्धृत गर्नुपर्थ्यो? यसको एकमात्र मूल्य येशूको आधारभूत ऐतिहासिकताको बाह्य पुष्टिकरण हो’ जीवन: र उसको दिनमा त्यो कुनै समस्या थिएन, पहिले छलफल गरे जस्तै (यसलाई समीक्षा गर्न माथि स्क्रोल गर्नुहोस्).

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

तथ्य यो हो, प्रारम्भिक यहूदी अभिलेखहरूले येशूलाई अवैध बच्चाको रूपमा चित्रण गरेको छ, एक विद्रोहवादी र एक जादूगर!

किनकि सुसमाचारले हामीलाई बताउँछ कि येशू’ विपक्षीहरुले उनीमाथि यस्तो आरोप लगाए, यदि त्यस्ता सन्दर्भहरू अवस्थित नभएको भए हामीसँग ऐतिहासिक रेकर्डमा शंका गर्ने थप कारण हुनेछ. हामीलाई थाहा छ तिनीहरूले गरे, यद्यपि अधिकांश हराएका छन्. यद्यपि, तिनीहरूमध्ये धेरैजसो यहूदी धर्म र ईसाई धर्म बीचको मतभेद पछि उत्पन्न भयो, मन्दिरको विनाश पछि. त्यतिन्जेलसम्म ऐतिहासिक वस्तुनिष्ठता दलीय भावनाको सिकार भइसकेको थियो.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

ठ्याक्कै! प्रारम्भिक ईसाई धर्म अन्धविश्वासी कथाहरूको संग्रह मात्र थियो! चर्च पछि विकसित भएको व्यवस्थित विश्वास होइन.

'झगडा नगर्नुहोस्. यो अब सामान्य रूपमा स्वीकार गरिएको छ कि नयाँ नियमको थोक थियो द्वारा लेखिएको 70 AD, पावलका पत्रहरू सहित, त्यसैले क्रिस्चियन विश्वासको आवश्यक धर्मशास्त्रलाई जीवित साक्षीहरूको जीवनकालमा पहिले नै स्पष्ट रूपमा परिभाषित गरिएको थियो।. ईसाई धर्मलाई 'अन्धविश्वास' को रूपमा सन्दर्भ गर्दछ’ धर्मनिरपेक्ष लेखकहरूले उनीहरूको आफ्नै विश्वास प्रणालीको प्रकाशमा हेर्नुपर्छ. रोमीहरूलाई, ईसाईहरू 'नास्तिक' थिए, किनभने तिनीहरूले सिजर देवता हुन् भनी सामान्य रूपमा राखिएको धारणालाई अस्वीकार गरे, र 'अन्धविश्वास'’ किनभने तिनीहरू मरेकाहरूबाट पुनरुत्थानमा विश्वास गर्थे.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

ओरिजेनले दावी गरे कि येशूले आफ्नो हजुरबुबाबाट नाम लिनुभयो, जोसेफको बुबा, जसलाई प्यान्थर भनिएको थियो.

बाहेक त्यहाँ त्यस्तो अभ्यासको कुनै प्रमाण छैन – र तब पनि उसको मामा हजुरबुवा हुनुपर्थ्यो.

अभ्यास बेबिलोनियन ताल्मुड मा दस्तावेज गरिएको छ: Yebamoth 62b. तपाईंले सोचिरहनुभएको हुनसक्छ कि तिनीहरूले अवैधानिकता ग्रहण गरेका थिए र त्यसैले मरियम मार्फत आनुवंशिक रेखा प्रयोग गरे, वा महिला रेखा मार्फत सबै यहूदी वंशहरू ट्रेस गर्ने पछिको अभ्यासलाई सम्झँदै. तर त्यसबेला पुरुष वंशलाई पछ्याउने चलन थियो.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.

तर किन अफवाहहरूले विशेष गरी बुबा एक रोमन सेनापति थिए?

के तपाईंले केटीहरू र सिपाहीहरूको कथा कहिल्यै सुन्नु भएको छैन?

मसँग साँच्चिकै छ र यदि तपाईंले कुमारी जन्म किन्नुभएन भने यो धेरै धेरै सम्भावना हुने देखिन्छ!

कुनै शंका छैन. र नासरतका मानिसहरू सायद गरेनन् कुमारी जन्मको विचार किन्नुहोस्.

मुख्य लेखमा फर्कनुहोस्.