गैर-ईसाई स्रोतों से पुष्टीकरण – आपत्तियों और उत्तर
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और तिबेरियास के जस्टस के बारे में क्या??
जस्टस पहली सदी का यहूदी इतिहासकार था. उनका नाम संभावित स्रोतों की सूची में नहीं आता है क्योंकि उनके काम की कोई जीवित प्रतियां नहीं हैं. हालांकि, फोटियस, कॉन्स्टेंटिनोपल के 9वीं शताब्दी के कुलपति, हमें बताता है कि उसने यीशु का कोई उल्लेख नहीं किया. इस कथन को अक्सर केवल आधे वाक्य का हवाला देकर विकृत किया जाता है और दावा किया जाता है कि यह 'आश्चर्य' की अभिव्यक्ति थी’ फ़ोटियस की ओर से: लेकिन, जैसा कि पूरा पाठ दिखाता है, ऐसा कुछ भी नहीं है.
“मैंने जस्टस ऑफ तिबेरियास का कालक्रम पढ़ा है, यह किसका शीर्षक है, [का कालक्रम] यहूदा के राजा जो एक दूसरे के उत्तराधिकारी बने. यह [बस हम] गलील के तिबरियास नगर से निकला. उन्होंने अपना इतिहास मूसा से शुरू किया, और अग्रिप्पा की मृत्यु तक इसे समाप्त नहीं करता, सातवाँ [शासक] हेरोदेस के परिवार का, और यहूदियों का अंतिम राजा; जिसने क्लॉडियस के अधीन सरकार बना ली, इसे नीरो के अधीन संवर्धित किया गया था, और वेस्पासियन द्वारा और भी अधिक संवर्धित किया गया. ट्रोजन के तीसरे वर्ष में उनकी मृत्यु हो गई, जहां उसका इतिहास भी ख़त्म हो जाता है. वह अपनी भाषा में बहुत संक्षिप्त हैं, और उन मामलों को थोड़ा कम कर देता है जिन पर जोर देना सबसे जरूरी था; और यहूदी पूर्वाग्रहों के अधीन होना, क्योंकि वह स्वयं भी जन्म से यहूदी था, वह मसीह के प्रकटन का ज़रा भी उल्लेख नहीं करता, या उसके साथ क्या-क्या हुआ, या उसके द्वारा किये गये अद्भुत कार्यों के बारे में. वह एक निश्चित यहूदी का बेटा था, जिसका नाम पिस्टस था. वह एक आदमी था, जैसा कि जोसेफस ने उसका वर्णन किया है, अत्यंत अय्याश चरित्र का; धन और सुख दोनों का गुलाम. सार्वजनिक मामलों में वह जोसेफस के विपरीत था; और यह संबंधित है, कि उस ने उसके विरुद्ध अनेक षड्यन्त्र रचे; लेकिन वह जोसेफस, हालाँकि उसके शत्रु अक्सर उसकी शक्ति के अधीन रहते थे, केवल शब्दों में उसे धिक्कारा, और इसलिए उसे बिना किसी और सज़ा के जाने दिया जाए. वह भी कहते हैं, कि इस आदमी ने जो इतिहास लिखा है, मुख्य के लिए, आश्चर्यजनक, और मुख्य रूप से उन हिस्सों के बारे में जहां वह यहूदियों के साथ रोमन युद्ध का वर्णन करता है, और यरूशलेम पर अधिकार करना।” (पुस्तकालय, कोड 33)
तीन बिंदुओं पर विशेष रूप से ध्यान दिया जाना चाहिए:
- यह सब वास्तव में हमें बताता है कि जस्टस की 9वीं शताब्दी की एक प्रति है’ कार्य में यीशु का कोई संदर्भ नहीं था. यह देखते हुए कि ईसाई विरोधी भावनाएँ अन्य यहूदी स्रोतों से उत्पन्न हुई हैं, हम निश्चित नहीं हो सकते कि जस्टस’ काम को समान व्यवहार का सामना नहीं करना पड़ा.
- कुछ अज्ञानी आलोचक फ़ोटियस को टायर के पाँचवीं शताब्दी के बिशप के रूप में भ्रमित करते हैं, और दावा करते हैं कि ईसाइयों ने जस्टस को नष्ट कर दिया’ कॉन्स्टेंटाइन के रूपांतरण के बाद काम करें. स्पष्ट रूप से, यह मसला नहीं है, जस्टस के रूप में’ 9वीं शताब्दी तक का काम अभी भी उपलब्ध है. अधिक संभावना है, वहाँ बस थे पर्याप्त प्रतियाँ नहीं समय की मार झेलने के लिए बनाया गया.
- फोटियस के पास इस तथ्य को दर्ज करने की ईमानदारी है कि उसे यीशु का कोई संदर्भ नहीं मिला. तो फिर क्या हमें जस्टस की निष्पक्षता के संबंध में उनकी अन्य टिप्पणियों को खारिज कर देना चाहिए’ काम, विशेषकर इसलिए क्योंकि उन्हें स्वयं जोसेफस का समर्थन प्राप्त है, पुरावशेषों के उनके दूसरे संस्करण के परिशिष्ट में?
नतीजतन, हम थोड़ी बाद की तारीख के धर्मनिरपेक्ष स्रोतों पर भरोसा करने के लिए मजबूर हैं. कितना आसान!
से बहुत दूर! सेंसरशिप हमेशा सत्य के मार्ग में सबसे बड़ी बाधाओं में से एक रही है, और मौन को अक्सर उन विचारों को दबाने के सबसे प्रभावी तरीकों में से एक के रूप में देखा जाता है जिनसे कोई असहमत होता है. अफसोस की बात है, तथापि, यह स्वीकार करना होगा कि बाद के ईसाई भी इस मामले में दोषी थे. यह ज्ञात है कि यहूदी लेखन में यीशु के कई प्रारंभिक संदर्भ खुले तौर पर अपमानजनक होने की हद तक शत्रुतापूर्ण थे: और जैसे-जैसे साम्राज्य में ईसाई धर्म का प्रभुत्व बढ़ता गया, इनमें से कई को जानबूझकर दबा दिया गया. उन्हें, मुद्दा ऐतिहासिक नहीं था (उस समय किसी को भी यीशु की ऐतिहासिकता पर संदेह नहीं था); इसे ईशनिंदा रोकने के एक साधारण मामले के रूप में देखा गया. आजकल, हम चाहते हैं कि वे कम सफल रहे होते!
यह ईसाइयों द्वारा गैर-ईसाई साहित्य का व्यवस्थित विनाश था जो हमें अंधकार युग में ले गया.
असल में, हालाँकि कुछ ईसाई सम्राटों के अधीन बुतपरस्त साहित्य का कुछ विनाश हुआ था, ये कार्रवाइयां मुख्य रूप से विशिष्ट बुतपरस्त प्रथाओं या ईसाई विधर्मियों की ओर निर्देशित थीं और ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि शास्त्रीय साहित्य की उपलब्धता पर इसका कोई बड़ा प्रभाव पड़ा है।. भी, यह गैर-ईसाई सम्राटों द्वारा ईसाई साहित्य के विनाश की तुलना में काफी कम व्यवस्थित था. सामान्य तौर पर, शास्त्रीय लेखन को अत्यधिक महत्व दिया जाता था और विभिन्न ईसाई संस्थानों में रखे गए संग्रहों के कारण उनका संरक्षण बड़े पैमाने पर होता था. पश्चिम में, ग्रंथों की हानि मुख्य रूप से रोमन साम्राज्य के विघटन के साथ हुई राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल का परिणाम थी. रूढ़िवादी ईसाई पूर्व में, वे हमेशा स्वतंत्र रूप से उपलब्ध थे, दोनों बीजान्टिन के अधीन और बाद में मुस्लिम शासन के अधीन; और यहीं से मुख्य रूप से पुनर्जागरण को बढ़ावा देने वाले दस्तावेज़ आये.
सबसे बुरा उदाहरण अलेक्जेंड्रिया की महान लाइब्रेरी को जलाना था.
यह गलत सूचना का एक और आम हिस्सा है. अलेक्जेंड्रिया की लाइब्रेरी पहले से ही गिरावट में थी 48 ईसा पूर्व जब जूलियस सीज़र के शहर पर आक्रमण के दौरान इसे पहली बार बड़ी आग का सामना करना पड़ा था. अधिकांश इतिहासकारों का मानना है कि इसके अधिकांश दस्तावेज़ इसी समय नष्ट हो गये. जो बच गए उनमें से कुछ को पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान रोम के पुस्तकालयों में ले जाया गया. मुख्य संग्रहालय और पुस्तकालय पूरी तरह से नष्ट हो गया, शहर के अधिकांश भाग के साथ, में सम्राट ऑरेलियनिन द्वारा 273 ई. बाद में डायोक्लेटियन द्वारा शहर को और अधिक नुकसान पहुँचाया गया. यह सब कॉन्स्टेंटाइन के तहत ईसाई धर्म के सत्ता में आने से पहले का है.
एक छोटी सी बेटी की लाइब्रेरी, 'सेरापियम' के नाम से जाना जाता है, हो सकता है तब तक या उससे भी आगे तक जीवित रहा हो 391 ई, जब बुतपरस्त मंदिर जिसमें यह स्थित था, सम्राट थियोडोसियस के आदेश पर पैट्रिआर्क थियोफिलिस द्वारा नष्ट कर दिया गया था; लेकिन यह अनुमानात्मक है, चूँकि पुस्तकालय के भाग्य का कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है.
वह ईसाई धर्म को एक घातक अंधविश्वास भी कहते हैं, और कहता है कि ईसाई घृणित अपराधों के दोषी थे!
यह रोमन समाज में ईसाई धर्म की आम तौर पर स्वीकृत धारणा थी; और उस समय, केवल एक साहसी व्यक्ति ही इसका खुलकर खंडन करेगा. नीरो का क्रूर उत्पीड़न 64 ई, इसके बाद डोमिनिशियन का स्थान आया 96 ई, और तब भी जब खुले तौर पर उत्पीड़न का सामना नहीं करना पड़ रहा हो, सीज़र या रोम के देवताओं की पूजा करने से इनकार करने के कारण ईसाइयों को घृणा की दृष्टि से देखा जाता रहा.
यह टिप्पणी है, निस्संदेह इसका उद्देश्य संदेह का बीज बोना था कि शायद ईसाई धर्म अधिक संदिग्ध शुरुआत से अपने वर्तमान स्वरूप में विकसित हुआ है. वह, अगर कुछ भी, मामला उलटा था जिसे रोम के क्लेमेंट द्वारा कोरिंथियंस को लिखे पत्र से देखा जा सकता है, दिनांकित सी. 96ई:
“… हम अपना ध्यान आकर्षित करने में धीमे रहे हैं … वह अपमानजनक और अपवित्र विभाजन, जो परमेश्वर के चुने हुए की भावना से बहुत अलग है, और फिर भी इसे कुछ जिद्दी और लापरवाह व्यक्तियों ने इस हद तक मूर्खतापूर्ण बना दिया है, कि इस के कारण तेरे नाम के विषय में बड़ी बुरी बातें कही गई हैं, एक समय इतना व्यापक रूप से सम्मानित और सभी मनुष्यों का इतना प्रिय प्रिय. … क्योंकि जो कोई तुम्हारे बीच परदेशी हुआ, और तुम्हारे विश्वास की सदाचारिता और दृढ़ता को प्रमाणित नहीं किया, या तुम्हारी ईसाई धर्मपरायणता की संयमता और सम्मान पर आश्चर्य नहीं किया? या अपने आतिथ्य-सत्कार के नेक स्वभाव के बारे में नहीं बताया? … आपने जो कुछ भी किया वह व्यक्तियों के प्रति पक्षपात रहित था; … तुम ने अपने आप को अपने हाकिमों के अधीन कर दिया … आपने नवयुवकों को संयमित और स्पष्ट विचारों का आदेश दिया; आपने जिन महिलाओं को अपने सभी कर्तव्यों को निर्दोष, स्पष्ट और शुद्ध अंतःकरण के साथ पूरा करने का आदेश दिया है, अपने पतियों को वह प्रेम प्रदान करना जो उन्हें मिलना चाहिए था …”
हालांकि, हम यह पुष्टि करने के लिए पूरी तरह से ईसाई सबूतों पर निर्भर नहीं हैं कि ईसाई वे खलनायक नहीं थे जो इस प्रचार ने उन्हें बनाया था. प्लिनी द यंगर और समोसाटा के लूसियन दोनों की रचनाएँ (जिसकी हम समीक्षा करेंगे बाद में इस अनुभाग में) आरंभिक ईसाइयों के ईमानदार नैतिक चरित्र की पुष्टि करें. उनकी एकमात्र वास्तविक त्रुटियाँ हैं, रोमन दृष्टिकोण से, ये उनके तथाकथित 'अंधविश्वास' थे’ मृतकों के पुनरुत्थान और मसीह की दिव्यता में विश्वास करना, और उनके 'नास्तिक'’ रोमन देवताओं और सीज़र की दिव्यता का खंडन.
लेकिन शाही अभिलेखागार कभी भी यीशु को नहीं बुलाएगा, 'मसीह', और पिलातुस एक प्रधान था, अभियोजक नहीं.
हैरानी की बात है, कुछ विद्वान इसे ऐसे उद्धृत करते हैं मानो यह ईसाई अंतर्वेशन का गंभीर प्रमाण हो. लेकिन कोई भी यह सुझाव नहीं दे रहा है कि शाही अभिलेखागार ने उसे मसीह कहा था; और टैसिटस 'ईसाइयों' की व्युत्पत्ति को मुश्किल से समझा सके’ बिना नाम का प्रयोग किये, क्या वह?
जहां तक 'प्रोक्यूरेटर' शब्द का सवाल है’ संबद्ध है, हालाँकि यह आम तौर पर एक प्रांत के वित्तीय अधिकारी को संदर्भित करता है, इसका उपयोग तीसरी श्रेणी के रोमन प्रांत के गवर्नर का वर्णन करने के लिए भी किया जाता था, जैसे कि यहूदिया. जोसेफस, उदाहरण के लिए, आदतन इस तरह से इस शब्द का उपयोग करता है. ('जेम्स द जस्ट' पर परिच्छेद’ शुरू होता है, “और अब सीज़र, फेस्तुस की मृत्यु का समाचार सुनकर, एल्बिनस को यहूदिया भेजा, अभियोजक के रूप में.”) हालांकि, नये नियम का कोई भी लेखक इस शब्द का प्रयोग नहीं करता, उन्हें 'गवर्नर' के रूप में वर्णित करना पसंद करते हैं; तोह फिर, अगर कुछ भी, यह इसके ईसाई प्रक्षेप होने के विरुद्ध तर्क देता है.
सभी टैसीटस’ घेराबंदी के बाद की अवधि से संबंधित पुस्तकें रहस्यमय तरीके से गायब हो गई हैं. क्यूं कर? सल्पिसियस सेवेरस, 5वीं सदी में, कहते हैं कि रोमनों ने जेरूसलम मंदिर को यहूदियों और ईसाइयों के लिए प्रेरणा बनने से रोकने के लिए नष्ट कर दिया. उसे कैसे पता चला? क्या उन्हें इस ज्ञान को दबाने के लिए नष्ट किया गया था कि ईसाई यहूदियों से जुड़े थे और यहूदी युद्ध में उनके साथ लड़े थे?
बहुत ही काल्पनिक! चूँकि प्रेरितों के काम की पुस्तक हमें यह बताती है, मंदिर के विध्वंस से पहले, यरूशलेम में यहूदी ईसाईयों की मजबूत उपस्थिति थी, कि उनकी पूजा मंदिर-उन्मुख थी, और यह कि जेम्स द जस्ट के प्रभाव में आपसी सहिष्णुता का एक उचित माप विकसित हुआ था, दबाने को क्या था? विद्रोह के शुरुआती दिनों में ईसाइयों ने यहूदियों का पक्ष लिया होगा. हालांकि, जब रोमन सेना यरूशलेम पर आगे बढ़ी तो ईसाईयों पर आक्रमण हुआ, यीशु के प्रति सचेत’ भविष्यवाणी, शहर छोड़ दिया. यहूदियों ने इसके लिए उन्हें गद्दार के रूप में देखा, और यीशु एक घृणित नाम बन गया. इस प्रकार, यदि टैसिटस द्वारा यहूदी-ईसाई सहयोग का कोई उल्लेख किया गया होता, यह घेराबंदी से पहले होना चाहिए था, इसके बाद नहीं.
The … फ्लेवियन की गवाही … जोसेफस के सभी मौजूदा संस्करणों में दिखाई देता है …
अरे नहीं, ऐसा नहीं है! यह एक रूसी जालसाजी है!
यह गलत सूचना का एक बहुत ही सामान्य हिस्सा है. तथाकथित रूसी या स्लावोनिक जोसेफस मार्ग कुछ अलग है. यह 'यहूदी युद्ध' के कुछ रूसी और रुमानियाई संस्करणों में पाया गया एक लंबा प्रक्षेप है’ – 'पुरावशेष' नहीं’ (जिनकी सभी ज्ञात प्रतियों में टेस्टिमोनियम फ्लेवियनम पाया जा सकता है). यह टेस्टीमोनियम के पाठ को प्रतिध्वनित करता है (दोनों के बीच भ्रम का एक संभावित कारण) लेकिन स्पष्ट रूप से ईसाई स्वाद के कुछ अतिरिक्त के साथ. कुछ विद्वानों ने सुझाव दिया है कि यह किसी पुराने स्रोत पर आधारित हो सकता है: लेकिन इसका समर्थन करने के लिए बहुत कम सबूत हैं; और प्रचलित दृष्टिकोण यह है कि इसे लगभग 10वीं या 11वीं शताब्दी में जोड़ा गया था.
ऐसा माना जाता है कि टेस्टिमोनियम फ्लेवियनम चौथी शताब्दी ईस्वी से अपने वर्तमान स्वरूप में मौजूद है, जब इसे यूसेबियस ने अपने चर्च संबंधी इतिहास में उद्धृत किया था. केवल एक ही ज्ञात प्रकार है. दुनिया का 10वीं सदी का अरबी इतिहास, “Kitab al-‘Unwan”, अगापियस द्वारा लिखित, हिएरापोलिस के ईसाई मेल्काइट बिशप, एशिया माइनर में, जोसेफस को निम्नलिखित प्रतिपादन का श्रेय दिया जाता है:
“इस समय एक बुद्धिमान व्यक्ति था जिसे यीशु कहा जाता था. उनका आचरण अच्छा था, और (वह) सदाचारी के रूप में जाना जाता था. और यहूदियों और अन्य जातियों में से बहुत से लोग उसके शिष्य बन गए. पीलातुस ने उसे क्रूस पर चढ़ाए जाने और मरने की निंदा की. परन्तु जो लोग उनके शिष्य बन गये थे उन्होंने उनका शिष्यत्व नहीं छोड़ा. उन्होंने बताया कि सूली पर चढ़ाए जाने के तीन दिन बाद वह उनके सामने प्रकट हुए थे, और वह जीवित था; तदनुसार वह शायद मसीहा था, जिनके विषय में भविष्यद्वक्ताओं ने आश्चर्यकर्मों का वर्णन किया है।”
यह संस्करण बहुत कम स्पष्ट रूप से ईसाई है. कुछ विद्वानों का सुझाव है कि यह जोसेफस को भी प्रतिबिंबित कर सकता है’ मूल शब्दांकन: लेकिन अन्य लोग इस सुझाव पर विचार करते हैं कि 'वह शायद मसीहा था।'’ इंगित करें कि इसे संपादित भी किया गया है. हालांकि, चूँकि जोसेफस के उस संस्करण के बारे में और कुछ भी ज्ञात नहीं है जिससे अगापियस ने यह उद्धरण निकाला है, विद्वानों का विवेक निर्देश देता है कि हमें अपने विश्लेषण को मानक पाठ पर केंद्रित करना चाहिए, जिनकी वंशावली का पता लगाया जा सकता है 6 सदियों पहले.
चालाक, क्या वह नहीं था??
चालाक? और फिर भी इतना भोला है कि इस तरह के स्पष्ट रूप से स्पष्ट ईसाई सम्मिलन को शामिल कर सके, 'अगर वास्तव में किसी को उसे आदमी कहना चाहिए', 'वह मसीह था’ और, 'तीसरे दिन वह उन्हें दिखाई दिया, फिर से जीवन पाना, जैसा कि परमेश्वर के भविष्यवक्ताओं ने भविष्यवाणी की थी'? इसे थोड़ा भी प्रशंसनीय बनाने के लिए आपको कम से कम दो प्रक्षेपकों की परिकल्पना करनी होगी – पहला अविश्वसनीय रूप से कुटिल और चतुर है, और केवल भावी पीढ़ी के लिए यह दर्ज करने के लिए कि यीशु एक मसीहाई संप्रदाय का नेता था, बड़ी परेशानी उठानी पड़ी, रोमन आदेश पर मार डाला गया, जो बमुश्किल उल्लेख के लायक था. (स्पष्ट प्रक्षेपों के बिना टेस्टिमोनियम कैसा दिखता है यह देखने के लिए मुख्य लेख में पढ़ें). वास्तव में बिल्कुल भी बहुत चतुर नहीं है, जब आप इसके बारे में सोचते हैं!
जोसेफस’ मूल संदर्भ संभवतः बहुत कम प्रशंसात्मक था!
शायद ऐसा: लेकिन जेम्स पर अनुच्छेद में छेड़छाड़ का कोई सबूत नहीं है, और टिप्पणी का संदर्भ वास्तव में यीशु के बारे में अपमानजनक टिप्पणियों को शामिल करने की अधिक गुंजाइश नहीं देता है, क्योंकि यह मुख्य कथा से अलग हो जाएगा. अगर उन्होंने ऐसा कुछ कहा होता, 'तथाकथित मसीह', या 'जो स्वयं को मसीह कहता था', इसे कब बदला गया, और किसके द्वारा? जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, यह उस समय से ज्ञात था जब ईसाइयों का यहूदी और रोमन स्रोतों की सामग्री पर नियंत्रण था. भी, और जैसा कि हम टेस्टिमोनियम से देख सकते हैं, यदि यूसेबियस के प्रक्षेपक’ समय ने परिच्छेद में संशोधन करने का दायित्व अपने ऊपर ले लिया था, यह संभावना नहीं है कि वे इसे मात्र छोड़ देने से संतुष्ट होते, 'मसीह किसे कहा जाता था'. यह निष्कर्ष निकालना कहीं अधिक प्रशंसनीय है कि टेस्टिमोनियम स्वयं कम प्रशंसात्मक संदर्भ था.
आपके संपादित संस्करण से पता चलता है कि प्रशंसापत्र बहुत कम प्रशंसात्मक हो सकता था!
हाँ, यह संभव है. नए नियम से हम जानते हैं कि कुछ यहूदियों ने यीशु के बारे में बहुत ही अनुचित बातें कही थीं.
यदि यीशु की ऐतिहासिकता कोई मुद्दा होती, ऐसा क्यों है कि इन प्रारंभिक ईसाई उद्धरणों में से कोई भी इस उद्देश्य के लिए जोसेफस का उपयोग नहीं करता है?
तो आप कहते हैं!
ठीक है, आइए इसे विस्तार से देखें. ऑरिजन ने जोसेफस का उल्लेख किया है’ जेम्स का तीन बार संदर्भ:
“और यह जेम्स लोगों के बीच धार्मिकता के लिए इतनी बड़ी प्रतिष्ठा तक पहुंच गया, वह फ्लेवियस जोसेफस, 'यहूदियों के पुरावशेष' किसने लिखे?’ बीस किताबों में, जब वे यह प्रदर्शित करना चाहते थे कि लोगों को इतने बड़े दुर्भाग्य का सामना क्यों करना पड़ा कि मंदिर भी जमींदोज हो गया, कहा, कि ये बातें उन पर परमेश्वर के क्रोध के अनुसार उन कामों के परिणामस्वरूप हुईं, जो उन्होंने यीशु के भाई याकूब के विरुद्ध करने का साहस किया था, जो मसीह कहलाता है।. और अद्भुत बात यह है, उस, हालाँकि उसने यीशु को मसीह के रूप में स्वीकार नहीं किया, फिर भी उसने गवाही दी कि याकूब की धार्मिकता बहुत महान थी; और वह कहता है कि लोगों ने सोचा कि याकूब के कारण उन्हें ये कष्ट सहना पड़ा।” (मैथ्यू पर टिप्पणी 10.17)
“अब यह लेखक, यद्यपि यीशु को मसीह नहीं मानते, यरूशलेम के पतन और मंदिर के विनाश के कारण की खोज में, जबकि उन्हें यह कहना चाहिए था कि लोगों पर आने वाली इन विपत्तियों का कारण यीशु के विरुद्ध षडयंत्र था, क्योंकि उन्होंने मसीह को मार डाला, जो एक भविष्यवक्ता था, फिर भी कहता है – प्राणी, हालाँकि उसकी इच्छा के विरुद्ध, सच्चाई से दूर नहीं – कि ये विपत्तियाँ यहूदियों पर जेम्स द जस्ट की मृत्यु की सज़ा के रूप में आईं, जो यीशु का भाई था जिसे मसीह कहा जाता था, – यहूदियों ने उसे मार डाला, हालाँकि वह अपने न्याय के लिए सबसे प्रतिष्ठित व्यक्ति थे. पॉल, यीशु का सच्चा शिष्य, कहता है कि वह इस जेम्स को प्रभु का भाई मानता था, उनके खून के रिश्ते के कारण ऐसा नहीं है, या उनके एक साथ पाले जाने का, जैसे कि उसके गुण और सिद्धांत के कारण. अगर, तब, उनका कहना है कि यह जेम्स के कारण ही था कि यरूशलेम का उजाड़ यहूदियों पर हावी हो गया था, यह कैसे कहना चाहिए कि यह कारण के अनुरूप नहीं होना चाहिए (मौत का) ईसा मसीह का, जिसकी दिव्यता के इतने सारे चर्च गवाह हैं, उन लोगों से बना है जो पापों की बाढ़ से बुलाए गए हैं, और जिन्होंने अपने आप को सृष्टिकर्ता से जोड़ लिया है, और जो अपने सभी कार्यों को उसके अच्छे आनंद के लिए संदर्भित करते हैं।” (सेल्सस के विरुद्ध 1.47)
“परन्तु उस समय यरूशलेम के चारों ओर कोई सेना न थी, घेरना और घेरना और घेरना; क्योंकि घेराबंदी नीरो के शासनकाल में शुरू हुई थी, और वेस्पासियन की सरकार तक चली, जिसके पुत्र टाइटस ने यरूशलेम को नष्ट कर दिया, खाते पर, जैसा कि जोसेफस कहते हैं, जेम्स द जस्ट का, यीशु का भाई जिसे मसीह कहा जाता था, लेकिन हकीकत में, जैसा कि सत्य स्पष्ट करता है, परमेश्वर के पुत्र यीशु मसीह के कारण।” (सेल्सस के विरुद्ध 2.13)
जैसा कि आप देख सकते हैं, पहला उद्धरण विशुद्ध रूप से यहूदियों द्वारा जेम्स को दिए जाने वाले उच्च सम्मान पर एक टिप्पणी है. अन्य दो यरूशलेम के विनाश के कारणों पर चर्चा के संदर्भ में घटित होते हैं (जो जोसीफस के पास स्पष्ट रूप से था, एक संदर्भ में जो अब खो गया है, जेम्स के विरुद्ध किए गए गलत कार्य के लिए ईश्वरीय निर्णय को जिम्मेदार ठहराया गया). इन दोनों मामलों में, ओरिजन का मुख्य बिंदु यही है, यदि यह जेम्स की मृत्यु का निर्णय था, यह वास्तव में ईसा मसीह की मृत्यु का कितना अधिक न्याय था. ओरिजन ने एक बार भी जोसेफस को यीशु के साक्ष्य के रूप में उपयोग नहीं किया’ ऐतिहासिकता; उनकी चिंता इस बात से है कि लोग यीशु के बारे में क्या सोचते हैं: यह नहीं कि वे मानते हैं या नहीं कि उसका अस्तित्व था.
तो यदि मार्ग अस्तित्व में था, ओरिजन इसका उल्लेख क्यों नहीं करता??
वह करता है, यह स्वीकार करते हुए कि जोसेफस ने यीशु को मसीह के रूप में स्वीकार नहीं किया. लेकिन, क्योंकि ऐसा प्रतीत होता है कि मूल अनुच्छेद में उनके लिए कोई उपयोगी बात नहीं थी, और इसका लहजा आम तौर पर खारिज करने वाला था (और इसलिए आक्रामक, ईसाई दृष्टिकोण से), उसके पास इसे उद्धृत करने का क्या कारण रहा होगा?? इसका एकमात्र मूल्य यीशु की मूल ऐतिहासिकता की बाह्य पुष्टि के रूप में है’ जिंदगी: और उनके समय में यह कोई मुद्दा ही नहीं था, जैसा कि पहले चर्चा की गई है (इसकी समीक्षा करने के लिए ऊपर स्क्रॉल करें).
तथ्य यह है, प्रारंभिक यहूदी अभिलेखों में यीशु को एक नाजायज बच्चे के रूप में चित्रित किया गया था, एक विद्रोही और एक जादूगर!
चूँकि सुसमाचार हमें बताते हैं कि यीशु’ विरोधियों ने उन पर ऐसे आरोप लगाए, यदि ऐसे संदर्भ मौजूद नहीं होते तो हमारे पास ऐतिहासिक रिकॉर्ड पर संदेह करने का अधिक कारण होता. हम जानते हैं कि उन्होंने ऐसा किया, हालाँकि अधिकांश खो गए हैं. हालांकि, उनमें से अधिकांश यहूदी धर्म और ईसाई धर्म के बीच विभाजन के बाद उभरे, मंदिर के विनाश के बाद. इस समय तक ऐतिहासिक निष्पक्षता पक्षपातपूर्ण भावना का शिकार हो चुकी थी.
एकदम सही! प्रारंभिक ईसाई धर्म केवल अंधविश्वासी कहानियों का संग्रह था! वह व्यवस्थित आस्था नहीं जो चर्च बाद में विकसित हुई.
'फ़्रे नहीं. अब यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि न्यू टेस्टामेंट का बड़ा हिस्सा था द्वारा लिखित 70 ई, जिसमें पॉल के पत्र भी शामिल हैं, इसलिए ईसाई धर्म का आवश्यक धर्मशास्त्र पहले से ही जीवित गवाहों के जीवनकाल के भीतर स्पष्ट रूप से परिभाषित किया गया था. ईसाई धर्म को 'अंधविश्वास' के रूप में संदर्भित करना’ धर्मनिरपेक्ष लेखकों को उनकी अपनी विश्वास प्रणालियों के प्रकाश में देखा जाना चाहिए. रोमनों के लिए, ईसाई 'नास्तिक' थे, क्योंकि उन्होंने आम तौर पर प्रचलित इस दृष्टिकोण को अस्वीकार कर दिया कि सीज़र एक देवता था, और 'अंधविश्वास’ क्योंकि वे मृतकों में से पुनरुत्थान में विश्वास करते थे.
ओरिजन ने दावा किया कि यीशु ने यह नाम उसके दादा से लिया था, यूसुफ के पिता, पैंथर बुलाया गया है करने के लिए कहा गया था जो.
सिवाय इस तरह के एक अभ्यास का कोई सबूत नहीं है – और फिर भी यह उनके नाना होना पड़ता.
यह प्रथा बेबीलोनियाई तल्मूड में प्रलेखित है: येबामोथ 62बी. आप सोच रहे होंगे कि उन्होंने अवैधता मान ली होगी और इसलिए मैरी के माध्यम से आनुवंशिक रेखा का उपयोग किया होगा, या महिला वंश के माध्यम से सभी यहूदी वंशों का पता लगाने की बाद की प्रथा को याद करना. लेकिन उस समय प्रथा पुरुष वंश का पालन करने की थी.
लेकिन क्यों अफवाहें विशेष रूप से कहा था पिता एक रोमन लीजन था?
क्या आपने कभी लड़कियों और सैनिकों की कहानियाँ नहीं सुनी हैं??
मेरे पास वास्तव में है और यदि आप वर्जिन बर्थ नहीं खरीदते हैं तो इसकी संभावना कहीं अधिक लगती है!
इसमें कोई शक नहीं. और संभवतः नाज़रेथ के लोग नहीं किया कुंवारी जन्म का विचार खरीदें.
द्वारा पृष्ठ निर्माण केविन राजा
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