खट्टे अंगूर

बाप-दादों ने खट्टे अंगूर खाये हैं, और बच्चों के दाँत खट्टे हो गये हैं. (ईजेकील 18:2)

यह ईसप की लोमड़ी की प्रसिद्ध कहानी के बारे में नहीं है जो अंगूरों तक नहीं पहुंच सकी और यह दावा करते हुए चली गई कि वे वैसे भी खट्टे थे।. यह एक अलग तरह के बहानेबाजी को दर्शाता है. ऊपर उद्धृत यहूदी कहावत भी एक बहाना है: लेकिन कहीं अधिक सूक्ष्म प्रकार का...

इसकी जड़ें स्वयं ईश्वर द्वारा दिये गये एक कथन में हैं:

“यहोवा! यहोवा, एक दयालु और दयालु भगवान, क्रोध करने में धीमा, और प्रेममय दयालुता और सच्चाई से भरपूर, हजारों लोगों के प्रति प्रेमपूर्ण दया बनाए रखना, अधर्म और अवज्ञा और पाप को क्षमा करना; और इससे किसी भी तरह से दोषी बरी नहीं हो जायेंगे, बच्चों पर पिता के अधर्म का प्रतिकार करना, और बच्चों के बच्चों पर, तीसरी और चौथी पीढ़ी पर।” (एक्सो 34:6-7)

हम सभी को वे अंश पसंद आते हैं जो ईश्वर के प्रेम और क्षमा के बारे में बताते हैं. परन्तु हमें चिंता होती है जब परमेश्वर कहता है कि वह दोषियों को दोषमुक्त नहीं करेगा. अगर हम दोषी हैं तो क्या होगा? क्या इसका मतलब यह है कि हमें माफ नहीं किया जा सकता?? लेकिन यह आखिरी हिस्सा है जो वास्तव में हम तक पहुंचता है. यह भगवान द्वारा बच्चों को उनके माता-पिता के किए की सज़ा देने के बारे में क्या है??

आइए सबसे आसान से शुरुआत करें. अभिव्यक्ति 'किसी भी तरह से दोषी को बरी न करें' एक हिब्रू मुहावरे का अनुवाद करने का एक प्रयास है जिसका शाब्दिक अर्थ है, "नहीं हम जानते हैं," कहाँ हम जानते हैं का अर्थ है 'होना' (या बनाओ) स्वच्छ।'* शब्द के दोहरीकरण में पूर्णतः स्वच्छ बनाने का भाव निहित है. 'अपराधी' या 'दोषी' शब्द का कोई वास्तविक उपयोग नहीं है:' लेकिन यह सफाई की आवश्यकता से निहित है. हालांकि, नकारात्मक यह इंगित करता है, ईश्वर की क्षमा करने की तत्परता के बावजूद, कुछ ऐसा है जो क्षमा नहीं कर सकती. ईश्वर अतीत को नष्ट नहीं करता और ऐसा नहीं बनाता जैसे कि वे चीज़ें कभी घटित ही न हुई हों. परमेश्‍वर की क्षमा हमें उसके साथ इतने घनिष्ठ संबंध में पुनः स्थापित कर सकती है कि मानो हमने कभी पाप ही नहीं किया हो. लेकिन हमारे पिछले कार्यों के परिणाम अभी भी हैं; और हमें उनका सामना करना होगा.

जो हमें कथन के अंतिम भाग पर लाता है. परमेश्वर 'पिता के अधर्म का दण्ड बच्चों पर कैसे देता है।',' और क्यों? हिब्रू शब्द का अनुवाद 'विज़िट' है सामान बाँधना. इसका प्राथमिक अर्थ है, बिलकुल अक्षरशः, 'मुआयना करने के लिए (मैत्रीपूर्ण या शत्रुतापूर्ण इरादे से).सादृश्य से इसका अर्थ 'देखरेख करना' हो सकता है, जुटाना, शुल्क, के लिए देखभाल, याद, जमा, आदि।'* विशेष रूप से ध्यान दें कि यह शब्द यह निर्दिष्ट नहीं करता है कि इरादा मित्रतापूर्ण है या शत्रुतापूर्ण: लेकिन यह हमें बताता है कि ईश्वर उस प्रक्रिया में व्यक्तिगत रुचि ले रहा है जिसके द्वारा पिता के गलत कार्यों का बच्चों के जीवन पर निरंतर प्रभाव पड़ रहा है.

इस बिंदु पर केवल यह दावा करना सुविधाजनक होगा कि ईश्वर पिताओं द्वारा बच्चों पर लाए गए परिणामों का एक अलग पर्यवेक्षक मात्र है।; और वह स्वयं उनके लिए कोई ज़िम्मेदारी नहीं रखता. लेकिन यह एक गंभीर अति-सरलीकरण होगा. इस परिच्छेद में, ईश्वर इस प्रक्रिया में अपनी भागीदारी को खुले तौर पर स्वीकार करता है. और पुराने नियम में ऐसे कुछ मामले भी हैं जहां भगवान की भागीदारी का मतलब था कि पिता के कार्यों के कारण बच्चों की मृत्यु हो गई. उदाहरण के लिए, कब 3 लोगों ने मूसा के विरुद्ध विद्रोह भड़काया, और उनके सभी परिवार, भूकंप में मर गया (नंबर 16:1-33). और जब दाऊद ने बतशेबा के साथ व्यभिचार किया, उस संघ के पहले बच्चे की मृत्यु हो गई (2 शमूएल 12:14-23). तो ऐसा क्यों था?

विरासत की समस्या

उन दिनों का समाज मुख्यतः पितृसत्तात्मक था. मृत्युपरांत जीवन में विश्वास किसी भी तरह से सार्वभौमिक नहीं था; इसलिए लोगों ने जीवन में अपना अंतिम अर्थ और उद्देश्य अपनी संपत्ति से खोजा और, विशेष रूप से, उनके वंशज. एक आदमी के बच्चे उसकी स्थायी प्रतिष्ठा की गारंटी थे. और चूँकि राज्य में कोई पेंशन योजनाएँ नहीं थीं, उसके बच्चे, और संभवतः उनके पोते और परपोते (तीसरी और चौथी पीढ़ी) ये बुढ़ापे में उनकी सुरक्षा भी थे. ऐसे समाजों में पारिवारिक निष्ठाएँ बहुत मजबूत होती थीं. यदि परिवार का कोई सदस्य (विशेषकर एक बुजुर्ग) यदि परिवार के अन्य सदस्यों को अपमानित किया गया या उन्हें नुकसान पहुँचाया गया तो वे उनसे बदला लेने के लिए सम्मानित महसूस करने लगे. आज भी, इस प्रकार के समाजों में, खून का झगड़ा पीढ़ियों तक चल सकता है.

पुरुष बहुत अधिक प्रयास करेंगे, हत्या सहित, अपनी पारिवारिक वंशावली और प्रतिष्ठा को सुरक्षित करने के लिए. व्यापक रूप से भिन्न नैतिक और धार्मिक मानकों के साथ और 'ताकत सही है' अक्सर प्रमुख सिद्धांत होता है, कठोर दंड अक्सर आदेश लागू करने का एकमात्र तरीका था. और ऐसे समाज में, मृत्यु को अक्सर अंतिम सज़ा के रूप में नहीं देखा जाता था: बल्कि यह था कि किसी व्यक्ति का कोई जीवित उत्तराधिकारी न होने से उसका नाम और विरासत नष्ट हो जानी चाहिए.

जब लोगों ने मूसा के विरुद्ध विद्रोह किया, यदि उन्हें अकेले ही सज़ा दी गई होती तो उनके बच्चों के माध्यम से विद्रोह भड़क उठता. इसलिए मूसा ने परमेश्वर से उनके पूरे परिवारों को हटाकर मामले को खत्म करने का आह्वान किया. ध्यान दें, तथापि, इसका मतलब यह नहीं है कि पत्नियों और बच्चों को नरक की सजा दी गई. (परिच्छेद में उनके जीवित 'गड्ढे' में जाने का वर्णन है: परन्तु यह इब्रानी शब्द 'शीओल' है,' जो उस स्थान को दर्शाता है जहां मृत लोग भगवान के न्याय की प्रतीक्षा करते हैं). न ही इस बात का कोई संकेत है कि ईश्वर ने डेविड की नाजायज संतान के प्रति कोई नफरत रखी थी. समस्या यह थी कि दाऊद का उदाहरण एक खतरनाक मिसाल कायम करता और परमेश्वर के शत्रुओं को एक बड़ा बहाना देता. परन्तु जब दाऊद की बतशेबा से शादी के बाद सुलैमान का जन्म हुआ, भगवान ने उसे एक विशेष नाम दिया - 'जेदिदिया',' ('भगवान् को प्रिय') - एक प्रतिज्ञान के रूप में कि उसने डेविड की पिछली गलतियों को बच्चे के प्रति नहीं ठहराया.

दोषारोपण का खेल

अपने स्वयं के कुकर्मों के लिए दोष मढ़ने का प्रयास उतना ही पुराना है जितना कि मानव जाति. एडम: 'यह मैं नहीं था - यह वह महिला थी जो आपने मुझे दी थी।' ईव: 'यह साँप था।' धर्मशास्त्री और संशयवादी: 'सर्प और पेड़ बगीचे में पहले स्थान पर क्यों थे??'

हमने देखा है कि भगवान इन मामलों में अपनी व्यक्तिगत ज़िम्मेदारी से पीछे नहीं हटते. स्पष्ट रूप से, यदि ईश्वर सर्वज्ञ है, उसने पहले ही अनुमान लगा लिया होगा कि क्या होगा. लेकिन ईश्वर का लक्ष्य प्रेम और परस्पर निर्भरता का समाज है; और यह तब तक संभव नहीं है जब तक लोग यह चुनने के लिए स्वतंत्र न हों कि वे अपने स्वार्थ के लिए जिएंगे या दूसरों की भलाई के लिए. अगर हम अच्छा चुनते हैं, हम सब धन्य हैं. अगर हम बुरा चुनते हैं, दूसरों को कष्ट होगा इत्यादि, अंत में, हम करेंगे.

हमें कभी भी दोषारोपण के खेल से मुख्य अपराधी से ध्यान भटकने नहीं देना चाहिए - वह व्यक्ति जो जानबूझकर किसी भी स्थिति में आत्म-केंद्रित विकल्प चुनता है।. जो हमें खट्टे अंगूरों की ओर वापस लाता है.

यहेजकेल के समय के इस्राएली दोषारोपण का खेल खेल रहे थे. उनके पास शिकायत करने का कारण था. बुरे राजाओं के उत्तराधिकार ने राष्ट्र को बर्बादी के कगार पर ला खड़ा किया था और वे अपने पिता के पापों का परिणाम भुगत रहे थे. इसलिए वे इस विचार पर ज़ोर दे रहे थे कि परमेश्‍वर व्यक्तिगत रूप से 'पिता के पापों का दण्ड बच्चों पर डाल रहा है।',' अपने मृत पूर्वजों के पापों के लिए अपना क्रोध प्रकट करना. यह उनकी गलती नहीं थी; वे इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते थे; और यह उचित नहीं था!

लेकिन यह सच नहीं था.

पुनर्स्थापना - भगवान के दिल की धड़कन

परमेश्वर इस्राएलियों से उनके पिता के पापों के कारण क्रोधित नहीं हुआ: बल्कि इसलिए कि वे उन्हें कायम रख रहे थे (और अपने स्वयं के वेरिएंट जोड़ रहे हैं). यह वह दुष्चक्र है जो अक्सर माता-पिता के बुरे उदाहरण से उत्पन्न होता है. बच्चे शिकार बनते हैं, फिर शिकार बनने के लिए आगे बढ़ें, हर समय वे स्वयं को इस आधार पर क्षमा करते रहे कि उनके माता-पिता ने उनके साथ यही किया था.

हाँ, वे अपने पिता के पापों का स्वाभाविक परिणाम भुगत रहे थे: और बहाली की राह आसान नहीं होगी. परन्तु हमारे प्रति परमेश्वर का हृदय वैसा ही है, चाहे हम कितने ही नीचे क्यों न गिर गये हों, वह हमें फिर से ऊपर उठाना चाहता है. और इसलिए वह 'खट्टे अंगूर' की कहावत को अस्वीकार करता है और इस संदेश को यहेजकेल में बताता है, अध्याय 18.

जो मनुष्य उचित और उचित कार्य करता है वह धर्मी है; और निश्चय जीवित रहेगा. (नहीं 18:4-9)

यदि उसका पुत्र हिंसक एवं दुष्ट है, वह पुत्र अपने किये हुए पाप के कारण मरेगा. यह बेटे की ही गलती होगी. लेकिन अगर बदले में उसका एक बेटा होता है, उसे अपने पिता के बुरे कर्मों का एहसास हुआ, ईश्वर के मार्ग पर चलने के बजाय वह पुत्र निश्चित रूप से जीवित रहेगा. (नहीं 18:10-17)

जो पाप करता है वह मर जाता है. पुत्र पिता के अपराध में सहभागी नहीं है, न ही बच्चे का पिता. धर्मियों की धार्मिकता का श्रेय उन्हें दिया जाता है, और दुष्टों की बुराई का दोष उन पर लगाया जाता है. (नहीं 18:20)

परन्तु यदि कोई दुष्ट मनुष्य अपने बुरे मार्ग से फिरकर परमेश्वर के मार्ग पर चले, वे नहीं मरेंगे. उनके पिछले अपराध उनके विरुद्ध नहीं माने जायेंगे. वे अपने धर्ममय आचरण के कारण जीवित रहेंगे. परमेश्वर घोषणा करता है कि उसे दुष्टों की मृत्यु से कोई खुशी नहीं होती: लेकिन, की अपेक्षा, प्रसन्न हैं कि वे पश्चाताप करते हैं और जीवित रहते हैं. परन्तु यदि कोई मनुष्य बुरे जीवन के लिये अपने पूर्व धर्ममय आचरण को त्याग दे, उनके पिछले अच्छे कर्मों का अब कोई महत्व नहीं रह गया है. वे उस बुराई के लिए मरेंगे जो वे अब कर रहे हैं. (नहीं 18:21-24)

तो भगवान विनती करते हैं, “अपने द्वारा किये गये सभी अपराधों से छुटकारा पाओ, और एक नया दिल और एक नई आत्मा प्राप्त करें. तुम क्यों मरोगे?, इसराइल के लोग? क्योंकि मैं किसी की मृत्यु से प्रसन्न नहीं होता, प्रभु यहोवा की यही वाणी है. पश्चाताप करो और जियो!” (नहीं 18:31-32 एनआईवी)

यहाँ तक कि इस्राएली अपने और अपने पिता के पापों के कारण बन्धुवाई में ले जाए जा रहे हैं, भगवान अभी भी देख रहे हैं (दौरा) उन्हें, और उनके लिए आराम और आशा का संदेश लाता है:

'घर बनाओ और बस जाओ. बगीचे लगाओ और उनमें जो उगाओ उसे खाओ. Marry and have children. Then let your children get married, so that they also may have children. You must increase in numbers and not decrease. Work for the good of the cities where I have made you go as prisoners. Pray to me on their behalf, because if they are prosperous, you will be prosperous too.

‘When Babylonia’s seventy years are over, I will show my concern for you and keep my promise to bring you back home. I alone know the plans I have for you, plans to bring you prosperity and not disaster, plans to bring about the future you hope for. Then you will call to me. You will come and pray to me, and I will answer you. तुम मुझे ढूंढ़ोगे, and you will find me because you will seek me with all your heart. हाँ, मैं कहता हूँ, you will find me, and I will restore you to your land. I will gather you from every country and from every place to which I have scattered you, and I will bring you back to the land from which I had sent you away into exile. मैं, the LORD, have spoken.’ (Jer 29:5-7,10-14. GNB)

इसलिए, हाँ, we do suffer the consequences of our parents’ wrongs. But this is not what will define us or determine our destiny. It is our personal response to God, who is always longing to bless you and restore you to a love relationship with himself, to help you prosper and give you fresh hope for the future.

* Strong’s Analytical Concordance.