„П’ и Евангелието на изреките.

„П’

Како што стана јасно дека не постоела задоволителна теорија која објаснува како едно евангелие можело да се изведе од кое било друго, научното внимание се сврте кон идејата дека евангелијата наместо тоа се изведени од некоја форма на „прото-евангелие“. Една таква теорија беше за „прото-ознака“; но ова не објасни зошто треба да има доста пасуси во Лука (околу една петтина) кои беа многу слични на Метју, но или отсутни, или значително различни во, Означи.

Затоа беше предложено дека пасуси се заеднички за Матеј и Лука, но не и Марко, потекнува од друг изгубен документ, познат како „Q“.

Ова е прилично веродостојна теорија. Но, имајќи ја на ум забелешката на Лука дека има „многу“.’ такви сметки кои постојат, треба да подлежи на следните предупредувања:

• Многу е веројатно дека истите изреки и сметки би се појавиле во неколку различни извори. Следствено, неразумно е да се претпостави дека пасусите што се појавуваат кај Марко, како и кај Матеј и Лука, не можеле да бидат и во „П“.
• Не постои посебна причина зошто сите овие пасуси треба да бидат од истиот изворен документ. Матеј и Лука дури можеле да имаат пристап до различни извори, вербална или писмена, што едноставно се случи да ги вклучи овие вообичаени цитати.
• Слични цитати не мора да потекнуваат од истиот оригинален дијалог. Како патувачки учител во еврејската усна традиција, Исус би ги повторил истите изреки во многу различни прилики пред многу различни публика.

И покрај овие слабости, теоријата се здоби со таква популарност што многумина зборуваат како документот навистина да постои; тоа не го прави, ниту пак постои надворешно потврдување дека тоа некогаш постоело. Таканаречените копии на „Q’ се создадени со едноставна техника на преземање на горенаведените пасуси од Матеј и Лука, и нивно спојување во еден текст. (Ова повлекува мерка за вредносна проценка за најдоброто прикажување: но разликите се релативно мали, па не е многу важно која верзија е цитирана.)

Чисто теоретската природа на „Q“, и горенаведените предупредувања, многу е важно да се има на ум; бидејќи, како што ќе видиме, многу современи критичари го наведуваат „П’ како да докажува дека евангелијата се создадени со процес на додавање подоцнежни митови и догми на претходниот извор кој бил ослободен од такви натприродни елементи. Во реалноста, не докажува ништо надвор од можноста дека сличен документ, или документи, би можел постоеле и се користеле како а извор од писателите на евангелијата.

Скриена агенда

Начинот на кој „П’ е изведено значи дека сите „П’ научниците нужно ги прифаќаат Лука и Матеј како автентични, бидејќи без нив нема „П’ текст. Во секој случај, од историска гледна точка, документарниот доказ за ова е толку поразителен што нема вистинска алтернатива.

Но, многу од овие научници сè уште сметаат дека ова е неприфатливо, од многу едноставна причина што евангелијата содржат толку многу описи на натприродни настани, плус драматични тврдења на Исус за себе, Бог и животот после смртта. Без разлика што пишуваат текстовите, тие не можат да прифатат дека Исус всушност ги направил и рекол овие работи.

Суштината на проблемот овде е прашањето на документарната автентичност наспроти содржината. На пример, и покрај далеку послабите докази за Илијадата на Хомер, малкумина научници би се сомневале во неговата автентичност, бидејќи никој не се очекува да ја сфати неговата содржина премногу сериозно. Не се тврди дека е сметка на очевидец. Не постои сугестија дека дури и самиот Хомер би го вложувал својот живот на нејзината вистинитост; и помеѓу настаните што ги опишува и неговото пишување имало доволно време за еволуција на митовите и легендите.

Со Новиот Завет, случајот е многу различен. Ако евангелијата навистина се автентично сведоштво на првите следбеници на Исус, тогаш ни останува директен избор за тоа што ќе направиме од нив: лага, заблуда или вистина? Како што ќе видиме, многу е тешко да се спојат првите две со дадените факти. Тоа го предизвикува целиот наш поглед на светот и бара одговор; и илјадници ги дадоа своите животи наместо да ја негираат нејзината вистина, почнувајќи од тие први следбеници.

Најлесен начин да се избегне соочување со содржината е да продолжите да ја оспорувате автентичноста на документот. Научниците се исто толку луѓе како и сите нас; и така, за нив, неопходно е да се задржи дека единствените вистински автентични порции се оние кои одговараат на нивните сопствени предрасуди. Сега ќе продолжиме да испитаме како некои се обидуваат да го направат тоа.

Одбивањето на Марко

Тоа веќе го истакнавме, дури и ако прифатиме дека „П’ можеби постоел документ, ова не дава никакво оправдување за отфрлање на пасуси кои исто така се присутни во Марко. Логично, во отсуство на јасни докази за спротивното, секој пасус што е потврден од сите три извори треба да се смета повеќе, не помалку, сигурен. Но, овие научници имаат спротивен став, тврдејќи каков било таков пасус (а ги има многу) е резултат на „украсување’ од Марк, и отфрлајќи го како „неверодостоен“.’

Па, како се обидуваат да ја оправдаат оваа позиција? Во основа, аргументот вели дека Матеј и Лука се согласуваат најтесно кога го следат Марко, оттука мора да препишувале од Марко (или прото-марк). Затоа, наместо ова да биде исказ на тројца сведоци, тоа е сведоштво само на еден; кого, предлагаат, ги адаптирал или ги создал овие пасуси за да го поддржи сопственото доктринарно гледиште.

Во реалноста, целиот аргумент е погрешен. Степенот на согласност помеѓу Метју и Лука е многу променлив. Земете, на пример, Метју 3:11 и Лука 3:16-17, кои прилично добро се согласуваат, иако во никој случај не е точно; сепак тие се прифатени како „П’ текстови и покрај тоа што имаат паралела во Марк 1:7. Потоа споредете ги двата инцидента опишани во Матеј 19:13-22, Означи 10:13-22 и Лука 18:15-23, избрани по случаен избор од многуте пасуси кои се отфрлени. Многу е дискутабилно што следи најблиску; сепак и во двете случки Марко го опишува Исус’ емоционални одговори на начин сосема различен од оној на Матеј и Лука, давајќи ја лагата на сугестијата што ја препишале од него. Овој степен на варијација е многу поконзистентен со сведочењето на Лука за повеќе извори и знаење од прва рака отколку со овие теории за документарна еволуција.

Таквото отфрлање е исто така наспроти достапните надворешни докази. На рани црковни отци сведочат дека Марко го засновал своето евангелие директно на сведочењето на Петар, кој бил назначен за водач на црквата од самиот Исус, и за кого Марк работел како преведувач. Значи, не само што нема валидни историски или текстуални основи за отфрлање на Марко, но да се направи тоа укажува на сериозно губење на објективноста.

Општо отфрлање на сведочењето од прва рака

Таквите научници не само што го отфрлаат сведочењето на Марко, сепак; тие исто така го отфрлаат сведочењето на Лука дека има многу извори и дека тој имал директен пристап до вистинските очевидци. Па еве веќе, и покрај нивната потреба да ја прифатат автентичноста на Лука, тие практично го нарекуваат лажен.

По кој основ? Римските научници сега го признаваат Лука како еден од најдобрите историчари на своето време: така да нема оправдување овде. Аргументите за доцното датирање на списите на Лука генерално се дискредитирани, и повеќето научници сега прифаќаат дека датираат од пред падот на Ерусалим, кога тој навистина би имал пристап до сведочењето од прва рака. И, како што е наведено погоре, степенот на варијација помеѓу евангелијата се посветува повеќе на поглед на повеќе извори отколку на само еден или два.

Едноставно кажано, аргументот не се заснова на докази; туку ги игнорира доказите, затоа што е неопходно да се има така за да се оправда она што сега следи.

„Q1“, „П2’ и „Q3’

Откако стигнав до она што вообичаено се нарекува „П“; драстично намалена верзија на евангелијата, од кои сега се фрлени огромни порции, процесот продолжува. Следно се претпоставува дека и она што останува не е точен запис; но резултат на претходното докторирање на текстовите.

Сега, ако некои од Исус’ изреките биле собрани во збирки од претходните писатели, Доказ за таквото уредување може да се најде во текстовите што резултираат, или во изборот на материјалот или придружниот наратив; исто како и Метју, Марко и Лука покажуваат свои карактеристични стилови и акценти. Но, она што овде се тврди е дека писателите намерно измислиле приказни и изреки кои му ги припишувале на Исус за да ги унапредат своите доктринарни гледишта.

Така, сега започнува процес на обид да се одлучи кој, наводно, напиша што. Интересно, имајќи ги предвид тврдењата за објективност во овој процес, имаше многу дебата дури и меѓу научниците на ова убедување за тоа кои критериуми треба да ги користат. На пример, Џејкобсон претпоставува дека цитатите од Септуагинтата, а референците за Јован Крстител се доказ за подоцнежните додатоци, додека Шулц претпоставува дека сите теолошки идеи кои имаат паралели во хеленистичката мисла се доказ за ова.

Веројатно најблиску до објективна основа за ваква анализа е онаа на Клопенборг. Тој се труди да користи техника ориентирана кон редакција заснована на главните книжевни теми во „П“. Тој идентификува три од нив: П1 (кој го критикува отфрлањето на Исус и Јован Крстител од страна на Евреите), П2 (кој главно се фокусира на принципот на потпирање на Бога) и Q3 (извештајот за Исус’ искушението). Тој, исто така, наведува дополнителна поддршка врз основа на употребените лингвистички форми, забележувајќи дека Q2 користи форми слични на библиската „мудрост“.’ изреки, додека Q1 користи наративни форми познати како „chreia“.’

Така и Клопенборг е навистина објективен, или и тој прави неоправдани претпоставки? Прво, како и со Џејкобсон, Шулц, et al., тој започнува со претпоставката дека „П’ текстовите доаѓаат од еден документ кој бил подложен на низа измени, а потоа бара критериуми со кои може да ги одвои различните наводни елементи. Второ, реалноста на ситуацијата повторно не е ни приближно едноставна како оваа. Постоењето на теми кои наводно припаѓаат на Q1 во делови од Q2 ја наложува теоријата дека Q2 е отфрлена од лицето одговорно за Q1. Слично, пасуси се доделуваат на една или друга група врз основа на многу слаби аргументи.

А што е со доказите засновани на форми? Еве повторно, Клопенборг падна во една од најчестите грешки на книжевна критика – под претпоставка дека јазичниот стил не е засегнат од содржината. Само треба да се очекува дека Исус’ главните јавни наставни сесии ('Q2') би биле спроведени со традиционална „мудрост“.’ стилови. Но, пасусите се однесуваат на Исус’ односи со еврејските водачи („Q1“) очигледно не „учат’ туку наративен, во комбинација со обичен, многу тапа, зборување. Ако овие беа во „мудрост“.’ стил, тоа ќе беше сомнително, додека наративот „chreia“.’ се сосема соодветни. Слично на тоа, Исус’ искушението ('Q3') треба да се разликуваат по стил; бидејќи ова е приказ на многу приватен настан (беше сам) тоа можеше да дојде само преку довербата на неговите следбеници, и очигледно не бил дел од неговото јавно учење.

Но, што е со сосема разумното тврдење на Лука дека Исус’ вклучено министерство сите овие елементи? И ако, како што имплицира Лука, овие цитати не потекнуваат од еден изворен документ, тогаш е далеку од изненадување ако резултантниот текст прикажува различни испреплетени теми. Само погледнете малку повнимателно за момент во Q3 (Планината 4:1-11 и Лк 4:1-13), и види како Матеј и Лука, додека во суштина се согласуваат, се разликуваат не само за деталите на кажаното, но дури и редоследот на искушенијата. Ова силно сугерира дека биле не повикувајќи се на заеднички изворен документ, како „П’ теоријата претпоставува, туку напротив наведувале независни усни или текстуални извори. Згора на тоа, иако Марк не го опишува настанот, тој потврдува дека тоа се случило (Мк 1:12-13).

Што навистина ни кажува оваа анализа? Со оглед на користените критериуми, дури и да имавме три сосема различни извори, сите содржат некои или сите од овие три елементи, ги спои и ги анализираше на овој начин, сепак би добиле сличен резултат. Значи ова го прави не покажете ни го составот на непосредните извори што ги користеле писателите на евангелијата. Сè што навистина докажува е тоа, во основата на евангелските извештаи се учењата во стилот на мудроста, размени со кои се осудува непопустливоста на Евреите, и сметка за акутно лично искушение. Имајќи предвид дека повеќето историчари прифаќаат дека Исус бил еден од најголемите учители на сите времиња, дека бил отфрлен од сопствениот народ, но сепак си дозволил да умре од нивни раце, тоа е сосема не изненадувачки.

така, заснован уште еднаш на јасно сомнителни претпоставки, сега ги имаме уште похипотетичките документи Q1, Q2 и Q3.

Евангелието на изреките.

Некои научници сега продолжуваат да го отфрлаат Q3, затоа што е „митско“, итн., и Q1, затоа што тврдат дека е измислен од подоцнежен автор кој ги критикувал Евреите’ одбивање да се покорува на Бога. Ова ни остава со Q2 – изреки за потпирање на Бога, итн..

Но, дури и ова не е прифатливо за некои, па тие продолжуваат да отстрануваат се друго што сметаат дека е „митско“.’ (т.е. натприродно) или, во нивната проценка, теолошки премногу напреден за да може да му се припише на Исус. Тие потоа тврдат дека она што останува е оригиналното „Евангелие на изреките“.’ – единственото „вистинито’ запис за учењата на Исус.

ТВ документарец (не е разоткривање: попрво, се чинеше сочувствително) сними некои од овие размислувања. Група научници седеа околу масата и разговараа за нивните мислења за валидноста на еден од Исус’ изреки. Секој од нив имаше збир на жетони во боја, претстави мислења за текстот кои се движат од лажни до вистински. Некој би рекол, „Тоа не ми звучи како нешто што би рекол Исус,’ друго што го потсетувало на слична изрека на Исус, итн.. Откако ќе разговараме за тоа некое време, тие гласаа со прикажување на нивните токени, и продолжи понатаму. Но, критериумите што тие ги применуваа беа суштински субјективни мислења засновани на нивните лични ставови за Исус. Вистинската дискусија за текстуалните докази речиси и да не постоеше.

Такви теории се, секако, многу популарна кај скептиците, и нивната контроверзна природа гарантира статус на бестселер. Нивните поборници честопати зборуваат како тоа да се научно докажани факти, прифатени од сите освен од малкумина реакционерни. Но, како што покажува овој преглед, тоа е далеку од случајот. Можеби следниов коментар од 1995 Преглед на годишната книга на Encyclopaedia Britannica за настаните од годината под наслов, „Религија,’ (страница 266) ќе помогне да се врати ова во контекст:

“Семинарот за Исус, организација на 74 библиски научници формирани во 1985 да се види историскиот Исус преку научни средства, предизвика контроверзии со објавувањето на „Петте евангелија“.: Потрага по автентичните зборови на Исус.’ Том го заклучи тоа 82% изреките што му се припишуваат на Исус во Библијата се неавтентични. Други научни дела што се разликуваа од библиските извештаи што привлекоа внимание во текот на годината го вклучуваат „Исус: револуционерна биографија’ од Џон Доминик Кросан (види БИОГРАФИИ), „Изгубеното евангелие’ од Бартон Л. Мек, „Повторно запознавање со Исус за прв пат’ од Маркус Џ. Борг, и „Религијата на Исус Евреин“.’ од Геза Вермес. Овие дела во голема мера се потпираа на Книгата на К, збирка изреки и афоризми кои му се припишуваат на Исус за кои предметните научници веруваат дека биле користени како извори од Матеј и Лука. Во јуни конференција за “Враќање на Библијата за Црквата,” одржана во Нортфилд, Мин., привлече теолози кои обвинија дека научните групи како што е семинарот за Исус погрешно ја толкуваат Библијата со тоа што ја отстрануваат од нејзината средина во црковната заедница.”

Лажни заклучоци од лажни премиси.

Некои тврдат дека Евангелието на изреките е текст со голема моќ: но многу други сметаат дека е прилично досадна, и остануваат да се прашуваат зошто Исус требало да добие толкава светска слава за учења како овие. Можеби ќе прашаат: бидејќи поголемиот дел од она што останува суштински малку се разликува од изјавите на многу мудреци, и пред и оттогаш. Но, што друго би очекувале, кога повеќето од карактеристиките на Исус’ учењата се уредени?

Дури се тврди дека, бидејќи Евангелието на изреките не содржи референци за небото, воскресение, чуда, итн., ова докажува дека тие се концепти додадени подоцна. Но, како што видовме, тоа е едноставно затоа што Евангелието на изреките е синтетизирано врз основа на таа претпоставка со уредување на многуте нагласени изјави за спротивното.

Друга вообичаена грешка е честата конфузија помеѓу Евангелието на изреките и „П“. Првото е многу ограничено подмножество на „Q“: но предлагачите често зборуваат како тие двајца да се синоними.

Исто така, често се тврди дека раниот секташки документ, на Евангелието по Тома, содржи многу извадоци од Евангелието на изреките. Ова е неверојатно: сè што навистина може да се каже е дека се чини дека користела рана колекција на Исус’ изреки како еден од неговите извори: другите делови се јасно лажни.

А што е со евангелијата на вистината и совршенството, оние од Петар, Јуда и Филип – дури и од жени?

Заклучок

Сè што може разумно да се каже во врска со „П’ теорија е дека сличен извор или извори, писмено или усно, можеби постоеле и биле користени од писателите на евангелијата. Но, обидот да се искористи овој претпоставен документ како основа за понатамошни екстраполации – а потоа наведувајќи ги овие како „доказ“.’ за заклучоци кои јасно се контрадикторни со двата основни изворни документи и надворешното историско сведоштво – ни кажува малку, освен дека на некои луѓе очајно им треба причина да го отфрлат сведочењето на евангелијата.

Назад на главната статија.