Q’ e o evanxeo dos refráns.
N.B. Esta páxina aínda non ten un “Inglés simplificado” versión.
As traducións automáticas baséanse no texto orixinal en inglés. Poden incluír erros significativos.
o “Risco de erro” valoración da tradución é: ????
Q’
Como quedou claro que non existía unha teoría satisfactoria que explicase como un evanxeo podería derivarse de calquera outro., a atención académica dirixiuse á idea de que os evanxeos derivaban, en cambio, dalgunha forma de "protoevanxeo". Unha desas teorías era unha "protomarca"; pero isto non explicaba por que debería haber un gran número de pasaxes en Lucas (preto dunha quinta parte) que eran moi parecidos a Mateo pero ou ausentes, ou significativamente diferente en, Mark.
Polo tanto, suxeriuse que pasaxes comúns a Mateo e Lucas, pero non Marcos, orixinaria doutro documento perdido, coñecido como "Q".
Esta é unha teoría bastante plausible. Pero, tendo en conta a observación de Lucas de que había "moitos".’ tales contas existentes, debe estar suxeita ás seguintes advertencias:
- É moi probable que aparecesen os mesmos refráns e relatos varios diferentes fontes. En consecuencia, non é razoable asumir que as pasaxes que aparecen en Marcos, así como Mateo e Lucas non puideron estar tamén en "Q".
- Non hai ningunha razón particular para que todas estas pasaxes sexan do mesmo documento fonte. Matthew e Luke incluso poderían ter acceso a diferentes fontes, verbal ou escrita, que simplemente pasou a incluír estas citas comúns.
- Citas semellantes non proceden necesariamente do mesmo diálogo orixinal. Como profesor itinerante na tradición oral xudía, Xesús tería repetido os mesmos ditos en moitas ocasións diferentes a moitos públicos diferentes.
A pesar destas debilidades, a teoría gañou tal popularidade que moitos falan coma se o documento existise realmente; non o fai, tampouco hai constancia externa de que existise nunca. As chamadas copias de ‘Q’ foron creados coa técnica sinxela de tomar as pasaxes anteriores de Mateo e Lucas, e fusionándoos nun único texto. (Isto implica unha medida de xuízo de valor sobre a mellor interpretación: pero as diferenzas son relativamente pequenas, polo que non importa moito que versión se cita.)
A natureza puramente teórica de "Q", e as advertencias anteriores, son moi importantes a ter en conta; porque, como veremos, Moitos críticos actuais citan 'Q’ coma se probase que os evanxeos foron creados por un proceso de engadir mitos e dogmas posteriores a unha fonte anterior que estaba libre de tales elementos sobrenaturais.. En realidade, non proba nada máis aló da posibilidade de que un documento semellante, ou documentos, podería existiron e utilizáronse como a fonte dos escritores do evanxeo.
Unha axenda oculta
A forma en que ‘Q’ é derivado significa que todo ‘Q’ os estudiosos aceptan necesariamente a Lucas e Mateo como auténticos, xa que sen eles non hai ‘Q’ texto. En calquera caso, dende un punto de vista histórico, a evidencia documental disto é tan abafadora que non hai alternativa real.
Pero moitos destes estudosos aínda consideran isto inaceptable, pola moi sinxela razón de que os evanxeos conteñen tantas descricións de acontecementos sobrenaturais, ademais de afirmacións dramáticas de Xesús sobre si mesmo, Deus e a vida despois da morte. Independentemente do que digan os textos, non poden aceptar que Xesús realmente fixera e dixo estas cousas.
O quid do problema aquí é a cuestión da autenticidade documental fronte ao contido. Por exemplo, a pesar da evidencia moito máis débil da Ilíada de Homero, poucos estudosos cuestionarían algunha vez a súa autenticidade, xa que se espera que ninguén se tome o seu contido demasiado en serio. Non pretende ser un relato de testemuña ocular. Non hai ningunha suxestión de que ata o propio Homero apostara a súa vida pola súa veracidade; e entre os acontecementos que describe e a súa escrita houbo tempo de sobra para que os mitos e as lendas evolucionasen.
Co Novo Testamento, o caso é moi diferente. Se os evanxeos son realmente o auténtico testemuño dos primeiros seguidores de Xesús, entón quedamos cunha elección directa sobre o que imos facer deles: mentira, a ilusión ou a verdade? Como veremos, é moi difícil cadrar os dous primeiros cos feitos dados. Desafía toda a nosa visión do mundo e esixe unha resposta; e miles deron a súa vida en lugar de negar a súa verdade, comezando por aqueles primeiros seguidores.
A forma máis sinxela de evitar enfrontarse ao contido é seguir desafiando a autenticidade do documento. Os estudosos son tan humanos coma o resto de nós; e así, para eles, cómpre manter que as únicas porcións verdadeiramente auténticas son as que se axustan aos seus propios preconceptos. Pasaremos agora a examinar como algúns pretenden facelo.
O rexeitamento de Marcos
Xa o sinalamos, aínda que aceptemos que unha ‘Q’ documento puido existir, isto non proporciona ningunha xustificación para rexeitar pasaxes que tamén están presentes en Marcos. Loxicamente, a falta de probas claras do contrario, calquera pasaxe que estea acreditada polas tres fontes debería considerarse máis, non menos, fiable. Pero estes estudosos adoptan a visión contraria, reclamando calquera paso deste tipo (e hai moitos) é o resultado do embelecemento’ por Mark, e descartándoo como "non fiable".’
Entón, como intentan xustificar esta posición? Basicamente, o argumento é que Mateo e Lucas están máis de acordo cando seguen a Marcos, de aí que deberían estar copiando de Mark (ou proto-Mark). Polo tanto, en lugar de ser este o testemuño de tres testemuñas, é o testemuño dun só; quen, suxiren, adaptou ou creou estas pasaxes para apoiar o seu propio punto de vista doutrinal.
En realidade, todo o argumento é defectuoso. O grao de acordo entre Mateo e Lucas é moi variable. Toma, por exemplo, Mateo 3:11 e Luke 3:16-17, que concordan bastante ben, aínda que de ningún xeito exactamente; con todo estes son aceptados como "Q’ textos a pesar de ter un paralelismo en Marcos 1:7. Despois compara os dous incidentes descritos en Mateo 19:13-22, Mark 10:13-22 e Luke 18:15-23, seleccionados ao azar entre as moitas pasaxes que son rexeitadas. É moi discutible o que segue máis de preto; porén en ambos os incidentes Marcos describe a Xesús’ respostas emocionais dun xeito ben distinto ao de Mateo e Lucas, mentindo á suxestión de que lle copiaron. Este grao de variación é moito máis consistente co testemuño de Luke sobre múltiples fontes e coñecemento de primeira man que con estas teorías da evolución documental..
Ese rexeitamento tamén vai en contra das probas externas dispoñibles. o Pais da igrexa primitiva testemuñar que Marcos baseou o seu evanxeo directamente no testemuño de Pedro, que foi nomeado líder da igrexa polo propio Xesús, e para quen Mark traballou como intérprete. Polo tanto, non só non hai motivos históricos ou textuais válidos para rexeitar a Marcos, pero facelo indica unha grave perda de obxectividade.
Rexeitamento xeral do testemuño de primeira man
Tales estudosos non só rexeitan o testemuño de Marcos, con todo; tamén rexeitan o propio testemuño de Luke de que había moitas fontes e de que tiña acceso directo a testemuñas reais.. Así que aquí xa, a pesar da súa necesidade de aceptar a autenticidade de Lucas, efectivamente están a chamalo falso.
En que base? Os eruditos romanos recoñecen agora a Lucas como un dos mellores historiadores da súa época: polo que aquí non hai xustificación. Os argumentos para unha datación tardía dos escritos de Lucas foron xeralmente desacreditados, e a maioría dos estudosos aceptan agora que datan de antes da caída de Xerusalén, cando efectivamente tería acceso a un testemuño de primeira man. E, como se indicou anteriormente, o grao de variación entre os evanxeos préstase máis a unha visión de varias fontes que a só unha ou dúas.
Por dicilo sinxelamente, o argumento non se basea en evidencias; máis ben ignora as evidencias, porque é necesario telo así para xustificar o que agora segue.
'Q1', 'Q2’ e 'Q3’
Chegado ao que comunmente se denomina "Q"; unha versión drasticamente reducida dos evanxeos, do que agora se descartaron enormes porcións, o proceso continúa. A continuación conxecturase que o que queda tampouco é un rexistro preciso; senón o resultado do doutoramento anterior dos textos.
Agora, se algún de Xesús’ ditos foron reunidos en coleccións por escritores anteriores, nos textos resultantes pódense atopar probas desa edición, ben na elección do material ou na narración que o acompaña; igual que Mateo, Mark e Luke exhiben os seus propios estilos e énfases distintivos. Pero o que se afirma aquí é que os escritores inventaron deliberadamente historias e ditos que atribuían a Xesús para promover os seus propios puntos de vista doutrinais..
Así que agora comeza un proceso de tentativa de decidir quen, supostamente, escribiu que. Curiosamente, tendo en conta as reivindicacións de obxectividade realizadas neste proceso, houbo moito debate incluso entre os estudosos desta persuasión sobre que criterios deberían utilizar. Por exemplo, Jacobson asume que as citas da Septuaginta, e as referencias a Xoán Bautista son evidencia de engadidos posteriores, mentres que Schultz asume que todas as ideas teolóxicas que teñan paralelismos no pensamento helenístico son proba diso.
Probablemente a base máis próxima a unha base obxectiva para tal análise sexa a de Kloppenborg. Procura utilizar unha técnica orientada á redacción baseada nos principais temas literarios de "Q". Identifica tres destes: Q1 (que critica o rexeitamento do xudeu a Xesús e a Xoán Bautista), Q2 (que se centra principalmente no principio de confianza en Deus) e Q3 (o relato de Xesús’ tentación). Tamén cita apoio adicional baseado nas formas lingüísticas utilizadas, observando que Q2 usa formas semellantes á "sabiduría" bíblica’ refráns, mentres que Q1 usa formas narrativas coñecidas como 'chreia.’
Así é que Kloppenborg é verdadeiramente obxectivo, ou tamén está facendo supostos inxustificados? En primeiro lugar, como con Jacobson, Schultz, et al., comeza co suposto de que o ‘Q’ os textos proceden dun só documento que foi sometido a unha sucesión de alteracións, e despois busca criterios polos que poida separar os diversos supostos elementos. En segundo lugar, a realidade da situación volve ser tan sinxela como esta. A existencia de temas supostamente pertencentes ao Q1 en partes do Q2 require a teoría de que o Q2 foi ignorado pola persoa responsable do Q1. Do mesmo xeito as pasaxes son asignadas a un ou outro grupo en base a argumentos moi tenues.
E que dicir das probas baseadas en formularios? Aquí de novo, Kloppenborg caeu nun dos erros máis comúns de crítica literaria – asumindo que o estilo lingüístico non se ve afectado polo contido. Só cabe esperar que Xesús’ Principais sesións docentes públicas ("Q2") tería sido conducido na "sabedoría" tradicional’ estilos. Pero as pasaxes relacionadas con Xesús’ tratos cos líderes xudeus ('Q1') claramente non son ‘ensino’ senón narrativa, combinado con liso, moi contundente, falando. Se estes estiveran en ‘sabiduría’ estilo, iso sería sospeitoso, mentres que a narrativa ‘chreia’ son totalmente apropiados. Do mesmo xeito, Xesús’ tentación ('Q3') debería difiren no estilo; pois este é o relato dun evento moi privado (estaba só) iso só puido chegar a través de confidencias aos seus seguidores, e claramente non formaba parte do seu ensino público.
Pero que dicir da afirmación perfectamente razoable de Lucas de que Xesús’ ministerio incluído todos estes elementos? E se, como implica Lucas, estas citas non proceden dun só documento de orixe, entón está lonxe de sorprender que o texto resultante exhiba unha variedade de temas entretecidos.. Basta mirar un pouco máis de preto por un momento no Q3 (Mt 4:1-11 e Lk 4:1-13), e mira como Mateo e Lucas, estando de acordo no fondo, difiren non só nos detalles do que se dixo, pero mesmo a secuencia das tentacións. Isto suxire fortemente que o eran non facendo referencia a un documento fonte común, como o ‘Q’ a teoría presupón, senón que citaban fontes orais ou textuais independentes. Ademais, aínda que Mark non describe o suceso, si confirma que pasou (Mk 1:12-13).
Que nos di realmente esta análise? Tendo en conta os criterios empregados, aínda que tivésemos tres fontes totalmente diferentes, todos conteñen algúns ou todos estes tres elementos, fusionounos e analizounos deste xeito, aínda conseguiriamos un resultado similar. Entón isto fai non móstranos a composición das fontes inmediatas empregadas polos escritores do evanxeo. Todo o que realmente demostra é que, subxacentes aos relatos dos evanxeos están as ensinanzas do estilo da sabedoría, intercambios condenando a intransixencia dos xudeus, e un relato da tentación persoal aguda. Tendo en conta que a maioría dos historiadores aceptan que Xesús foi un dos maiores mestres de todos os tempos, que foi rexeitado polo seu propio pobo aínda que se permitiu morrer nas súas mans, iso non é nada sorprendente.
Entón, baseado unha vez máis en suposicións claramente cuestionables, agora temos os documentos aínda máis hipotéticos Q1, Q2 e Q3.
O Evanxeo dos Ditos.
Algúns estudosos proceden agora a rexeitar Q3, porque é "mítico", etc., e Q1, porque afirman que foi inventado por un autor posterior crítico cos xudeus’ negativa a obedecer a Deus. Isto déixanos coa Q2 – refráns sobre a confianza en Deus, etc..
Pero mesmo isto non é aceptable para algúns, polo que seguen eliminando calquera outra cousa que consideren "mítica".’ (é dicir. sobrenatural) ou, ao seu xuízo, teoloxicamente demasiado avanzado para ser atribuíble a Xesús. A continuación afirman que o que queda é o "Evanxeo dos refráns" orixinal’ – o único ‘verdadero’’ rexistro das ensinanzas de Xesús.
Un documental de televisión (non unha exposición: máis ben, parecía simpático) filmou algunhas destas deliberacións. Un grupo de estudosos sentouse arredor dunha mesa discutindo as súas opinións sobre a validez dun de Xesús’ refráns. Cada un tiña un xogo de fichas de cores, representaba opinións do texto que van dende espurias ata xenuínas. Un diría, 'Isto non me parece algo que diría Xesús,’ outro que lle lembraba un dito semellante de Xesús, etc.. Despois de discutilo durante un tempo, votaron mostrando as súas fichas, e continuou adiante. Pero os criterios que estaban aplicando eran esencialmente opinións subxectivas baseadas nas súas opinións persoais de Xesús. A discusión real da evidencia textual era case inexistente.
Tales teorías son, por suposto, moi popular entre os escépticos, e o seu carácter polémico garante o status de best-seller. Os seus defensores adoitan falar coma se fosen feitos cientificamente probados, aceptado por todos menos por uns poucos reaccionarios. Pero, como mostra este esquema, iso está lonxe do caso. Quizais o seguinte comentario do 1995 A revisión do Anuario da Encyclopaedia Britannica sobre os acontecementos do ano baixo o título, ‘Relixión,’ (páxina 266) axudará a poñer isto de novo en contexto:
“Seminario Xesús, unha organización de 74 estudiosos bíblicos formados en 1985 para ver o Xesús histórico a través de medios eruditos, provocou unha polémica coa publicación de ‘Os cinco evanxeos: A procura das palabras auténticas de Xesús.’ O volume concluíu que 82% dos ditos atribuídos a Xesús na Biblia non son auténticos. Outras obras eruditas que diferían cos relatos bíblicos que chamaron a atención durante o ano incluíron "Xesús: unha biografía revolucionaria’ por John Dominic Crossan (ver BIOGRAFÍAS), ‘O Evanxeo Perdido’ por Burton L. Mack, ‘Volver atopar con Xesús por primeira vez’ por Marcus J. Borg, e ‘A relixión de Xesús o xudeu’ por Geza Vermes. Estes traballos dependían moito do Libro de Q, unha colección de refráns e aforismos atribuídos a Xesús que os estudosos en cuestión cren que foron utilizados como fontes por Mateo e Lucas. En xuño unha conferencia sobre “Recuperando a Biblia para a Igrexa,” celebrado en Northfield, Minn., atraeu a teólogos que acusaron de que grupos académicos como o Seminario Xesús estaban a malinterpretar a Biblia eliminándoa do seu escenario na comunidade da igrexa.”
Conclusións falsas a partir de premisas falsas.
Algúns afirman que o Evanxeo dos Ditos é un texto de gran poder: pero moitos outros parécelles bastante aburrido, e quédanse a preguntar por que Xesús debería ter acadado tanta fama mundial por ensinanzas coma estas. Ben poden preguntar: pois a maior parte do que queda é esencialmente pouco diferente dos pronunciamentos de moitos sabios, tanto antes como dende. Pero que máis esperarías, cando a maioría dos distintivos de Xesús’ as ensinanzas foron editadas?
Mesmo se afirma que, xa que o Evanxeo dos Ditos non contén referencias ao ceo, resurrección, milagres, etc., isto demostra que son conceptos engadidos máis tarde. Pero, como vimos, isto débese simplemente a que o Evanxeo dos ditos foi sintetizado a partir desa suposición editando as moitas declaracións enfáticas que indican o contrario.
Outro erro común é a frecuente confusión entre o Evanxeo dos Ditos e a "Q". O primeiro é un subconxunto moi restrinxido de "Q": pero os defensores adoitan falar coma se os dous fosen sinónimos.
Tamén se afirma a miúdo que un primeiro documento sectario, o Evanxeo de Tomás, contén moitos extractos do Evanxeo dos Ditos. Isto é improbable: todo o que realmente se pode dicir é que parece que usou unha colección antiga de Xesús’ refráns como unha das súas fontes: outras partes son claramente espurias.
Conclusión
Todo o que se pode dicir razoablemente sobre a 'Q’ teoría é que unha fonte ou fontes similares, escrito ou oral, puido existir e ser usado polos escritores do evanxeo. Pero tentando utilizar este documento conxectural como base para extrapolacións posteriores – e despois citando estes como ‘evidencia’ para conclusións que contradín claramente os dous documentos de orixe principal e o testemuño histórico externo – dinos pouco, excepto que algunhas persoas necesitan desesperadamente unha razón para rexeitar o testemuño dos evanxeos..
Creación da páxina por Kevin King
