'Q’ og Ordsprogs Evangelium.

'Q’

Da det blev klart, at der ikke var nogen tilfredsstillende teori, der forklarer, hvordan ethvert evangelium kunne være udledt af ethvert andet, videnskabelig opmærksomhed vendte sig mod ideen om, at evangelierne i stedet var afledt af en form for 'proto-evangelium'. En sådan teori var et 'proto-mærke'; men dette forklarede ikke, hvorfor der skulle være ret mange passager i Lukas (omkring en femtedel) der var meget lig Matthew, men enten fraværende fra, eller væsentligt anderledes i, Mærke.

Det blev derfor foreslået, at passager fælles for Matthæus og Lukas, men ikke Mark, stammede fra et andet tabt dokument, kendt som 'Q'.

Dette er en ret plausibel teori. Men, med Lukas' iagttagelse af, at der var ’mange’’ sådanne konti findes, det skal være underlagt følgende forbehold:

• Det er meget sandsynligt, at de samme ordsprog og beretninger ville være optrådt i flere forskellige kilder. følgelig, det er urimeligt at antage, at passager, der forekommer i Mark samt Matthæus og Lukas, ikke også kunne have været i 'Q'.
• Der er ingen særlig grund til, at alle disse passager skal være fra det samme kildedokument. Matthæus og Lukas kunne endda have haft adgang til forskellige kilder, mundtligt eller skriftligt, som blot tilfældigvis omfattede disse almindelige citater.
• Lignende citater kommer ikke nødvendigvis fra den samme originale dialog. Som omrejsende lærer i den jødiske mundtlige tradition, Jesus ville have gentaget de samme ord ved mange forskellige lejligheder til mange forskellige målgrupper.

På trods af disse svagheder, teorien har vundet så stor popularitet, at mange taler, som om dokumentet rent faktisk eksisterer; det gør det ikke, der er heller ingen ydre attestering af, at det nogensinde har eksisteret. Såkaldte kopier af 'Q’ er blevet skabt ved den simple teknik at tage ovenstående passager fra Matthæus og Lukas, og flette dem til en enkelt tekst. (Dette indebærer et mål for værdivurdering af den bedste gengivelse: men forskellene er relativt små, så det er lige meget, hvilken version der citeres.)

Den rent teoretiske karakter af 'Q', og ovenstående forbehold, er meget vigtige at huske på; fordi, som vi skal se, mange moderne kritikere citerer 'Q’ som om det beviser, at evangelierne blev skabt ved en proces med at tilføje senere myter og dogmer til en tidligere kilde, der var fri for sådanne overnaturlige elementer. I virkeligheden, det beviser intet ud over muligheden for, at et lignende dokument, eller dokumenter, kunne har eksisteret og været brugt som -en kilde af evangelieskribenterne.

En skjult dagsorden

Den måde, hvorpå 'Q’ er afledt betyder, at alle 'Q’ lærde accepterer nødvendigvis Lukas og Matthæus som autentiske, siden uden dem er der ingen 'Q’ tekst. I hvert fald, fra et historisk synspunkt, dokumentationen for dette er så overvældende, at der ikke er noget reelt alternativ.

Men mange af disse lærde finder stadig dette uacceptabelt, af den meget simple grund, at evangelierne indeholder så mange beskrivelser af overnaturlige begivenheder, plus dramatiske påstande fra Jesus om sig selv, Gud og livet efter døden. Uanset hvad teksterne siger, de kan ikke acceptere, at Jesus faktisk gjorde og sagde disse ting.

Kernen i problemet her er spørgsmålet om dokumentarisk ægthed versus indhold. For eksempel, på trods af de langt svagere beviser for Homers Iliaden, få forskere ville nogensinde stille spørgsmålstegn ved dens ægthed, da ingen forventes at tage indholdet for alvorligt. Det hævder ikke at være en øjenvidneberetning. Der er intet, der tyder på, at selv Homer selv ville have sat sit liv på dets sandhed; og mellem de begivenheder, den beskriver og dens skrivning, var der rigelig tid til, at myter og legender kunne udvikle sig.

Med Det Nye Testamente, sagen er meget anderledes. Hvis evangelierne virkelig er det autentiske vidnesbyrd om de første tilhængere af Jesus, så står vi tilbage med et direkte valg med hensyn til, hvad vi skal gøre ud af dem: ligge, vildfarelse eller sandheden? Som vi vil se, det er meget vanskeligt at sætte de to første sammen med de givne fakta. Det udfordrer hele vores verdensbillede og kræver et svar; og tusinder har givet deres liv i stedet for at fornægte dets sandhed, begyndende med de allerførste følgere.

Den nemmeste måde at undgå at konfrontere indholdet på er at fortsætte med at udfordre dokumentets ægthed. Forskere er lige så menneskelige som os andre; og så, for dem, det er nødvendigt at fastholde, at de eneste virkelig autentiske portioner er dem, der passer til deres egne forforståelser. Vi vil nu gå videre til at undersøge, hvordan nogle søger at gøre dette.

Afvisningen af ​​Mark

Det har vi allerede påpeget, selvom vi accepterer, at et 'Q’ dokument kan have eksisteret, dette giver ingen begrundelse for at afvise passager, der også er til stede i Mark. Logisk set, i mangel af klare beviser for det modsatte, enhver passage, der er attesteret af alle tre kilder, bør betragtes som mere, ikke mindre, pålidelig. Men disse lærde har det modsatte synspunkt, krav på en sådan passage (and there are many) er resultatet af 'udsmykning’ by Mark, og afviser det som 'upålideligt'.’

Så hvordan forsøger de at retfærdiggøre denne holdning? Dybest set, argumentet går på, at Matthew og Luke er mest enige, når de følger Markus, derfor må de have kopieret fra Mark (or proto-Mark). Derfor, i stedet for at dette er tre vidners vidnesbyrd, det er kun éns vidnesbyrd; hvem, they suggest, tilpasset eller skabt disse passager for at understøtte hans eget doktrinære synspunkt.

I virkeligheden, hele argumentationen er fejlbehæftet. Graden af ​​overensstemmelse mellem Matthæus og Lukas er meget varierende. Tage, f.eks, Matthew 3:11 og Luke 3:16-17, which agree fairly well, dog på ingen måde præcist; alligevel accepteres disse som 'Q’ tekster på trods af at de har en parallel i Mark 1:7. Sammenlign derefter de to hændelser beskrevet i Matthæus 19:13-22, Mærke 10:13-22 og Luke 18:15-23, udvalgt tilfældigt blandt de mange passager, der forkastes. Det er meget diskutabelt, hvad der følger nærmest; alligevel beskriver Markus i begge tilfælde Jesus’ følelsesmæssige reaktioner på en måde, der er helt adskilt fra Matthæus og Lukas, at give løgnen til forslaget om, at de kopierede fra ham. Denne grad af variation er langt mere i overensstemmelse med Lukas vidnesbyrd om flere kilder og førstehåndsviden end med disse teorier om dokumentarisk evolution.

En sådan afvisning er også i modstrid med de tilgængelige eksterne beviser. Det tidlige kirkefædre vidne om, at Markus baserede sit evangelium direkte på Peters vidnesbyrd, som blev udnævnt til leder af kirken af ​​Jesus selv, og for hvem Mark arbejdede som tolk. Så ikke kun er der ingen gyldige historiske eller tekstmæssige grunde her til at afvise Mark, men at gøre det indikerer et alvorligt tab af objektivitet.

Generel afvisning af førstehåndsvidnesbyrd

Sådanne lærde afviser ikke kun Markus vidnesbyrd, imidlertid; de afviser også Lukas eget vidnesbyrd om, at der var mange kilder, og at han havde direkte adgang til faktiske øjenvidner. Så allerede her, på trods af deres behov for at acceptere Lukas ægthed, de kalder ham faktisk falsk.

På hvilket grundlag? Romerske lærde anerkender nu Lukas som en af ​​de bedste historikere i sin tid: så der er ingen begrundelse her. Argumenterne for en sen datering af Lukas skrifter er generelt blevet miskrediteret, og de fleste lærde accepterer nu, at de stammer fra før Jerusalems fald, da han faktisk ville have haft adgang til førstehåndsvidnesbyrd. Og, som nævnt ovenfor, graden af ​​variation mellem evangelierne egner sig mere til et syn på flere kilder end til blot en eller to.

For at sige det enkelt, argumentet er ikke baseret på beviser; snarere ignorerer den beviserne, fordi det er nødvendigt at have det sådan for at retfærdiggøre, hvad der nu følger.

'Q1', 'Q2’ og 'Q3’

Efter at være nået frem til det, der almindeligvis omtales som 'Q'; en drastisk reduceret version af evangelierne, hvorfra enorme portioner nu er kasseret, processen fortsætter. Dernæst formodes det, at det, der er tilbage, heller ikke er en nøjagtig registrering; men resultatet af tidligere lægebehandling af teksterne.

Nu, hvis nogle af Jesus’ ordsprog blev samlet i samlinger af tidligere forfattere, beviser for en sådan redigering kan meget vel findes i de resulterende tekster, enten i materialevalget eller den tilhørende fortælling; ligesom Matthew, Mark og Luke udviser deres egne karakteristiske stilarter og betoninger. Men det, der hævdes her, er, at forfatterne bevidst opfandt historier og ordsprog, som de tilskrev Jesus for at fremme deres egne doktrinære synspunkter.

Så der begynder nu en proces med at forsøge at beslutte hvem, angiveligt, skrev hvad. Interessant nok, under hensyntagen til påstandene om objektivitet i denne proces, der har været megen debat selv blandt forskere af denne overbevisning om, hvilke kriterier de skulle bruge. For eksempel antager Jacobson, at citater fra Septuaginta, og henvisninger til Johannes Døberen er bevis på senere tilføjelser, hvorimod Schultz antager, at alle teologiske ideer, der har paralleller i hellenistisk tankegang, er bevis på dette.

Sandsynligvis er Kloppenborg det nærmeste objektive grundlag for en sådan analyse. Han bestræber sig på at bruge en redaktionsorienteret teknik baseret på de store litterære temaer i 'Q'. Han identificerer tre af disse: Q1 (som kritiserer jødens afvisning af Jesus og Johannes Døberen), Q2 (som hovedsageligt fokuserer på princippet om at stole på Gud) og Q3 (beretningen om Jesus’ fristelse). Han nævner også yderligere støtte baseret på anvendte sproglige former, bemærker, at Q2 bruger former, der ligner bibelsk 'visdom'’ ordsprog, hvorimod Q1 bruger fortælleformer kendt som 'chreia.’

Så er Kloppenborg virkelig objektiv, eller gør han også uberettigede antagelser? for det første, som med Jacobson, Schultz, et al., han begynder med den antagelse, at 'Q’ tekster kommer fra et enkelt dokument, der har været udsat for en række ændringer, og søger derefter efter kriterier, hvorved han kan adskille de forskellige formodede elementer. For det andet, virkeligheden af ​​situationen er igen ikke nær så enkel som denne. Eksistensen af ​​temaer, der angiveligt tilhører Q1 i dele af Q2, nødvendiggør teorien om, at Q2 er blevet forsvundet af den ansvarlige for Q1. På samme måde tildeles passager til den ene eller anden gruppe på grundlag af meget spinkle argumenter.

Og hvad med de formularbaserede beviser? Her igen, Kloppenborg er faldet i en af ​​de mest almindelige fejl af litteraturkritik – antager, at sproglig stil er upåvirket af indhold. Det er kun at forvente, at Jesus’ vigtigste offentlige undervisningssessioner ('Q2') ville have været udført i traditionel 'visdom'’ stilarter. Men passagerne omhandlede Jesus’ omgang med de jødiske ledere ('Q1') er tydeligvis ikke 'underviser'’ men fortælling, kombineret med alm, meget stump, taler. Hvis disse havde været i 'visdom'’ stil, at ville have været mistænkelig, hvorimod fortælling 'chreia’ er helt passende. Tilsvarende, Jesus’ fristelse ('Q3') skulle adskiller sig i stil; for dette er en beretning om en meget privat begivenhed (han var alene) det kunne kun være kommet gennem betroelser til hans tilhængere, og var tydeligvis ikke en del af hans offentlige undervisning.

Men hvad med Lukas helt rimelige påstand om, at Jesus’ ministerium inkluderet alle disse elementer? Og hvis, som Lukas antyder, disse citater kommer ikke fra et enkelt kildedokument, så er det langt fra overraskende, hvis den resulterende tekst udviser en række sammenvævede temaer. Se bare et øjeblik lidt nærmere på Q3 (Mt 4:1-11 og Lk 4:1-13), og se hvordan Matthæus og Lukas, mens man er enig i substansen, er ikke kun uenige om detaljerne i det, der blev sagt, men selv rækkefølgen af ​​fristelserne. Dette tyder stærkt på, at de var det ikke henviser til et almindeligt kildedokument, som 'Q’ teori forudsætter, men snarere citerede uafhængige mundtlige eller tekstuelle kilder. i øvrigt, selvom Mark ikke beskriver begivenheden, han bekræfter, at det skete (Mk 1:12-13).

Hvad fortæller denne analyse os egentlig? I betragtning af de anvendte kriterier, selvom vi havde tre helt forskellige kilder, alle indeholder nogle eller alle disse tre elementer, flettede dem sammen og analyserede dem på denne måde, vi ville stadig få et lignende resultat. Så det gør det ikke vis os sammensætningen af ​​de umiddelbare kilder, som evangelieskribenterne bruger. Det eneste, det virkelig beviser, er det, underliggende evangeliske beretninger er lærdomme i visdomsstil, udvekslinger, der fordømmer jødernes uforsonlighed, og en beretning om akutte personlige fristelser. I betragtning af at de fleste historikere accepterer, at Jesus var en af ​​de største lærere gennem tiderne, at han blev afvist af sit eget folk, men lod sig dø for deres hænder, det er fuldstændig ikke overraskende.

Så, endnu en gang baseret på udpræget tvivlsomme antagelser, vi har nu de endnu mere hypotetiske dokumenter Q1, Q2 og Q3.

Ordsprogenes evangelium.

Nogle forskere fortsætter nu med at afvise Q3, fordi det er 'mytisk', osv., og Q1, fordi de hævder, at det er opfundet af en senere forfatter, der er kritisk over for jøderne’ nægte at adlyde Gud. Dette efterlader os med Q2 – ord om at stole på Gud, osv..

Men selv dette er ikke acceptabelt for nogle, så de fortsætter med at fjerne alt andet, de anser for at være 'mytisk’ (dvs. overnaturlige) eller, efter deres dømmekraft, teologisk for avanceret til at kunne henføres til Jesus. De hævder så, at det, der er tilbage, er det originale ’ordsprogsevangelium’’ – det eneste 'sande'’ optegnelse over Jesu lære.

En tv-dokumentar (ikke en afsløring: snarere, det virkede sympatisk) filmede nogle af disse overvejelser. En gruppe lærde sad omkring et bord og diskuterede deres meninger om gyldigheden af ​​en af ​​Jesus’ ordsprog. De havde hver et sæt farvede tokens, repræsenterede holdninger til teksten lige fra falske til ægte. Man ville sige, »Det lyder for mig ikke som noget, Jesus ville have sagt,’ en anden, at den mindede ham om et lignende ord om Jesus, osv.. Efter at have diskuteret det et stykke tid, de stemte ved at vise deres tokens, og gik videre. Men de kriterier, de anvendte, var i det væsentlige subjektive meninger baseret på deres personlige syn på Jesus. Faktisk diskussion af tekstbeviser var næsten ikke-eksisterende.

Sådanne teorier er, selvfølgelig, meget populær blandt skeptikere, og deres kontroversielle karakter garanterer bestseller-status. Deres tilhængere taler ofte, som om disse var videnskabeligt beviste fakta, accepteret af alle undtagen nogle få reaktionære. Men, som denne oversigt viser, det er langt fra tilfældet. Måske følgende kommentar fra 1995 Encyclopaedia Britannica Year Books gennemgang af årets begivenheder under overskriften, 'Religion,’ (side 266) vil hjælpe med at sætte dette tilbage i kontekst:

“Jesus-seminaret, en organisation af 74 bibelforskere dannet i 1985 at se den historiske Jesus gennem videnskabelige midler, vakte en strid med udgivelsen af ​​'De fem evangelier': Søgen efter Jesu autentiske ord.’ Det konkluderede bindet 82% af de ordsprog, der tilskrives Jesus i Bibelen, er uægte. Andre lærde værker, der adskilte sig fra de skriftmæssige beretninger, der tiltrak opmærksomhed i løbet af året, omfattede 'Jesus: en revolutionær biografi’ af John Dominic Crossan (se BIOGRAFIER), 'Det tabte evangelium’ af Burton L. Mack, 'Møde Jesus igen for første gang’ af Marcus J. Borg, og 'Jødens Jesu religion’ af Geza Vermes. Disse værker var stærkt afhængige af Book of Q, en samling af ordsprog og aforismer tilskrevet Jesus, som de pågældende lærde mener blev brugt som kilder af Matthæus og Lukas. I juni en konference vedr “Genvinde Bibelen for Kirken,” afholdt i Northfield, Minn., trak teologer, der anklagede, at videnskabelige grupper som Jesus-seminaret fejlfortolkede Bibelen ved at fjerne den fra dens omgivelser i kirkesamfundet.”

Falske konklusioner fra falske præmisser.

Nogle hævder, at Ordsprog-evangeliet er en tekst med stor magt: men mange andre finder det ret kedeligt, og de undrer sig over, hvorfor Jesus skulle have opnået en sådan verdensomspændende berømmelse for lærdomme som disse. De kan godt spørge: thi det meste af det, der er tilbage, er i det væsentlige lidt anderledes end mange vismænds udtalelser, både før og siden. Men hvad ville du ellers forvente, når de fleste af Jesu særpræg’ læren er blevet redigeret ud?

Det hævdes det endda, da Evangeliet om Ordsprog ikke indeholder referencer til himlen, opstandelse, mirakler, osv., dette beviser, at de er begreber tilføjet senere. Men, som vi har set, det er simpelthen fordi evangeliet om ordsprog er blevet syntetiseret på grundlag af denne antagelse ved at redigere de mange eftertrykkelige udsagn om det modsatte.

En anden almindelig fejl er den hyppige forvirring mellem Ordsprogenes evangelium og 'Q'. Førstnævnte er en meget begrænset delmængde af 'Q': men fortalere taler ofte, som om de to var synonyme.

Det hævdes også ofte, at et tidligt sekterisk dokument, det Thomas evangelium, indeholder mange uddrag fra Ordsprog-evangeliet. Dette er usandsynligt: alt, der virkelig kan siges, er, at det ser ud til at have brugt en tidlig samling af Jesus’ ordsprog som en af ​​dens kilder: andre dele er tydeligvis falske.

Og hvad med evangelierne om sandhed og fuldkommenhed, dem af Peter, Judas og Filip – selv af kvinder?

Konklusion

Alt, hvad der med rimelighed kan siges om 'Q’ teori er, at en lignende kilde eller kilder, skriftlig eller mundtlig, kan have eksisteret og været brugt af evangeliets forfattere. Men forsøger at bruge dette formodede dokument som grundlag for yderligere ekstrapoleringer – og derefter citere disse som 'beviser'’ for konklusioner, der klart modsiger de to primære kildedokumenter og eksterne historiske vidnesbyrd – fortæller os kun lidt, bortset fra at nogle mennesker har desperat brug for en grund til at afvise evangeliernes vidnesbyrd.

Tilbage til hovedartikel.