‘V’ en die Evangelie van spreuke.

‘V’

Soos dit duidelik geword het dat daar geen bevredigende teorie was wat verduidelik hoe enige evangelie van enige ander afgelei kon word nie, wetenskaplike aandag het gevestig op die idee dat die evangelies eerder afgelei is van een of ander vorm van 'proto-evangelie'. Een so 'n teorie was van 'n 'proto-merk'; maar dit het nie verduidelik hoekom daar 'n hele aantal gedeeltes in Lukas moet wees nie (omtrent 'n vyfde) wat baie soortgelyk aan Matteus was, maar óf afwesig was, of aansienlik verskil in, Mark.

Daar is dus voorgestel dat gedeeltes gemeen aan Matteus en Lukas, maar nie Mark nie, afkomstig was van 'n ander verlore dokument, bekend as 'Q'.

Dit is 'n redelik aanneemlike teorie. Maar, met inagneming van Lukas se waarneming dat daar ‘baie’ was’ sulke rekeninge bestaan, dit moet onderhewig wees aan die volgende waarskuwings:

• Dit is baie waarskynlik dat dieselfde gesegdes en verhale in sou verskyn het verskeie verskillende bronne. gevolglik, dit is onredelik om te aanvaar dat gedeeltes wat in Markus sowel as Matteus en Lukas voorkom nie ook in 'Q' kon gewees het nie.
• Daar is geen spesifieke rede waarom al hierdie gedeeltes uit dieselfde brondokument moet wees nie. Matteus en Lukas kon selfs toegang tot verskillende bronne gehad het, mondelings of skriftelik, wat toevallig hierdie algemene aanhalings ingesluit het.
• Soortgelyke aanhalings kom nie noodwendig uit dieselfde oorspronklike dialoog nie. As rondreisende onderwyser in die Joodse mondelinge tradisie, Jesus sou dieselfde woorde by baie verskillende geleenthede aan baie verskillende gehore herhaal het.

Ten spyte van hierdie swakhede, die teorie het so gewild geword dat baie praat asof die dokument werklik bestaan; dit doen nie, daar is ook geen eksterne verklaring dat dit ooit bestaan ​​het nie. Sogenaamde kopieë van 'Q’ is geskep deur die eenvoudige tegniek om die bogenoemde gedeeltes uit Matteus en Lukas te neem, en dit saam te voeg in 'n enkele teks. (Dit behels 'n mate van waarde-oordeel oor die beste lewering: maar die verskille is relatief klein, dit maak dus nie veel saak watter weergawe aangehaal word nie.)

Die suiwer teoretiese aard van 'Q', en die bogenoemde waarskuwings, is baie belangrik om in gedagte te hou; want, soos ons sal sien, baie hedendaagse kritici noem 'Q’ asof dit bewys dat die evangelies geskep is deur 'n proses om latere mites en dogmas by 'n vroeëre bron te voeg wat vry was van sulke bonatuurlike elemente. In werklikheid, dit bewys niks buiten die moontlikheid dat 'n soortgelyke dokument, of dokumente, kon bestaan ​​het en is gebruik as a bron deur die evangelieskrywers.

'n Versteekte Agenda

Die manier waarop 'Q’ afgelei beteken dat alle 'V’ geleerdes aanvaar Lukas en Matteus noodwendig as outentiek, aangesien sonder hulle is daar geen 'Q’ teks. In elk geval, vanuit 'n historiese oogpunt, die dokumentêre bewyse hiervoor is so oorweldigend dat daar geen werklike alternatief is nie.

Maar baie van hierdie geleerdes vind dit steeds onaanvaarbaar, om die baie eenvoudige rede dat die evangelies soveel beskrywings van bonatuurlike gebeure bevat, plus dramatiese aansprake deur Jesus oor homself, God en lewe na die dood. Ongeag wat die tekste sê, hulle kan nie aanvaar dat Jesus hierdie dinge werklik gedoen en gesê het nie.

Die kern van die probleem hier is die kwessie van dokumentêre egtheid versus inhoud. Byvoorbeeld, ten spyte van die veel swakker bewyse vir Homeros se Ilias, min geleerdes sal ooit die egtheid daarvan bevraagteken, aangesien daar van niemand verwag word om die inhoud daarvan te ernstig op te neem nie. Dit maak nie daarop aanspraak dat dit 'n ooggetuieverslag is nie. Daar is geen suggestie dat selfs Homeros self sy lewe op die waarheid daarvan sou ingesit het nie; en tussen die gebeure wat dit beskryf en die skryf daarvan was daar genoeg tyd vir mites en legendes om te ontwikkel.

Met die Nuwe Testament, die saak is baie anders. As die evangelies werklik die outentieke getuienis is van die eerste volgelinge van Jesus, dan sit ons met 'n reguit keuse oor wat ons van hulle gaan maak: lieg, dwaling of die waarheid? Soos ons sal sien, dit is baie moeilik om die eerste twee met die gegewe feite te vier. Dit daag ons hele wêreldbeskouing uit en vra 'n reaksie; en duisende het hul lewens gegee eerder as om die waarheid daarvan te ontken, begin met daardie heel eerste volgelinge.

Die maklikste manier om te verhoed dat die inhoud gekonfronteer word, is om voort te gaan om die dokument se egtheid uit te daag. Geleerdes is so menslik soos die res van ons; en so, vir hulle, dit is nodig om vol te hou dat die enigste werklik outentieke gedeeltes dié is wat by hul eie vooropvattings pas. Ons sal nou verder gaan om te ondersoek hoe sommige poog om dit te doen.

Die Verwerping van Mark

Ons het reeds daarop gewys, selfs al aanvaar ons dat 'n 'V’ dokument kon bestaan ​​het, dit verskaf geen regverdiging vir die verwerping van gedeeltes wat ook in Markus voorkom nie. Logies, in die afwesigheid van duidelike bewyse van die teendeel, enige gedeelte wat deur al drie bronne getuig word, moet meer beskou word, nie minder nie, betroubaar. Maar hierdie geleerdes neem die teenoorgestelde standpunt in, enige sodanige gedeelte aanspraak maak (en daar is baie) is die resultaat van 'versiering’ deur Mark, en dit afmaak as 'onbetroubaar'.’

So hoe probeer hulle om hierdie posisie te regverdig? basies, die argument loop dat Matteus en Lukas die naaste saamstem wanneer hulle Markus volg, daarom moes hulle van Mark af gekopieer het (of proto-merk). Daarom, in plaas daarvan dat dit die getuienis van drie getuies is, dit is die getuienis van slegs een; wie, hulle stel voor, het hierdie gedeeltes aangepas of geskep om sy eie leerstellige standpunt te ondersteun.

In werklikheid, die hele argument is foutief. Die mate van ooreenkoms tussen Matteus en Lukas is hoogs veranderlik. Neem, byvoorbeeld, Matthew 3:11 en Lukas 3:16-17, wat redelik saamstem, alhoewel geensins presies nie; tog word dit aanvaar as 'V’ tekste ondanks 'n parallel in Mark 1:7. Vergelyk dan die twee insidente wat in Matteus beskryf word 19:13-22, Mark 10:13-22 en Lukas 18:15-23, lukraak gekies uit die vele gedeeltes wat verwerp word. Dit is hoogs aanvegbaar wat volg watter die naaste; tog beskryf Markus in beide voorvalle Jesus’ emosionele reaksies op 'n manier wat heeltemal verskil van dié van Matteus en Lukas, gee die leuen aan die voorstel wat hulle van hom gekopieer het. Hierdie mate van variasie stem baie meer ooreen met Lukas se getuienis oor veelvuldige bronne en eerstehandse kennis as met hierdie teorieë van dokumentêre evolusie.

Sodanige verwerping vlieg ook in die gesig van die beskikbare eksterne getuienis. Die vroeë kerkvaders getuig dat Markus sy evangelie direk op die getuienis van Petrus gebaseer het, wat deur Jesus self as leier van die kerk aangestel is, en vir wie Mark as tolk gewerk het. Daar is dus nie net geen geldige historiese of tekstuele gronde hier om Markus te verwerp nie, maar om dit te doen dui op 'n ernstige verlies aan objektiwiteit.

Algemene verwerping van eerstehandse getuienis

Sulke geleerdes verwerp nie net Markus se getuienis nie, egter; hulle verwerp ook Lukas se eie getuienis dat daar baie bronne was en dat hy direkte toegang tot werklike ooggetuies gehad het. So reeds hier, ten spyte van hulle behoefte om die egtheid van Lukas te aanvaar, hulle noem hom effektief vals.

Op watter gronde? Romeinse geleerdes erken Lukas nou as een van die beste historici van sy tyd: hier is dus geen regverdiging nie. Die argumente vir 'n laat datering van Lukas se geskrifte is oor die algemeen gediskrediteer, en die meeste geleerdes aanvaar nou dat hulle dateer van voor die val van Jerusalem, wanneer hy wel toegang tot eerstehandse getuienis sou gehad het. En, soos hierbo genoem, die mate van variasie tussen die evangelies leen hom meer tot 'n siening van veelvuldige bronne as tot net een of twee.

Om dit eenvoudig te stel, die argument is nie op bewyse gebaseer nie; dit ignoreer eerder die bewyse, want dit is nodig om dit so te hê om dit wat nou volg te regverdig.

'Q1', V2’ en 'Q3’

Uitgekom by wat algemeen na verwys word as 'Q'; 'n drasties verminderde weergawe van die evangelies, waaruit groot porsies nou weggegooi is, die proses gaan voort. Daar word vervolgens vermoed dat wat oorbly ook nie 'n akkurate rekord is nie; maar die resultaat van vroeëre doktorering van die tekste.

nou, as sommige van Jesus’ gesegdes is deur vroeëre skrywers in versamelings versamel, bewyse van sulke redigering kan wel in die gevolglike tekste gevind word, óf in die keuse van materiaal óf die gepaardgaande vertelling; net soos Matteus, Mark en Lukas vertoon hul eie kenmerkende style en beklemtonings. Maar wat hier beweer word, is dat die skrywers doelbewus stories en gesegdes uitgedink het wat hulle aan Jesus toegeskryf het om hul eie leerstellige standpunte te bevorder.

So daar begin nou 'n proses om te probeer besluit wie, na bewering, geskryf wat. Interessant genoeg, met inagneming van die aansprake wat gemaak word vir objektiwiteit in hierdie proses, daar was baie debat selfs onder geleerdes van hierdie oortuiging oor watter kriteria hulle moet gebruik. Jacobson neem byvoorbeeld aan dat aanhalings uit die Septuagint, en verwysings na Johannes die Doper is bewyse van latere toevoegings, terwyl Schultz aanvaar dat enige teologiese idees wat parallelle in hellenistiese denke het, bewys hiervan is.

Waarskynlik die naaste aan 'n objektiewe basis vir so 'n ontleding is dié van Kloppenborg. Hy poog om 'n redaksie-georiënteerde tegniek te gebruik gebaseer op die belangrikste literêre temas in 'Q'. Hy identifiseer drie hiervan: V1 (wat die Jood se verwerping van Jesus en Johannes die Doper kritiseer), V2 (wat hoofsaaklik fokus op die beginsel van vertroue op God) en Q3 (die verslag van Jesus’ versoeking). Hy noem ook bykomende ondersteuning gebaseer op linguistiese vorme wat gebruik word, let op dat Q2 vorme gebruik wat soortgelyk is aan Bybelse 'wysheid'’ woorde, terwyl Q1 narratiewe vorme gebruik wat bekend staan ​​as 'chreia.’

So is Kloppenborg werklik objektief, of maak hy ook ongeregverdigde aannames? In die eerste plek, soos met Jacobson, Schultz, et al., hy begin met die aanname dat die 'Q’ tekste kom uit 'n enkele dokument wat aan 'n opeenvolging van veranderings onderwerp is, en soek dan kriteria waarvolgens hy die verskillende veronderstelde elemente kan skei. Tweedens, die werklikheid van die situasie is weer nie naastenby so eenvoudig soos hierdie nie. Die bestaan ​​van temas wat na bewering aan Q1 behoort in dele van Q2, noodsaak die teorie dat Q2 deur die persoon verantwoordelik vir Q1 verbloem is.. Net so word gedeeltes aan die een of ander groep toegeken op grond van baie flou argumente.

En wat van die vormgebaseerde bewyse? Hier weer, Kloppenborg het verval in een van die algemeenste foute van literêre kritiek – aanvaar dat linguistiese styl nie deur inhoud beïnvloed word nie. Dit is net te verwagte dat Jesus’ hoof openbare onderrigsessies ('Q2') sou in tradisionele 'wysheid' uitgevoer gewees het’ style. Maar die gedeeltes het oor Jesus gehandel’ handelinge met die Joodse leiers ('Q1') is duidelik nie 'onderrig nie’ maar narratief, gekombineer met plain, baie stomp, praat. As dit in 'wysheid' was’ styl, daardie sou verdag gewees het, terwyl narratief 'chreia’ is heeltemal gepas. Net so, Jesus’ versoeking ('Q3') behoort verskil in styl; want dit is 'n verslag van 'n baie private gebeurtenis (hy was alleen) wat net kon gekom het deur vertroue aan sy volgelinge, en was duidelik nie deel van sy openbare onderrig nie.

Maar wat van Lukas se volkome redelike bewering dat Jesus’ bediening ingesluit almal hierdie elemente? En as, soos Lukas te kenne gee, hierdie aanhalings kom nie uit 'n enkele brondokument nie, dan is dit ver van verbasend as die resulterende teks 'n verskeidenheid verweefde temas vertoon. Kyk net vir 'n oomblik bietjie nader na Q3 (Mt 4:1-11 en Lk 4:1-13), en kyk hoe Matteus en Lukas, terwyl dit in wese saamstem, verskil oor nie net die besonderhede van wat gesê is nie, maar selfs die volgorde van die versoekings. Dit dui sterk daarop dat hulle was nie verwys na 'n algemene brondokument, as die 'Q’ teorie veronderstel, maar het eerder onafhanklike mondelinge of tekstuele bronne aangehaal. Bowendien, alhoewel Mark nie die gebeurtenis beskryf nie, hy bevestig wel dat dit gebeur het (MK 1:12-13).

Wat sê hierdie ontleding werklik vir ons? Gegewe die kriteria wat gebruik word, al het ons drie totaal verskillende bronne gehad, almal wat sommige of al hierdie drie elemente bevat, het hulle saamgevoeg en op hierdie manier ontleed, ons sou steeds 'n soortgelyke resultaat kry. So dit doen nie wys vir ons die samestelling van die onmiddellike bronne wat deur die evangelieskrywers gebruik is. Al wat dit regtig bewys is dat, onderliggend aan die evangelieverslae is wysheidstyl leringe, uitruilings wat die onversetlikheid van die Jode veroordeel, en 'n verslag van akute persoonlike versoeking. Met inagneming van die meeste geskiedkundiges aanvaar dat Jesus een van die grootste leraars van alle tye was, dat hy deur sy eie mense verwerp is, maar hom toegelaat het om aan hulle hande te sterf, dit is heeltemal verbasend.

Dus, weereens gebaseer op duidelik twyfelagtige aannames, ons het nou die selfs meer hipotetiese dokumente V1, Q2 en Q3.

Die Evangelie van Spreuke.

Sommige geleerdes gaan nou voort om Q3 te verwerp, want dit is 'mities', ens., en Q1, omdat hulle beweer dit is uitgevind deur 'n latere skrywer wat krities oor die Jode is’ weiering om God te gehoorsaam. Dit laat ons met Q2 – uitsprake oor vertroue op God, ens..

Maar selfs dit is nie vir sommige aanvaarbaar nie, daarom gaan hulle voort om enigiets anders te verwyder wat hulle as 'mities' beskou’ (d.w.z. bonatuurlike) of, in hul oordeel, teologies te gevorderd om aan Jesus toe te skryf. Hulle beweer dan dat wat oorbly die oorspronklike ‘Evangelie van Spreuke is’ – die enigste ‘ware’ rekord van die leringe van Jesus.

’n TV-dokumentêr (nie 'n blootlegging nie: eerder, dit het simpatiek voorgekom) sommige van hierdie beraadslagings verfilm. 'n Groep geleerdes het om 'n tafel gesit en hul opinies oor die geldigheid van een van Jesus bespreek’ woorde. Hulle het elkeen 'n stel gekleurde tekens gehad, verteenwoordig menings van die teks wat wissel van vals tot eg. Mens sou sê, 'Dit klink nie vir my na iets wat Jesus sou gesê het nie,’ 'n ander dat dit hom herinner het aan 'n soortgelyke woord van Jesus, ens.. Nadat ek dit 'n rukkie bespreek het, hulle het gestem deur hul tokens te vertoon, en aanbeweeg. Maar die kriteria wat hulle toegepas het, was in wese subjektiewe opinies gebaseer op hul persoonlike sienings van Jesus. Werklike bespreking van tekstuele bewyse was byna nie-bestaande nie.

Sulke teorieë is, natuurlik, baie gewild onder skeptici, en hul omstrede aard waarborg topverkoper-status. Hulle voorstanders praat dikwels asof dit wetenskaplik-bewese feite is, deur almal behalwe 'n reaksionêre paar aanvaar. Maar, soos hierdie uiteensetting toon, dit is ver van die geval. Miskien die volgende opmerking van die 1995 Encyclopaedia Britannica Year Book se resensie van die jaar se gebeure onder die opskrif, 'Godsdiens,’ (bladsy 266) sal help om dit weer in konteks te plaas:

“Die Jesus Seminaar, 'n organisasie van 74 Bybelwetenskaplikes gevorm in 1985 om die historiese Jesus deur wetenskaplike middele te sien, het 'n polemiek ontketen met die publikasie van 'Die Vyf Evangelies: Die soeke na die outentieke woorde van Jesus.’ Die bundel het dit tot die gevolgtrekking gekom 82% van die gesegdes wat in die Bybel aan Jesus toegeskryf word, is onoutentiek. Ander vakkundige werke wat verskil van die skriftuurlike verslae wat gedurende die jaar aandag getrek het, sluit in 'Jesus: 'n Revolusionêre Biografie’ deur John Dominic Crossan (sien BIOGRAFIEë), 'Die verlore evangelie’ deur Burton L. Mack, 'Om Jesus vir die eerste keer weer te ontmoet’ deur Marcus J. Borg, en ‘Die Godsdiens van Jesus die Jood’ deur Geza Worms. Hierdie werke het sterk gesteun op die Boek van Q, 'n versameling gesegdes en aforismes wat aan Jesus toegeskryf is wat die betrokke geleerdes glo as bronne deur Matteus en Lukas gebruik is. In Junie 'n konferensie oor “Herwinning van die Bybel vir die Kerk,” in Northfield gehou, Minn., het teoloë gelok wat beweer het dat wetenskaplike groepe soos die Jesus Seminar die Bybel verkeerd interpreteer deur dit uit sy opset in die kerkgemeenskap te verwyder.”

Valse gevolgtrekkings van valse persele.

Sommige beweer dat die Evangelie van Spreuke 'n teks van groot krag is: maar baie ander vind dit taamlik vaal, en hulle wonder hoekom Jesus so wêreldwye bekendheid vir leringe soos hierdie moes verwerf het. Hulle mag wel vra: want die meeste van wat oorbly, verskil in wese min van die uitsprake van baie wyses, beide voor en sedert. Maar wat anders sou jy verwag, wanneer die meeste van die kenmerkende van Jesus’ leringe is uitgeredigeer?

Daar word selfs beweer dat, aangesien die Evangelie van Spreuke geen verwysings na die hemel bevat nie, opstanding, wonderwerke, ens., dit bewys dat dit konsepte is wat later bygevoeg word. Maar, soos ons gesien het, dit is bloot omdat die Evangelie van Gesegdes op grond van daardie aanname gesintetiseer is deur die baie nadruklike stellings tot die teendeel uit te wysig.

Nog 'n algemene fout is die gereelde verwarring tussen die Evangelie van Spreuke en 'Q'. Eersgenoemde is 'n baie beperkte subset van 'Q': maar voorstanders praat dikwels asof die twee sinoniem is.

Daar word ook dikwels beweer dat 'n vroeë sektariese dokument, die Evangelie van Thomas, bevat baie uittreksels uit die Evangelie van Spreuke. Dit is onwaarskynlik: al wat regtig gesê kan word, is dat dit blykbaar 'n vroeë versameling van Jesus gebruik het’ gesegdes as een van sy bronne: ander dele is duidelik vals.

En wat van die evangelies van waarheid en volmaaktheid, dié van Petrus, Judas en Filippus – selfs deur vroue?

Afsluiting

Al wat redelikerwys gesê kan word oor die 'V’ teorie is dat 'n soortgelyke bron of bronne, skriftelik of mondeling, moontlik deur die evangelieskrywers bestaan ​​en gebruik is. Maar probeer om hierdie vermoedelike dokument te gebruik as 'n basis vir verdere ekstrapolasies – en noem dit dan as 'bewyse'’ vir gevolgtrekkings wat die twee hoofbrondokumente en eksterne historiese getuienis duidelik weerspreek – vertel ons min behalwe dat sommige mense 'n rede desperaat nodig het om die getuienis van die evangelies te verwerp.

Terug na die hoof artikel.